Слава Стрибогу Могучему! Слава Богам и Предкам Наша! Слава Роду Породителю!

Февраля - Кощеев День - День Кащея-Чернобога - отмечается один раз в четыре года (в високосный год).

В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде...

Кащей или Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог.
Кащей изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней. По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо — таким образом Кащею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кащей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет. Мы различаем Кощея и Велеса, последний является Богом-проводником между мирами, его сфера ответственности – граница и равновесие между мирами, тогда как «темное навье царство» - хозяйство Кощея.

Кощей по своему имени явно связан с «кошем»-жребием и урожаем. Другое значение его имени может быть связано со словом «кость». Можно предположить, что в древности жрецы и жрицы Кощея специализировались на проведении похоронных обрядов, собирали кости, обугленные в огне тризны, предавали их последнему захоронению. Этнографами зафиксирован проводимый в Кощеев День обряд, в котором женщины варят и съедают курицу. А затем бережно собирают все ее кости до единой в горшок и захоранивают их в тайном месте. Считается, что из этих костей «вырастают» будущие цыплята.

В народе Касьяна -кощея считали воплощением всяческих бедствий и называли: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», «Касьян Завистник», а также «Скупой», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный», «Немилосердный» и др. По народным поверьям, взгляд Касьяна — смертоносен: «Касьян на что ни взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет», «Касьян на народ взглянул — народу тяжело», «Зинул Касьян на крестьян», «Касьян всё косой косит» и т.п.

В народе про угрюмого, «тяжёлого» человека говорили: «Касьяном смотрит». Также «Касьяновым глазом» называли дурной глаз колдуна.

В этот день все хозяйственные работы прекращались, в некоторых деревнях крестьяне даже боялись выходить из дома, чтобы не попасть под «глаз Касьяна». Особенно опасным считалось время до Солнечного восхода, поэтому крестьяне старались проспать до обеда, чтобы таким образом переждать самую неблагоприятную пору.

ухый – март

Он же

ерезол

1 марта (березола, сухыя) - День Марены или Навий День - п раздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии,которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.

Народ приносит требы (Исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда. По-славянски “треба” означает “Т” – тею (творю), “Р” – Ра (Бог), “Б” – ба (душа) = “Творю боговой душе”. Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.

Требы славян – это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками. Из еды и питья – это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д. “Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…”. Требы каждому богу соответственно определены. В воду бросают скорлупу освещенного красного яйца. Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.

В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Последний праздник Навьих Богов перед приходом Весны. День Мары Марены – Великой Богини Зимы и Смерти В народе она была названа Кикиморой - одноглазой.

Вспоминают и чтут в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту (Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем).

Народные приметы к этому дню:

Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.

Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.

Если в мороз вспотели оконницы и рамы - жди потепления.

Вверх поднимаются по стеклу “снежные растения” - морозу продолжаться, наклонились их побеги - к оттепели.

9 марта – Сороки - в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовётся Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

Праздник " Сороки "- 9 марта (или 22) марта - весеннее равноденствие. Во второй раз начинают закликать Весну-Живу, обращаясь к Великой Богине:

Благослови, мати,
Ой, Лада мати,
Весну закликати!
Зиму провожати!

Считается, что в этот день прилетают жаворонки и кулики. В этот день пекут из теста изображения жаворонков, обмазывают их мёдом, золотят им головы и крылья, а затем дарят своим родным и детям.

Кроме того, утром же одна из женщин делает на дворе сорок соломенных гнездышек и в каждое кладет по яичку из теста (это делается отчасти для того, чтобы куры не ходили по чужим дворам, а неслись дома, отчасти же с целью потешить ребят).

Кроме того, утром же одна из женщин делает на дворе сорок соломенных гнездышек и в каждое кладет по яичку из теста (это делается отчасти для того, чтобы куры не ходили по чужим дворам, а неслись дома, отчасти же с целью потешить ребят). Когда жаворонки поспеют, дети берут их и громадной гурьбой, с криками и звонким детским смехом, несут куда-нибудь в сарай или под ригу - закликать жаворонков. Там они сажают своих птиц всех вместе на возвышенное место и, сбившись в кучу, начинают что есть мочи кричать: "Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите, теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела". В некоторых местах (например, в Орловской губернии) эта детская песня заменяется другой: "Уж вы, кулички-жаворонки, солетайтеся, сокликайтеся. Весна-красна, на чем пришла? На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове, на овсяном снопочку, на ржаном колосочку, на пшеничном зернышку-у-у!.. "

Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с тою же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда

Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и начинают есть своих ржаных птиц. Едят обыкновенно всю птицу за исключением головы, которую малыши берегут каждый для своей матери. Кончается празднество тем, что ребятишки целуются между собой, поздравляют друг друга с весенним праздником и разбегаются по домам. А дома каждый мальчик отдает голову жаворонка матери со словами: '"На-ко, мама, тебе головку от жаворонка: как жаворонок высоко летел, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен такой головастый был". Так протекает этот прекрасный детский праздник в Орловской губернии. В Пензенской же жаворонки пекутся и для взрослых, которые по этим птичкам гадают. Прежде чем посадить жаворонков в печь, закладывают в каждого какую-нибудь вещицу: кольцо, щепку, копейку. Каждая из этих вещей имеет символическое значение: кольцо, например, обозначает свадьбу, щенка _ гроб, копейка - деньги и т.д. Но в других губерниях взрослые предоставляют жаворонков в исключительное распоряжение детей, сами же занимаются более гаданиями о будущем урожае, стараясь по погоде, какая была на Сороки, определить погоду весны и лета. Если, например, на Сороки было морозное утро - то, значит, жди весной сорок утренников.

С 18 по 24 марта - Масленичная седмица (неделя), которая разделяет два главных сезона в славянском народном календаре - зиму и весну. Это весёлые проводы, озарённые радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В старину в эти дни начинались уличные гулянья, строились ледяные горки. На проводы Масленицы устраивались кулачные бои, сжигали чучело Масленицы. В древности же масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.

Масленица, которая праздновалась в день весеннего равноденствия, считалась одним из ключевых годичных праздников.

Весеннее равноденствие (может «выпадать» на 19, 20, 21 или 22 марта) – это астрономическое явление, которое в отношении Мидгард-Земли характеризуется тем, что в этот день темные часы (ночь) равны светлым часам (день). Иными словами в день весеннего равноденствия день «побеждает» ночь, ведь на следующие сутки дневные часы уже длиннее ночных. Поэтому наши Предки именно этот день (равноденствие) ассоциировали с пробуждение мира, с победой светлых сил (лето) над темными (зима). Существует предположение, что славянская Масленица праздновалась на протяжении целой недели. Но здесь нужно учитывать, что, во-первых, славянская неделя длилась 9 дней, а во-вторых, вряд ли наши Предки могли позволить себе «потерять» столько времени.

Вероятно, с празднованием славянской Масленицы также связан праздник Комоедица, который до сих пор существует в Белоруссии. Там Комоедицу позиционируют, как день, когда медведь вылезает из берлоги, и празднуют как раз на весеннее равноденствие (либо на следующий день). Вероятно, Комоедица и Масленица – это разные интерпретации одного и того же праздника, которые на свой лад праздновались различными родовыми общинами, хотя очевидно, что исторически эти народные ритуально-обрядовые действа имеют один исток.

У некоторых крупных славянских общин Масленица до сих пор называется Красногором и празднуется на весеннее равноденствие. В этот день Чернобог возвращает коло (мировую ось, посох мира, интерпретация образа мирового брева) Сварогу (либо, по другим источникам, Велесу). Мара (богиня зимы, справедливости и смерти) покидает Явный мир, в очередной раз предоставляя его во владение другим богам (в частности – Таре, Тарху, Дажьбогу). И здесь нужно понимать, что сжигание чучела, якобы сжигание Мары-Марены, - это вовсе не традиционное славянское обрядовое действо. Подобных моментов не было зафиксировано ни одним европейским хроникером, писавшем о традициях Древней Руси. Именно поэтому логично предположить, что сжигание богини (вы хотя бы вдумайтесь в смысл этого действия!) стало элементом празднования Масленицы значительно позже, когда христианство прочно укоренилось на Руси, а потомки великого древнего народа уже не помнили собственных корней. В частности, на Комоедицу сейчас никто никого не сжигает.

При этом очевидно, что Масленица, как древний славянский праздник, должна была демонстрировать всю мощь возрождающегося мира. Именно поэтому обязательным элементом, скажем так, культурной программы были кулачные бои и прочие молодецкие забавы. Прыжки через костер и купание в реке, как символы очищения, сопровождали любой славянский праздник и масленица здесь не стала исключением. Вождение хороводов, принесение бескровных треб Богам и Предкам – это ключевые моменты любого древнего славянского праздника, которые позволяли каждому прикоснуться к Светлой Нави – миру богов и ушедших в пучину времен родов. И, конечно же, традиционная масленичная пища – блины, олицетворяющие собой Солнце! Съесть такой блин – означало наполнить свое тело и душу живительной солярной энергией. Образность у наших Предков всегда игра ключевую роль, не только во время праздников, но и в быту.

Масленица – это древний славянский праздник, который по праву считается одним из самых светлых, ярких и добрых. В этот день проводились обряды имянаречения, а также ритуальные очищения.

Дата добавления: 2015-08-17