Обряды и традиции похорон

М. Альбедиль утверждает, что для многих европейцев индийский обряд погребения является «тяжёлым испытанием для нервной системы». И это не удивительно. Вот как писал в 19 веке о своих впечатлениях А.Салтыков: «Возле усыпальницы стоит другой дом, с двором, обращённым на реку; там сжигают покойников. Нынче утром я пошёл туда. Меня обдало кухонным запахом: горели два костра. Я ничего не мог разобрать в этой груде головешек, хотя мой чёрный лакей, закрывая себе нос, показывал мне там и сям человеческие кости. Я же, повторяю, ничего не смог различить и потому, уступая настояниям моего лакея, магометанина, не почёл нужным оставаться долее и вышел из этого гнусного места».[28]

Традиционно тела умерших сжигают на погребальных кострах, однако, иногда случается, что их хоронят в земле или опускают в воду (потом тела часто всплывают, но это никого не шокирует). Для многих индусов заветная мечта - умереть и быть похороненным на берегах реки Ганга, так как считается, что воды этой реки могут избавлять человека от кругов перерождения. Сегодня выйти из сансары – удовольствие дорогое и доступное далеко не каждому индуисту.

Итак, для того, чтобы выбрать время погребения, индусы советуются с астрологом. Поэтому похоронные процессии можно увидеть в любое время суток, даже поздно ночью.[29] Перед погребением умершего обмывают, надевают на него новую одежду и привязывают к носилкам. На месте кремации его обычно опускают в пруд на носилках (места кремации часто располагаются рядом с водоёмом). Затем тело усопшего снимают с носилок, снимают с него одежду и кладут на погребальный костёр головой к югу (на юге по представлениям индусов находится царство смерти). Затем, после того как тело уже обложено дровами, старший сын или самый близкий родственник умершего по мужской линии берёт факел и обходит с ним место кремации по часовой стрелке три или семь раз, и после поджигает поленья у изголовья. Всем присутствующим на похоронах, раздаётся поминальная пища[30], после чего брахман начинает читать священные ведийские мантры, которые заключают в себе просьбу к богу огня Агни препроводить дух умершего «путём, проторенным богами»[31].На третий день после кремации близкие родственники умершего должны собрать оставшиеся кости и пепел и опустить их в реку, после этого церемония считается завершённой.

Сегодня можно встретить обычай, когда над девушкой, умершей невестой, совершают брачной обряд, чтобы на тот свет ей попасть женщиной, прошедшей все жизненные циклы.[32]

Отпущение грехов умершего – неотъемлемая часть всех похоронных ритуалов мира, в том числе и индусского. А. Снесарев приводит пример такого рода молитвы.[33] Примечательно то, что в ней непоследовательно и очень разнородно описывается деревенская мораль по её отрицательной оценке, перечисляются грехи, за которые индус получит воздаяние в потустороннем мире и о прощении которых молят богов и умерших предков. По предположениям индусов, воздаяние последует не только за такие действительно аморальные или губительные по своим последствиям поступки как «огорчение бедного или урода», «отказ накормить голодного человека», «отказ дать огонь полузамёрзшему» или «загрязнение воды нечистотами», «отравление пищи», «спуск воды из озера», но и за такими действиями как «подметание метлой», «брызганье грязной водой на солнце», «отход ко сну после затмения луны»…По народному верованию, человек может совершить 1300 грехов, получается, что вся эта народная мораль представляет собой по выражению Снесарева «исключительно сложную паутину императивов-правил».[34]

Кроме поминальных молитв обязательны традиционные поминальные церемонии - шраддхи, которые раньше должен был выполнять сын (это ещё одна из причин, по которой в большинстве индусских семьях мальчику обычно радовались больше чем девочке). Но со временем в случае, если отец не оставлял после себя наследника, эти обязанности стали переходить к дочерям. Потомки до четвёртого колена должны совершать погребальные церемонии. Первые поминки устраиваются на тринадцатый день после смерти человека, потом в течение года поминки устраиваются каждый месяц, а затем – ежегодно. Часто родственники совершают паломничество в святые места, где жертвоприношения предкам обретают особенную силу[35].

Простейшая шраддха заключается в брызгании водой в сторону восходящего солнца или в огонь. Более сложный ритуал выполняют в день смерти, тогда приглашают брахмана, родственников и близких друзей из членов своей касты. Для поминаемых духов готовят специальное угощение – сладкие шарики из риса с мёдом и сезамовыми зёрнами, а также воду и фрукты, для питри (духов предков) ставят сиденья и раскладывают новую одежду, которую после завершения шраддхи отдают брахманам.[36]

Снесарев писал, что индийские похороны в том виде, в котором он их застал, проходили очень шумно, со стонами и криками по умершим. Такая театральная экспрессия горя считалась нормой традиционного этикета и была обязательной для достойного и пышного отправления похорон. Чем истеричнее женщина «скорбела», тем больше похвал и почёта она заслуживала. Про неудачницу в этом отношении говорили: «Она, должно быть глупа…она только плачет». Такая истеричность процессии по предположению Снесарева являлась следствием двух причин. Первая, это страстный и нервный характер индийского народа в целом, а вторая – это глубокий консерватизм народных масс, который смог сохранить древний обычай. Однако, в трудах «Индуизм» М.Альбедиль и Н.Гусевой отсутствует упоминание о таком обычае, что возможно, означает, что сегодня традиция «тетра горя» практически себя изжила.

Сати – добровольный обряд сжигания вдовы после смерти мужа (от санкритского слова sati – «существующая», «настоящая», «хорошая», в переносном смысле слова «преданная жена»[37]) ещё один элемент индийского похоронного «тетра горя». Запрещён англичанами в 30-ых годах 19 века. Снесарев отмечал, что, хотя закон и отменил физическую смерть, вдова граждански и нравственно являлась «существом умершим». Вот что пишет по этому поводу Салтыков [38]: «…В Мадуре я познакомился с одним англичанином, который присутствовал при кончине Пудокотского раджи. Добряку англичанину стоило страшного труда отговорить жену и шесть наложниц от непреклонного их намерения сжечься на костре. Королеву он успел кое-как убедить, но наложницы и слушать его не хотели, кричали, что они желают смерти, что если королева забыла и стыд и совесть, так по крайней мере они не обесчестят себя ни за что на свете. Не говоря ни слова, он запер их всех в комнату…и продержал их взаперти до окончания погребального обряда. Теперь эти бедняжки живут в нищете и унижении, и, когда англичанин приезжает в Пудукоту повидаться с молодым раджой и его кривым братцем, которым он спас мать и которые поэтому называют дядюшкой, наложницы всегда осыпают его упрёками из-за своей перегородки. «Ты нас обесчестил, - говорят наложницы, - поверг в нищету, дай же нам по крайней мере денег!» В самом деле, кормят их очень плохо; они должны брить головы до самой смерти».

Учёные не знают точно, откуда берёт начало этот жестокий обычай. Большинство из них придерживается мнения, что его корни идут от более древней традиции насильно хоронить жён и невольниц заживо вместе с умершим вождём.

Обычай сати был распространён в Индии начиная примерно с 4 века до н.э. В дравидийской Индии этот обряд имеет более долгую историю, которая началась ещё до арийского вмешательства. Обычай всегда был более распространён в декканской части Индии, чем в Северной; в Северной он чаще наблюдался там, где в населении больше переселенцев с Декана. Отсюда можно сделать вывод о том, что обычай сати был занесён в Индию дравидами, и с тех пор в ней удерживался. Можно предположить, что арии переняли туземный обычай по нескольким причинам. Во-первых, у ариев был экзальтированный культ социального положения мужа. Например, Ману изрекал такую истину: «…Муж, совершивший священнодействие, сопровождаемой чтением мантр, всегда – и в (надлежащее) время и не вовремя – доставляет счастье жене и в этом мире и в будущем...», или «Муж, (даже) чуждый добродетели, распутный или лишённый добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог…» (Ману V, 153-154). Во-вторых, арии очень сильно боролись за чистоту крови, а вдова являлась потенциальной угрозой. К третьей причине можно отнести и тот факт, что часто женщины перевешивали мужчин в количестве.

Обычай сати никогда не был обязателен для всех слоёв общества на всей территории Индии, однако среди знатных особ он часто приобретал такой статус: в истории сохранились упоминания о целых гетакомбах подруг жизни, принесённых на гроб мужа-владыки.[39]

А.Салтыков писал[40]: (Письма об Индии) «...Мать моего нового знакомца – Пудукотского раджи – очень умная и добрая женщина, любит своих детей без памяти, а когда умер её муж, непременно хотела взойти на костёр; насилу отговорили её от этого намерения именем детей. Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его жена сожглась с удивительным хладнокровием…Впрочем, мне говорили, что этот обычай принят только в высших классах и то, во владениях раджей; в областях, принадлежащих Ост-Индской компании, он давно исчез…В простом народе женщины никогда не сжигаются».

Стоит отметить, что в самом индусском обществе ещё до запрета англичан в 1829 году обряд сати подвергался критике. Например, один из вишнуитских реформаторов отзывался об этом обряде как о «бесплодном единении красоты с трупом».[41] В среде вишнуитов очень немногие вдовы заканчивали свою жизнь на погребальном костре мужа.

В настоящее время, хотя этот обычай находится под запретом уже почти 200 лет, до сих пор регистрируются единичные случаи добровольного (а иногда и насильственного) сожжения вдов.

Заключение

Итак, мы рассмотрели основные обряды жизненного цикла в Индии. Прежде всего, хочется обратить внимание на то, что у индийцев существует обряд почти на каждый случай жизни. Многие этих обрядов сложились тысячи лет назад: одни из них дошли до нас в почти неизменном виде, другие постоянно трансформируются или отменяются светскими властями; какая-то часть обрядов сложилась совсем недавно. Многие из обычаев, которые были описаны Снесаревым и Салтыковым почти 200 лет назад, до сих пор сохраняют свою актуальность, что наводит на мысль об уникальности индийского социо-культурного наследия и индуизма как религиозной системы.

Список использованной литературы:

1. Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006.

2.Гусева Н.Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977

3.Коран. Перевод с арабского и комментарий М.-Н.О.Османова. – СПб.: Диля, 2011

4.Махатма Ганди. Моя жизнь. – СПб.: Азбука, 2013

5. Русский музей представляет: Путешествия по Индии князя Алексея Салтыкова / Альманах. Вып. 349 – СПб.: Palace Editions, 2012

6. Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981

7. Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Южной и Юго-Восточной Азии. – Москва: Наука, 1988

Электронные ресурсы:

1. Доклад ст. научного сотрудника Института истории СССР Акад. Наук СССР
А.Г.Кавтарадзе на научной конференции, посвящённой А.Е.Снесареву (Москва, МГУ, 10 декабря 1980 г.). [Электронный ресурс]:URL: http://a-e-snesarev.ru/kavtaradze.html

[1] Русский музей представляет: Путешествия по Индии князя Алексея Салтыкова / Альманах. Вып. 349 – СПб.: Palace Editions, 2012, с.10

[2] См. там же, с. 10

[3] Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006, с.184

[4] Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006, с.182

[5] Это отмечает как Альбедиль (см. ссылку выше), так и Снесарев (Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981, с.185)

[6] Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981, с.212

[7] Коран, сура ат-Таквир,81/1-14, перевод с арабского и комментарий М.-Н.О.Османова., – СПб.: Диля, 2011, с.536

[8] См. подробнее Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006, с.184

[9] Гусева Н.Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977, с.276-277

[10] Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Южной и Юго-Восточной Азии. – Москва: Наука, 1988, с.170, статья «Раннее детство у пахари пригималайских районов Северной Индии»

[11]подробнее о церемонии упанаяны см. Гусева Н.Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977, там же

[12] Интересно прочесть воспоминания Рабиндраната Тагора о том, как над ним совершали обряд упанаяны: Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006, там же

[13] Гусева Н.Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977, см. там же

[14] [14] Этнография детства. Традиционные формы воспитания детей и подростков у народов Южной и Юго-Восточной Азии. – Москва: Наука, 1988, там же

[15] Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981, с.187

[16] См. там же

[17] Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006, с. 185

[18] Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981, с.137

[19] Гусева пишет, что сейчас появилась мода среди зажиточных горожан снимать для свадьбы какие-нибудь помещения, обязательно с садом или двором, Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977

[20] Русский музей представляет: Путешествия по Индии князя Алексея Салтыкова / Альманах. Вып. 349 – СПб.: Palace Editions, 2012, с.130

[21] подробнее о свадебных обычаях см. Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006, с. 187

[22] Там же, с.188

[23] Считается, что так он продаёт потомство, см. Гусева Н.Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977, с.259

[24] Гусева Н. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977, с.258

[25] Махатма Ганди. Моя жизнь. – СПб.: Азбука, 2013, с.13-15

[26] Русский музей представляет: Путешествия по Индии князя Алексея Салтыкова / Альманах. Вып. 349 – СПб.: Palace Editions, 2012, с.122

[27] См. там же, с. 198

[28] Русский музей представляет: Путешествия по Индии князя Алексея Салтыкова / Альманах. Вып. 349 – СПб.: Palace Editions, 2012, с.147

[29] Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006, с. 190

[30] Снесарев писал, что в качестве поминальной пищи раньше выступали шарики варёного риса

[31] См. там же

[32] Гусева Н. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977, с.252

[33] Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981, с.205

[34] См. там же

[35] Альбедиль М.Ф. Индуизм. Главная религия Индии. – СПб.: Питер, 2006, с. 190

[36] Гусева Н. Индуизм. История формирования. Культовая практика. – Москва: Наука, 1977, с.279

[37] Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981, с.23

[38] Русский музей представляет: Путешествия по Индии князя Алексея Салтыкова / Альманах. Вып. 349 – СПб.: Palace Editions, 2012, с.138

[39] Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981, с.24

[40] Русский музей представляет: Путешествия по Индии князя Алексея Салтыкова / Альманах. Вып. 349 – СПб.: Palace Editions, 2012, с.137

[41] Снесарев А.Е. Этнографическая Индия. – Москва: Наука, 1981, с.236

Дата добавления: 2015-08-17