Читайте также:
|
Нет. Я бы сказал так: Рассматривать ум как врага – не совсем правильно, так же как и тело. Или можно привести следующую аналогию: можно собаку рассматривать как врага. Выбросить ее из дома, а лучше сразу зарубить. А можно ее дрессировать. Речь идет не о том, чтобы сделать ум своим врагом, а чтобы выйти за его пределы и сделать проводником Духа. Ум – это скорее наше «домашнее животное». Если мы ему будем слишком сильно потакать, то мы сами начинаем вести себя как животное. Но если мы ему отводим надлежащее место, тогда он нам еще послужит, пока мы живы. И в конце концов он может достичь состояния полного слияния, растворения в высшей природе. Но это отличается от вражды и разрушения. Просто беда в том, что мы этим самым умом пользоваться не умеем.
Я под умом имел в виду внутренний диалог, когда Вы начали рассказывать про эмоциональное расслабление. То есть, в любом случае мысли будут мешать этому эмоциональному расслаблению?
Да. Мысли будут мешать. С мыслями то же самое. Мы мыслим неконтролируемо. Крайне редко человек может: «Сейчас я думаю, а сейчас я не думаю». Он просто думает. Всегда думаю, даже когда не хочу думать, все осточертело, все равно думаю о том, что мне осточертело. Здесь именно вопрос в контроле и выходе за пределы. Но об этом мы еще поговорим более детально.
Итак, ментальное напряжение – это некое знание о том, как оно все устроено. А все наше знание, когда мы приступаем к практике, основано на прошлом опыте в котором этой практики не было. Получается, что в нашей картине мира нет результата. И в итоге человек, если он не выйдет за пределы картины мира результата не получит. Это называется «отсутствие веры». Человек делает, но не верит на глубинном уровне в то, что у него может что-то получиться. А если что-то и получается, то это совершенно не вписывается в его картину мира и может порождать страх или отторжение. Таким образом, ментальное расслабление – способность выйти за пределы своей картины миры и последовать совету Сократа: Я знаю, что ничего не знаю. Но некоторые люди не знают даже этого.
То есть, ментальное расслабление означает следующее: Я не знаю, как устроен мир, я не знаю, кто я. Я не знаю какой будет эффект практики, но я доверяюсь некоему глубинному ощущению, некоему вИдению без слов, некоему безмолвному знанию.
Также в нашем уме идет процесс постоянного прогнозирования возможных вариантов развития событий. Когда мы услышали слово «медитация», «практика» в нашем подсознании тут же выстраиваются возможные варианты. Начинают формироваться некие возможные модели поведения: это, наверное, так, так, так… То есть, ум сразу пытается на будущее прикинуть все возможные варианты событий. И этот процесс не вполне осознан. Как только мы что-то слышим, тут же у нас возникает, во-первых, резонанс с той или иной частью нашей картины мира. Дальше из этой части возникает модель будущего, и это все непроявлено происходит. А потом уже, на сознательном уровне мы регистрируем последствия этих состояний, у нас возникает якобы понимание того, что на самом деле происходит. Но это не выводит нас за границы наших каких-то привычных состояний, а если и выводит, то тогда это уже нечто экстраординарное. И если это происходит, то человек уже рассматривает это, как что-то пугающее или странное, или непонятное.
Итак, первое – не знать, второе – не планировать.
Отсутствие планирования тоже озвучено многими людьми, которые говорят о просветлении. Это осознание настоящего момента. Момент здесь и сейчас. Это ключ к остановке некоего постоянного формирования возможных вариантов будущего, большая часть которых с этим будущим никогда не совпадет. Некий ментальный процесс, за счет концентрации в настоящем моменте останавливается. Итак, ментальное расслабление это:
1. Я знаю, что я ничего не знаю;
2. Я здесь и сейчас.
Вот я здесь и сейчас, чистый лист, готов к восприятию, но осознанно, потому что когда мы просто выключаем все, опять же можем заснуть. Но сохранив осознанность, мы осознаем настоящий момент, не зная, кто мы и к чему это все приведет.
Это все было расслабление.
Второй компонент – это позиция наблюдателя. Состояние наблюдения или созерцания. Здесь, соответственно, наблюдатель наблюдает. Это его единственное делание. Он не управляет процессом, не подавляет его, не оценивает (иначе он был бы оценщик, а не наблюдатель). Он просто наблюдает. И еще один важный момент: наблюдатель всегда вне того процесса, который он наблюдает. Если мы наблюдаем за рекой, то мы находимся от нее на расстоянии. Если мы в реке, то мы уже не наблюдаем, мы пытаемся выплыть. Также можно сказать, что некая река мыслей у нас, и обычно мы в ней просто барахтаемся, не видя всей картины различных течений, мы просто следуем им. Когда мы входим в состояние наблюдателя мы стоим на берегу реки, созерцая ее, но не вовлекаясь во все ее движения. Позиция наблюдателя – это когда мы совершенно не вовлечены в процесс, никак его не оцениваем и с ним совершенно не отождествляемся, и не пытаемся ничего с ним сделать.
Даже в школьном курсе физики, как необходимый элемент любой системы отсчета – наблюдатель. Время, место и наблюдатель. Помню, читал книжку про какие-то черные дыры, где говорилось примерно следующее: Если объект попадает в поле действия черной дыры, то с позиции наблюдателя, который находится вне ее, выглядит, как будто бы он зависнет на ее крае, время остановится, и он будет бесконечно наблюдаться на границе черной дыры. С позиции наблюдателя, который внутри черной дыры, выглядит будто бы объект мгновенно исчезнет. В зависимости от того, откуда мы смотрим и как, процесс выглядит совершенно по-разному.
Это очень важный момент. Когда мы в реке барахтаемся – это просто источник зла, ужасное место и т.д. в котором еще и рыбы какие-нибудь плавают хищные. А когда мы на берегу реки сидим, то та же самая река выглядит как прекрасный пейзаж довольно чудесный. Можно на ее берегу сидеть и даже водички зачерпнуть. Все это очень приятно. Разница в том, где мы находимся. Важно уметь входить в состояние незаинтересованного наблюдения за своими внутренними процессами: чувствами, мыслями. Мы просто не пытаемся их убить сразу, но перестаем с ними отождествляться. Идет мысль, мы выходим за пределы этой мысли и просто стоим, находимся, причем не пытаемся понять где.
Допустим мы начали наблюдать свои мысли. Откуда мы это наблюдаем? Из пространства вне мысли. Где оно находится? Не пытаемся определить: вверху, внизу, в какой-то чакре. Мы просто выходим за пределы мыслей и наблюдаем, ничего больше не делая. После того как мы расслабились, успокоились – входим в состояние наблюдения и больше ничего. Что при этом происходит? Почему позиция наблюдателя является мощным фактором, влияющим на наше состояние. Дело вот в чем: наше наблюдение является батарейкой для всех процессов. Это как розетка. Компьютер не заработает, пока его не включить в розетку. Также ум. В нем много мыслей, но если его выключить из розетки, он станет пустым. И розетка в данном случае – это наше отождествление с мыслями. Если мы с ними просто не отождествляемся, то автоматически эти мысли начинают потихонечку затухать, но не сразу. Даже windows, если нажать завершение работы, то некоторое время, довольно заметное будет все завершать. Ум – вещь еще более сложная, и довольно долго он может еще жевать какие-то мысли после того, как мы вышли за пределы отождествления с ними. Нужно чтобы заряд исчерпал себя, и тогда ум сам успокоится. И возникнет пустота естественным образом. И ее уже не надо будет поддерживать силой.
Потому что есть силовые варианты, когда мы силой останавливаем мысль. В принципе это тоже работает, но это как временная мера. Если мы остановили мысли изо всех сил, но в то же время отождествлены с умом неконтролируемо, то через какое-то время эти мысли снова нас захлестнут еще больше, чем раньше. Когда мы выходим за пределы, не отождествляясь с умом, то мысли останавливаются естественным образом, и процесс может быть более глубоким, и дальше мы можем сдвинуться в гораздо более мощное состояние.
Итак, позиция наблюдателя, который вышел за пределы отождествления, выключает подпитку всех мыслей и каких-то форм, которые в нас хаотически бродят. Одной позиции наблюдателя достаточно для того, чтобы успокоить ум. И когда ум становится спокойным, в нем начинают помимо мыслей отражаться нечто большее. В спокойном уме, как в некой поверхности океана начинает отражаться небо. Мы начинаем ощущать присутствие чего-то более тонкого. Это происходит естественным образом. Не потому что мы представляем это тонкое или что-то делаем. Нет. Мы просто расслабимся, наблюдаем, и через какое-то время (у каждого это время разное: от секунд до часов, и в первый раз это может с трудом проявляться) возникает более глубинное успокоение или ясность. И в этой ясности мы начинаем автоматически осознавать больше. Возникает состояние повышенной осознанности. И дальше это состояние может тоже углубляться.
Итак: расслабление, наблюдение, осознанность.
Осознанность, пожалуй, один из самых труднообъяснимых моментов, который для себя я тоже довольно долго формулировал. Что такое осознанность? Чем она отличается от мыслей, от восприятия и прочего? У нас есть масса всяких процессов, а осознанность – это то, что ими не является, но делает их своим присутствием осознанными или не осознанными.
Я думаю, что наилучшая иллюстрация, это разница между состоянием бодрствования и сна. Во сне вы менее осознаны, но нам может при этом сниться медитация, маги. Мы можем летать, кидать фаерболы, видеть богов – все что хочешь. Но это во сне, это все неосознанно. – Некий неосознанный процесс. Мы просыпаемся, и у нас возникает состояние большей осознанности, но меньшей магичности. В состоянии бодрствования мы не может вытворять такие вещи, которые во сне кажутся вполне естественными, но здесь зато больше осознанность. И наяву мы помним, что: то был сон, а это – явь, и есть разница между ними. В состоянии большей осознанности, мы можем понять состояние меньшей осознанности и как бы включить их в себя, как нечто менее реальное.
В состояние меньшей осознанности мы не можем вспомнить, что когда-то бодрствовали, и во сне просто безоговорочно участвуем в этом сне. Исключение составляют осознанные сновидения, когда во сне мы осознаем, что это сон. Тогда это не сон, получается, а непрерывное осознание. Осознанность – это как некое особое присутствие и особая включенность, которую можно назвать словом «пробужденность». Чем мы более осознаны, тем мы более пробуждены. Вплоть до полного пробуждения осознания своей истиной природы, когда мы пробуждаемся ото сна сансары. Весь процесс воплощения начинаем воспринимать как некий сон, иллюзию или майя. Но это возможно только в состоянии большей осознанности, которая превосходит сознание воплощенного существа, когда наше сознание полностью выходит за пределы понятия рождения и смерти.
И еще, пожалуй, можно отметить особо, что осознанность – это не последовательность действий, не алгоритм. Есть сейчас технологии, которые позволяют создавать компьютеры и компьютерные программы, которые могут человека обыгрывать в игры, включая шахматы, когда компьютер на равных и даже обыгрывает чемпиона мира по шахматам. Казалось бы машина настолько умная, что даже своего создателя обыграть может, тем не менее в компьютере нет этой осознанности. Алгоритм есть, действие есть, а осознанности нет. И даже человек, который совершенно не смыслит ничего в шахматах, у него есть некое качество, которое компьютеру и не снилось. –Некий источник всех мыслей, которые мыслями не являются. Источник всех видов познания, но не являющийся этим познанием.
Осознанность – это не «что делать», а насколько полно осознавать процесс, насколько полно присутствовать в этом процессе. И человек в процессе жизни поначалу действует, исключительно опираясь на чистую осознанность, как младенец. Он еще не знает языка, где он родился. Ничего не знает. Но из его осознанности возникает некое поведение, некие алгоритмы, и по мере жизни человек все больше эту самую осознанность подменяет автопилотами. У нас есть масса привычек, масса автоматических реакций: входим в помещение, нажимаем выключатель, чтобы включить свет, даже если знаем, что нет электричества. Делаем это рефлекторно, хотя в этом нет смысла. Алгоритмы – это некие замкнутые формы, и в процессе жизни их становится все больше. Но осознанности, в которой они возникают – она бесформенна. И к концу жизни человек часто менее осознан. Все больше автоматических реакций и убеждений, которые в совершенстве имитируют осознанность.
Взрослый человек больше адаптирован, чем маленький ребенок, который едва ходить научился, или только еще учится. Но осознанность ребенка может превосходить осознанность взрослого, хотя это и не видно. Хотя кажется, что он не адекватен, этот ребенок, даже ходить нормально не умеет, шатается. Но некая осознанность, из которой алгоритмы возникают у него гораздо сильнее.
Также и в нашей практике основной целью является осознанное движение. Потому что можно рассматривать медитацию как определенную последовательность действий: сел, расслабился, закрыл глаза, это выключил – все нормально. Вошел в состояние наблюдателя и дальше там чего-то… засыпаешь. А осознанность – это то, что позволяет сохранить включенность, когда мысли выключаются. Потому что когда у нас возникает остановка мыслей, вместе с этим идет падение тонуса нервной системы. Когда падает тонус, мы начинаем выключаться. Сонливость возникает вплоть до полного выключения в сон. То есть, мысли выключаются, и если мы не контролируем, мы с этими мыслями отождествлены и даже с позиции наблюдателя вырубаемся. Выключаемся вместе с мыслями. Выключился windows, и мы вместе с ним тоже выключились, примерно так.
А осознанность, не являясь мыслями, создает опору другого уровня. Мысли выключились, тонус упал, расслабление глубокое, вплоть до понижения температуры тела и замедления дыхания очень серьезное, а осознанность не пропадает. Возникает некий аналог состояния глубокого сна, но в то же время полной включенности через бесформенную осознанность, в которой нет мысли. Осознанность – это важный компонент. Войдя в состояние наблюдения важно сохранять осознанность, когда мысли выключаются.
Был произведен интересный эксперимент: начали измерять мозговые какие-то волны у людей разных конфессий, у людей которые молятся, медитируют, причем у монахов – профессионалов в этом деле. Взяли группу монахов христианских, буддистов и мусульман и начали замерять их состояние во время молитвы. И выяснилось, что все они впадают в одно и то же состояние, которое подобно обмороку или очень глубокому сну. То есть, мозг излучает такие же колебания, как если бы он спал очень глубоким сном, хотя при этом он бодрствует и молится. То есть, он в некоем медитативном состоянии молитвенном, он даже слова произносит. При этом он полностью осознан, хотя мозги вообще выключены напрочь. Казалось бы он должен просто валяться как труп и ничего не ощущать и не осознавать, но этого не происходит.
Здесь то же самое. – Мы переносим свое сознание с мыслей на нечто более тонкое. Это позволяет сделать именно осознанность. Тогда возникает более полное присутствие. Именно эта осознанность и способна познать высшее Я, потому что с помощью действий его не познаешь. Какой алгоритм не создавай, а программистом не станет компьютер. Он будет бесконечно приближаться к сложности поведения программиста, но у компьютера не будет этой осознанности. Также и здесь, думая или следуя каким-то идеалам, мы никогда не достигнем духа, хотя эти идеалы будут все более тонкими, но никогда не полными, как некие формы. Но осознанность способна напрямую коснуться Духа вне мыслей. Это будет выглядеть как некий инсайд, который в том числе в будущем может породить новые формы мыслей, но это уже следствие, как волны вокруг источника.
Я думаю, что творчество можно причислить к состояниям когда наша осознанность выходит за пределы привычных форм. Когда мы, раз, и начинаем что-то новое понимать, как-то по новому действовать неожиданно, находим какие-то гениальные решения, которых до нас не было. Возникновение нового, чего до нас не было – это всегда большое событие. Новые направления мысли и т.д. Но не всякое творчество осознанно. Часто это связано с комбинацией каких-то форм, уже приевшихся в общем-то. Но возникновение нового из этого океана осознанности, оно никогда не остается незамеченным. Единственное, его могут заметить только после смерти того, кто это сделал. Гениальные личности не всегда были признаны при жизни, потому что не всем это понятно.
Дата добавления: 2015-08-17; просмотров: 62 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Что значит правильная мотивация? | | | Это индивидуально все? |