Самбатион

Название сказочной реки, протекающей на границе неведомой страны, в которой живут десять колен Израилевых, уведенных в плен Салманассаром, царем Ассирии. Упоминается в Талмуде* и в раввинской литературе Средних веков, где рассказывается об удивительном свойстве этой реки: обильная водой и чрезвычайно быстрая, шесть дней в неделю она шумна и бурлива, вздымает вверх песок и камни со дна своего, а по субботам отдыхает и утихает. Когда р. Акива хотел убедить Турносруфуса, что Суббота предназначена Господом для отдыха, он сказал: "Самбатион докажет". Путешественник Элдад Гадани подробно описывает реку С. У И.Флавия в "Иудейской войне" (VII, 581) она названа "Субботней рекой".

САМАРИТЯНЕ (Шомроним)

Последние ассирийские цари для предотвращения мятежей в захваченных странах изгоняли коренное население (главным образом, высшие слои) и расселяли изгнанников в других захваченных странах или в метрополии - Ассирии. Так поступили с населением Халдеи (отсюда - распространение арамейского языка в странах бассейна Евфрата), позднее — с населением Заиорданья и, наконец, — с жителями Израильского царства (Царства десяти колен). Западный берег Иордана стал ассирийской провинцией. Большинство горожан были уведены в плен, и оставлена только беднейшая часть населения. В городах Израиля ассирийский царь поселил жителей Вавилона и других стран. Согласно Библии, семьи переселенцев не убоялись вначале еврейского Бога, и Он послал львов - убивать их. Тогда ассирийский царь прислал новым поселенцам одного из изгнанных священников Шомрона, чтобы обучить их служению Богу Израиля. Священник поселился в Бейт-Эле и заслужил признание поселенцев. Они приняли законы служения Господу, но вместе с тем остались верны своим культам и продолжали создавать изваяния своих божков на старых алтарях, которые прежде были священны для Израиля. Так возник в Эрец Исраэль смешанный культ, составленный из еврейских и языческих элементов. Еврейский элемент стал постепенно преобладать у новых поселенцев под духовным влиянием южных соседей — жителей Иудеи, и многие из них стали даже посылать жертвы в Иерусалимский Храм. Со временем пришельцы совершенно растворились в окружающем еврейском населении. Это смешение народов получило название "шомроним" (самаритяне, жители Шомрона, Самарии), по названию города Шомрон, столицы павшего Израильского царства, которая стала центром провинции Шамрин, созданной в период персидского завоевания (сами С. называли себя "шомрим" - "стражи", то есть хранители Торы Израиля в ее чистоте). С, которые считали себя полноценными израильтянами и верили в Бога Израиля, желали участвовать в постройке Второго Храма в Иерусалиме, которую начали с разрешения персов возвратившиеся из вавилонского изгнания евреи. Однако лидеры вернувшихся решили отвергнуть участие С. Правда, С. верили в Бога Израиля, но они продолжали придерживаться и своих старых языческих культов, и участие их в строительстве Храма представлялось вернувшимся еврейским изгнанникам привлечением чужеродных элементов к богослужению. Поэтому участие С. было отвергнуто: "Не вам с нами строить Дом Бога нашего". С. были задеты тем, что вавилонские изгнанники не пожелали видеть в них евреев, и с тех пор стали относиться к евреям враждебно. Вражда усилилась во времена Эзры* и Нехемьи, когда из Иудеи были изгнаны все, кто не пожелал разойтись со своими женами-язычницами. Этот акт привел Нехемью к конфликту и с семьей первосвященника. Менаше, родственник первосвященника Иегояда, отказался разойтись со своей женой-самаритянкой, Никео, дочерью Санбалата, и Нехемья изгнал его из Иудеи. С. отчаялись в своих стараниях установить братский союз с евреями Иудеи, которые оттолкнули их. Это отчаяние привело к стремлению объединиться в отдельную религиозную общину, независимую от Иудеи и ее центра - Иерусалимского Храма. Чтобы удовлетворить религиозные потребности С, их вождь Санбалат решил построить особый Храм, в противовес Иерусалимскому.

Санбалат построил Храм на вершине горы Гризим, у подножия которой лежит город Шхем, в центре Эрец Исраэль. По всей вероятности, он построил Храм в этом месте по совету священников, которые были изгнаны из Иерусалима, чтобы подчеркнуть, что с этой горы провозгласил Господь, как сказано во Второзаконии, благословение Свое хранящим Тору. И с тех пор С. называют гору Гризим "горой благословения", а город Шхем — "ме-ворахта", то есть "благословенным". Первосвященником этого Храма был назначен тот самый Менаше, которого Нехемья изгнал из Иерусалимского Храма. Прочие Когены и левиты, изгнанные из Иудеи, стали священниками и служителями Храма С.

Религиозный культ С. состоит из еврейских и нееврейских культовых элементов. Своей священной книгой они признали Пятикнижие Торы и со временем добавили к нему книгу Иегошуа в совершенно измененном варианте. С. вариант книги Иегошуа составлен по летописным легендам С. (но не был освящен ими, в противоположность Торе). Иегошуа был очень чтим С, так как он происходил из колена Эфраима, к которому С. относят и себя.

С. вариант Торы отличается от еврейского, который был опубликован Эзрой. Некоторые места текста С. были совершенно изменены. Примером такого изменения служит упоминание горы Гризим в десяти заповедях. Общее число изменений, внесенных в Тору, доходит до шести тысяч. Книги Царей и Пророков вовсе не вошли в Священное Писание С, ибо, по их мнению, не могло быть пророка после Моисея.

С, отвергнутые народом Израиля, стали со временем отдельной этнической группой, крайне враждебной Иудее. Считая себя наследниками Израильского царства, они унаследовали исконную ненависть эфраимитов к иудеям.

На первых порах отличием веры С. от иудаизма были только культ горы Гризим и неверие в воскресение мертвых. Со временем С. восприняли идеи греческой философии.

Ниже приводятся пять догматов веры С:

"Верую в Тебя, Господи,

и в Моше бен Амрама, раба Твоего,

и в Священную Тору,

и в гору Гризим - Дом Божий,

и в день отмщения и воздаяния".

Существование С. косвенно подтолкнуло евреев углубиться в изучение Торы и в самопознание. Они начали изучать различия между собой и язычниками и таким образом дошли до сознания своей особой исключительности, для обозначения которой было введено понятие "ягадут" - иудаизм.

Отношение евреев к С. не было однозначным, и уже в эпоху танаим* были разногласия по вопросу о том, искренне ли приняли С. иудаизм или из страха перед львами, которых наслал на них Господь. Рабби Шим'он бен Гамлиэль утверждал, что С. — евреи в полном смысле слова, но Рабби (р. Иегуда hа-Наси) утверждал, что С. — гой*, и того же мнения придерживался Рамбам*. В наше время С. признаны евреями особой общины.

САМОУБИЙЦА (Меабед ацмо ладаат)

Хазал* относят стих "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я..." (Быт. IX, 5) к тому, кто проливает собственную кровь, то есть к самоубийце. Отсюда - строжайший запрет С. в еврейском законодательстве. В Талмуде сказано, что человек не вправе наносить ущерб своему телу. И некоторые законодатели убеждены, что даже если С. раскаялся перед смертью, - это не раскаяние. Сказано в книге "Ха-сидим": "Подобно тому, как нанесение повреждения ближнему — проступок, так и нанесение повреждения себе — проступок. Если человек царапает себя, и рвет на себе волосы, и раздирает свою одежду, и бьет посуду в ярости своей, и разбрасывает деньги свои, он неподсуден суду человеческому, но грешен перед Небом, как сказано: "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я".

"Даже если напали на человека разбойники и хотят ограбить его, а он не может ни бежать от них, ни оказать им сопротивление, и говорит: "Если забирают мое имущество, зачем мне жизнь?", или гибнет человек в горящем доме, пытаясь спасти свое имущество, — о всех этих случаях сказано: "Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я".

Многие из раввинов не могли примириться с законом, запрещающим произносить по С. поминальную молитву "Кадиш". Хазал утверждают, что царь Давид произнес "Сын мой, Авшалом!" семь раз, чтобы спасти его от семи кругов ада. А Рамбам пишет (Гилхот эвел I, 11), что не следует соблюдать траура по С; не следует оплакивать его, но нужно делать все, что делается в честь скорбящих.

По обычаю, не хоронят С. в могиле его предков или среди могил умерших естественной смертью, а вдалеке от них, у кладбищенского забора.

САНДАК

Человек, который держит на своих коленях младенца во время обрезания. Это считается важной мицвой*, и приглашают выполнить ее самых уважаемых из гостей. Обычно отец ребенка выбирает С. очень набожного человека, и рассказывают об одном из крупных раввинов Средневековья, Магарале, что он мылся и окунался в микву* перед тем, как выполнял обязанности С, чтобы ввести младенца в союз Господний в ритуальной чистоте.

САРАНЧА (Арбе)

В Библии упомянуты десять видов С, среди них — разрешенные и запрещенные в пищу. Признаки чистых (разрешенных, кашерных*) видов названы в книге Левит (XI, 21 — 23): "Но это вы можете есть: всякое летучее насекомое, у которого пара голеней выше ног, чтобы скакать ими по земле. Этих можете есть: С. [...] Всякое же другое летучее насекомое, у которого четыре ноги, мерзость оно для вас". Известны признаки кашерности для С: всякий вид, у которого четыре передние лапки и две задние лапки для прыгания, и четыре крыла, и четыре голени, и крылья его покрывают большую часть тела (Хулин 59). Есть и другие признаки, упомянутые в Талмуде.

В странах Востока едят С. жареную и вареную. Когда налетает туча С, разжигают костры на ее пути. Насекомые задыхаются от дыма и падают на землю. Есть люди, которые собирают их, высушивают и перемалывают в муку, из которой приготовляется пища. Ашкеназим* не разбираются в признаках кашерности С. и не употребляют ее в пищу.

САТАНА (hа-Сатан)

Первоначальное значение слова в Библии -"противник", "помеха". И сказал Давид*: "Ныне же Господь, Бог мой, дал мне покой кругом: нет помехи и нет бедствия" (I Ц. V, 18). Другое значение в Библии близко к "изменник": военачальники филистимские советовали Ахишу изгнать Давида, чтобы не был он помехой в стане их в случае войны(I Сам. XXIX, 4).

С. как существо из потустороннего мира упомянут впервые в книге Иова. Там он предстает перед Господом вместе с ангелами. В обращении к Господу он выделяется как одно из значительных лиц среди небожителей. Он желает причинить человеку зло, но не в силах выполнить свои зловещие замыслы без дозволения Господа. Вера в Единого Бога не ущемляется верой в существование С, так же, как не ущемляется она верой в ангелов. Подобное же описание мы находим в книге пророка Зхарии (111,1-2): "И показал Он мне Иегошуа-первосвященника, стоящего перед ангелом Господним, а С. стоял справа от него, чтобы обвинять его. И сказал Господь С: да укорит Господь тебя, С, и да укорит тебя Избирающий Иерусалим". Из сказанного в книге Зхарии С. предстает как наушник, но он не в силах вредить по своему разумению. Иначе выглядит С. в I Хр. (XXI, 1). Там он предстает почти полновластным гением зла. Вначале он подстрекает Давида произвести перепись населения среди евреев, а затем приносит ему несчастья.

В Талмуде* и древних мидрашах* имя С. встречается очень редко. В трактате Авот (IV, 11) сказал р. Элиэзер бен Яаков: "Выполняющий одну заповедь обретает одного защитника, а совершающий один грех обретает одного обвинителя". Таким образом, не С. является обвинителем, а сам проступок. Из многочисленных талмудических источников можно заключить, что наказывает за грехи ангел, а не С, но в более поздний период говорится в этой связи именно о С. и его свите. Согласно тексту Мидраша (Ялкут Брейшит XXIII), С. был сотворен одновременно с Хавой (Евой). Он способен летать, принимает образ птицы или женщины и подстерегает свои жертвы. Существовало поверье, что он появляется иногда в облике барана; и обращались к нему с презрением: "Стрела в глаза твои, Сатана!" Иные убеждены, что он — злой помысел, соблазняющий человека согрешить и обвиняющий грешника впоследствии, а также ангел смерти, который приходит за душой человека. Иногда он цепляется за слово, вырвавшееся у человека, например, проклятие - и приносит ему несчастье. Отсюда происходит выражение: "Не открывай Сатане рта" (Бр. XIX, 1). В сказаниях о С. говорится, что он всегда старается вредить человеку, особенно в минуту опасности. Но вместе с тем возможности его ограничены; трубление в шофар* приводит его в смятение, и он прекращает свои происки. В Йом Кипур* С. лишен всякой власти. Объясняется это так: сумма числовых значений букв (гиматрия) слова "hа-сатан" — 3.4. Таким образом, С. облечен властью 3.4 дня в году, а в 3.5-ый день, то есть в Йом Кипур, он лишен всякой власти. С. досадно, если Израиль благоденствует, и когда обрели сыны Израилевы Тору, он ни на минуту не мог успокоиться, пока не соблазнил их на грех золотого тельца. Грех древа познания тоже был совершен не без его участия.

Спросил С. Всевышнего: "Владыка мира! Свет этот, заключенный под Твоим престолом, кому он предназначен?". Отвечал ему: "Тому, кто в будущем обличит и опозорит тебя". Спросил Его: "Владыка мира! Покажи мне его". Сказал ему: "Подойди и зри". Увидев, затрясся, пал ниц и сказал: "Конечно, это Машиах (Мессия*), ибо он ниспровергнет меня в будущем" (Псикта Раббати III,.).

Каббалисты* дали новое определение С. и его "плеяде" - "клипа" - кожура, оболочка, нечистая сила, то есть нечто наружное.

СВАДЬБА (Хатуна)

О древней свадебной церемонии можно почерпнуть из Библии лишь самые скудные сведения. С. совершалась в семейном кругу. Согласно повествованию о свадьбе Яакова (Быт. XXIX, 27), празднество длилось семь дней, и в книге Судей (XIV, 12 и 17) определенно говорится о семи днях свадебного пиршества. Окруженный друзьями и увенчанный венцом, направлялся жених к дому родителей невесты. В праздничной процессии, с песнями и танцами, жених с друзьями вел невесту из ее дома в свой. Невесту сопровождали ее подруги. Провожающие несли зажженные свечи и факелы. В доме жениха устраивалась семейная праздничная трапеза. Если невеста жила в другом городе, она выходила с подругами навстречу шествию жениха, а если жених жил в отдаленном городе, свадьба устраивалась в доме невесты.

В эпоху Талмуда* существовал еще обычай увенчивать венцом жениха и невесту. Богатые делали венцы из золота, а бедные - из ветвей дерева и из роз. Свадебная церемония в эпоху Талмуда состояла из церемонии освящения или обручения и церемонии женитьбы. С точки зрения закона, обручение было важнее женитьбы, так как именно оно связывало жениха и невесту узами брака. С эпохи Талмуда и до наших дней принято, что жених освящает невесту посредством серебряной монеты или предмета, равного ей по ценности. Насколько известно, в VII или VIII веках начали в Эрец Исраэль освящать кольцом. Некоторые видят в освящении кольцом символическое уведомление невесты женихом, что отныне она будет хозяйкой его дома, подобно тому, как перстень, который царь давал своему наместнику, делал его, тем самым, правителем царских владений. Старой формулой освящения было: "Будь мне женой по закону Моисея и евреев!" В более позднее время введена была формула: "Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моисея и Израиля". Обручение сопровождалось особым благословением.

Публичная церемония и большое празднество устраивались во время бракосочетания* или хулы. В день свадьбы оформляли и оглашали текст ктубы (брачного договора)*. Невеста переходила под хупу (балдахин), оттуда — в дом родителей жениха, после чего произносились семь благословений - "шева брахот" -брачного благословения. Но самыми торжественными были церемониальные проводы новобрачных, целью которых было веселить жениха, невесту и собравшихся и обратить веселье в необыкновенное событие в жизни молодой пары. Существует сказание о царе Агриппе, который шел перед невестой, чтобы веселить ее, и удостоился похвалы мудрецов. И спросили его: "Почему ты это сделал?". Отвечал он так: "Я надеваю корону каждый день, а эта надевает корону на один час".

Участие в веселье жениха и невесты считалось большой мицвой* — танцевать перед ними и славить их. В этой связи представляет интерес разногласие между школами Гилеля* и Шамая*: "Как танцевать перед невестой? (то есть, что провозглашать). Ученики Шамая говорят: невеста — такая, какова она в действительности, без преувеличения. Ученики Гилеля говорят: "Невеста красива и миловидна". Ученики Шамая возражают: даже если невеста слепая и хромая, говорят ей "невеста красива и миловидна"? - Ведь сказано в Торе: "удаляйся от неправды". Отвечают ученики Гилеля: а по-вашему, если человек прогадал в торговле, следует его утешить или поносить? - Следует утешить. Поэтому и сказали мудрецы: "Человек должен быть общительным в среде, окружающей его" (Кт. 1.).

Свадебные подарки жениху и невесте считаются почти долгом гостей. Обычай, согласно которому жених разбивает стакан под хупой, очень древний и соблюдается по сей день.

Свадебные обычаи евреев Центральной и Восточной Европы в Средневековье отличались от свадебных обычаев евреев Испании и Италии, где они были схожи с обычаями окружающих народов. Сохранились подробные описания свадебных празднеств евреев Восточной Европы. Сватовство было важной заботой каждого еврея и считалось мицвой. Поэтому занимались им раввины и весьма почтенные члены общины. Однако были профессионалы этого дела - "шадханы", для которых сватовство было ремеслом. Переговоры велись обычно между родителями жениха и невесты, и только перед хупой жениху показывали невесту, ибо по закону "нельзя мужчине освящать жену, если он ее не видел".

В наши дни, по ашкеназскому (принятому в Восточной Европе) обычаю жених приходит в Субботу перед свадьбой в синагогу и восходит к Торе. Хупу ставят перед домом, во дворе синагоги или в синагоге. Церемония начинается с благословения, затем жених надевает кольцо на палец невесте и произносит: "Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моисея и Израиля". После посвящения раввин или кантор свадьбы читает ктубу и семь благословений, которые принято повторить после трапезы* в каждый из семи дней после свадьбы.

СВЕТИЛЬНИК ХРАМОВЫЙ (Менора)

Золотой С, изготовленный Бецалелем в пустыне по велению Господа, был помещен в Скинии*, вначале — в пустыне, позднее — в Шило, а впоследствии был перенесен в Храм, который выстроил царь Соломон. Согласно книге I Ц. (VII, 49) в Храме царя Соломона было еще девять золотых С. Конструкция С. описана в книге Исх. (XXV, 31—37): "И сделай светильник из чистого золота [...] Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок [...] так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на самом светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. [...] И сделай семь лампад его, и зажжет он лампады его, чтобы он осве-. щал лицевую сторону свою".

В начале периода Хасмонеев во Втором Храме стоял С. из железа, покрытого оловом. С обогащением казны отлили С. из серебра, а позднее — из золота.

Запрещено изготовлять С, подобный тому, который был в Храме, и сказано: "Да не дерзнет человек выстроить дом, подобный Храму, и светильник подобно светильнику Храма".

Можно изготовлять пяти-шести-восьмисвечники, но нельзя отливать семисвечники.

После разрушения Второго Храма римский триумфатор Тит Флавий ограбил Храм и вывез всю его священную утварь, а император Веспасиан перенес ее в святилище "богини мира". Барельеф с изображением светильника сохранился на Триумфальной арке в Риме, которую воздвиг Тит в честь завоевания Иудеи. Со временем вся храмовая утварь исчезла, в том числе и светильники.

По каббале* С. символизирует древо жизни, а семь лампад его символизируют семь планет (которые были известны в древности), освещающих мир, Семь Дней Творения и семь небес.

В возрожденном Израиле семисвечник, подобный изображенному на Триумфальной арке Тита, стал гербом государства.

СВЕЧА ПОМИНАЛЬНАЯ (Нэр нэшама)

Принято зажигать СП. в день годовщины смерти близких родных. Свеча эта называется "нэр нэшама" (дословно - "свеча души"). Так называется свеча, зажигаемая в синагоге* в День Искупления (Йом Кипур*). Связывается это со сказанным в Библии: "Свеча Господа — душа человека..." (Пр. XX, 27).

СВИДЕТЕЛЬСТВО (Эйдут)

Показания людей в том, что они видели или что им известно по определенному делу. Показания двух свидетелей достаточны для выяснения истины в еврейском судопроизводстве. Тора* указывает, что С. служит законным, полезным и решающим доказательством, и установила для этого определенные правила. С. -мицва* Торы, а уклоняющийся от С. — грешник: "...если не сообщит, то понесет на себе вину" (Лев. V,l). He только в гражданском, но и в уголовном судопроизводстве свидетель обязывается к даче показаний, чтобы истребить зло из общества: "И истреби зло из среды своей" (Втор. XVII,7). В более поздний период существовал обычай объявлять в синагогах хэрэм* (анафему) людям, знающим истину, но уклоняющимся от С. Свидетельствовать, разумеется, должно только правду, и об этом сказано в десяти заповедях: "...Не отзывайся о ближнем своем свидетельством ложным". Чтобы устранить возможность лжесвидетельства, судьи обязаны допросить свидетелей: "...И пусть судьи расследуют тщательно". Тора недвусмысленно требует не ограничиваться одним свидетелем в уголовном судопроизводстве: "По показанию двух или трех свидетелей можно казнить подлежащего смерти; не будет казнен по показанию одного свидетеля" (Втор. XVII,.). "Ибо всякий убивший человека — по показанию свидетелей убийца должен быть казнен; С. одного человека не может быть достаточным, чтобы приговорить к смерти". И чтобы подчеркнуть ответственность свидетелей за их показания, сказано в Торе: "Рука свидетелей да будет первой для умерщвления его, а рука всего народа - после..." (Втор. XVII, 7). Все упомянутые законы связаны с уголовным судопроизводством. В гражданском и имущественном судопроизводстве нет нужды допрашивать и допытываться в той же мере, как в уголовном. Земельные сделки в древности совершались в присутствии многих свидетелей данного селения. Свидетели эти присутствовали не ради совершения самой сделки, а с целью С, если будет необходимость в этом перед судом.

В эпоху Талмуда* законы о даче свидетельских показаний были разработаны до мельчайших подробностей. Был установлен также порядок дознания. Многие законы и правила в Талмуде определяли критерии, согласно которым С. принималось за истину или отвергалось как лжесвидетельство. И хотя судья обязан судить в соответствии со С. показаниями, сказали хазал*: "Если известно суду, что суд обманут, пусть не говорит [судья]: так как свидетели дали показания, вынесу приговор, а ответственность - на свидетелях, ибо сказано: "От лжи отстранись" (Швуот XXX).

В законах о С. следует различать, как уже сказано было, между уголовным и имущественным судопроизводством. Если от свидетельских показаний зависело вынесение смертного приговора, мудрецы были весьма педантичны и к самим свидетелям, и к их репутации, и к деталям и противоречиям в их показаниях. Эта процедура основывалась на мировоззрении, противившемся, насколько возможно, смертным приговорам и стремившемся всеми путями облегчить участь осужденного. Иной была процедура в имущественном судопроизводстве; и, чтобы "не закрыть врата просящему ссуду", не придирались к деталям свидетельских показаний, ибо если кредитор столкнется с трудностями при взимании долга, он не захочет в следующий раз ссудить нуждающегося.

СВИНЬЯ (Хазир)

"А свинья, хотя копыта у нее и раздвоены, но жвачки не жует; нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь" (Втор. XIV, 8).

Дикие С, обитавшие в лесных чащах и болотах, водились в изобилии в Передней Азии. Охота на С. была распространена, и изображения такой охоты найдены в Месопотамии и Эрец Исраэль. В наше время дикие С. водятся в долинах Иордана и Хулы. Запрещение употреблять в пищу свинину Тора* распространяет одинаково на мясо дикой и домашней С. Запрет этот не распространяется на использование ее как пищи для работника-иноверца и на торговлю ею. Однако разводящий и выращивающий свиней — проклят мудрецами. Существует предположение, что Тора наложила запрет на употребление свинины, так как она вредит здоровью. Таково мнение Рамбама*. Однако каббалисты и поздние толкователи придерживаются мнения, что употребление свинины в пищу вредит душе, и автор "Акейда" пишет, что причина запрета заключается не в ущербе телу, а в том, что свинина оскверняет и растлевает душу, притупляет мышление и порождает животные чувства.

СВИТОК ТОРЫ (Сейфер Тора)

Тора* (Пятикнижие) написана на свитке пергамента и называется Книгой Торы (Сейфер Тора), или просто Книгой. С Т. читают публично в Субботы, праздники и другие особые дни. "Мицва* для каждого из Израиля переписать Книгу Торы самому, ибо сказано: "А теперь напишите себе песнь", что означает переписать всю Тору, в которой есть песнь "Внимайте, небеса". И тот, кто переписал Тору сам, как будто получил ее на горе Синай. Если же не умеет он писать, другие напишут ему. И всякий, кто корректирует Книгу Торы, хотя бы одну букву, как будто написал ее всю" (Рамбам*, Гилхот Сейфер Тора).

Книга Торы — самая священная из всего нашего Священного Писания. И вследствие этой святости мы не меняем ее первозданную форму (особое письмо и пергамент). С.Т. пишут только на пергаменте, специально для этого изготовленном из кожи "чистых" животных.

В С. Т. есть "паршийот" открытые и закрытые. Закрытым называется раздел, завершающийся на той же строке, на которой начинается следующий, и промежуток между ними достаточен для написания девяти букв. Открытым называется раздел, завершающийся на строке, на которой не начинается новый раздел (параша*).

В С. Т. нет ни гласных знаков, ни пунктуации, ни ударений; над некоторыми буквами начертаны "коронки". Для сшивания кусков пергамента и прикрепления их к деревянным основам пользуются сухожилиями "чистых" животных.

Книга Торы, данная нам Господом, — это наше самое дорогое и священное сокровище. Поэтому хазал* требовали от нас обращаться с Торой благоговейно, и тот, из чьих рук выпал С.Т., обязан поститься. С.Т. можно хранить только завернутым в талит* или в особое облачение.

Когда проносят С.Т. перед евреем, он должен встать, и нельзя садиться, пока он не будет принесен на место.

С.Т., обветшавший или поврежденный, ставший непригодным для чтения, кладут в глиняный сосуд и хоронят рядом с могилой мудреца.

СВЯТОЙ (Кадош)

Лишенный всякой нечистоты, отрешенный от всякой будничности, светскости. С. - это один из атрибутов Господа: Кадош Исраэль (Святой Израиля). Особо выдающиеся люди, праведники, а также ангелы называются С.

В Средние века десятки тысяч евреев погибли ради "Освящения Имени Господа" (Кид-душ hа-Шем), ибо не пожелали изменить своей вере. Они называются С. Жертвы Катастрофы, постигшей еврейство во время Второй мировой войны, тоже названы С.

СВЯТОЙ ДУХ (Руах hа-кодеш)

С.Д. - Дух Божий, синоним пророчества и пророческого откровения. "И будет, после того, изолью Я Дух Мой на всякую плоть, и будут сыны ваши и дочери ваши пророчествовать, а старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видение. И также на рабов и рабынь изолью в те дни Дух Мой" (Йоэль 111,1—2). В Талмуде* сказано: "Праведность приводит к СД." (Сота XV) и "Есть среди вас двое, достойных С.Д., и старый Гилель* среди них" (ТИ, Гор. 3, 7). Иногда понятие С.Д. относится к самому Богу: "А они противились и омрачали С.Д. Его, и стал Он им врагом" (Ис. L XIII, 10), или "Не отбрасывай меня от Себя, и С.Д. Твой не отними у меня" (Пс. LI, 13). И в Талмуде: "Моисей и Израиль говорят: не ради нас, Господи, не ради нас, а СД. отвечает им: ради Себя совершу Я" (Псах. С XVII).

В эпоху Талмуда господствовало убеждение: "После смерти последних пророков, Хагая, Зхарии и Мал'ахи, удалился СД. от Израиля..." (Санй XI).

Но есть проявления С.Д., которых можно удостоиться посредством добрых деяний: "Р. Пинхас бен Яир говорит: Тора* приводит к осмотрительности, осмотрительность ведет к проворству; проворство ведет к чистоплотности; чистоплотность ведет к очищению; очищение ведет к отшельничеству; отшельничество ведет к святости; святость ведет к скромности; скромность ведет к боязни греха; боязнь греха ведет к праведности; праведность ведет к С.Д., а С.Д. ведет к воскресению мертвых" (Сота LXXXIX). Из слов р. Пинхаса явствует, что необходимо усилие, дабы обрести С.Д., который не нисходит сам по себе.

По мнению Рамбама*, С.Д., или пророчество, - дар Божий: " Умственное превосходство одного из нас над другим - это обилие Божественного, которое дается нам, чтобы мы разумели. Иногда дарует Он человеку немного, чтобы тот стал совершеннее, но не настолько, чтобы мог уделить другим. А иным достается больше этого, и они могут наделить и других. Иногда этот дар разума обогащает только способность речи, а иногда — только образное мышление. А бывает, что и то и другое вместе. Наделенные обоими дарами достигают ступени пророческой" (Морэ Невухим 11,37). Каббалист* р. Моше Кордоверо пишет в своей книге "Пардэс римоним": "От степени приближения человека к своему Творцу зависит эманация, воспринятая его душой, и если душа очистится больше, она воспримет больше. Другими словами, удостоится он [человек] С. Д.".

СВЯТОЙ КОВЧЕГ (Арон hа-кодеш)

Кивот, в котором находятся свитки Торы в синагогах*. Он стоит обычно у той стены синагоги, которая обращена к Храмовой горе. В Вавилоне, расположенном к востоку от Эрец Исраэль, К. стоял у западной стены; в большинстве современных еврейских общин, находящихся к западу от Эрец Исраэль, К. стоит у восточной стены синагоги. Но если по каким-то причинам С.К. отодвигают от восточной стены, то он ставится у южной.

Место К. и с ним вся восточная стена считаются самыми почетными в синагогах. У К. молится кантор, перед К. выступают раввин общины или даршан, а общество, кроме стоящих у восточной стены, молится к нему лицом.

В дни, когда читают Тору, раскрывают К. и вынимают из него свиток Торы. К. раскрывают также при произнесении "Песни почестей" в Субботы и праздники, "Авину Малкейну" — в дни постов, особых молитв в "Ямим нораим"* и "Гошана"* в Суккот*.

Во всех еврейских общинах принят обычай завешивать С.К. красиво вышитым занавесом. Традиция эта упоминается еще в Талмуде. Занавес этот называется в раввинской литературе и в народном языке "парохет". Название связано, очевидно, с "парохет" в соборном шатре и в Храме. Принято устанавливать над К. модель скрижалей завета, на которой высечены два первых слова каждой из десяти заповедей.

Многие обычаи в синагоге связаны с С.К. Об открытии К. во время особых молитв уже говорилось, но и "закрытие С.К." после молитвы считается важным обрядом и совершается обычно тем же человеком, которого почтили "открытием".

"Вынос Торы" сопровождается чтением: "И было, когда К. продвигался...", молитвой "Благословенно Имя Господа" (на арамейском языке), которая является отрывком из книги "Зогар"

СВЯТОСТЬ (Кедуша)

Степень чистоты, противоположность нечистоте и будничности. Святой — чист и отрешен от будничности. Израиль называется "святым народом". Бог благословил день Субботний и освятил его. Перед дарованием Торы народ освятил себя сам, то есть смыл с себя всю грязь и очистил одежды свои. Эрец Исраэль избрана из всех стран и освящена. Священной утварью называются сосуды и инструменты, которые были в Храме и оберегались от всякой нечистоты. Есть и моральная С. — отрицание дурных поступков и чистота мыслей. И сказали хазал*: "Боязнь и воздержание от греха приводит к С, а С. — к духу святому, как сказано: "...освящайтесь и будьте святы, ибо свят Я..." (Лев. XI, 44). И пояснили хазал: "Сказал Святой, благословен Он, Моисею: "Иди, скажи Израилю: как Я обособлен, так и вы будьте обособлены, как Я свят, и вы будьте святыми" (Лев. Р. XXIV, 4).

СВЯЩЕННИКИ (Коганим)

Агарон и сыновья его, из колена Леви, избраны были для службы в скинии, а затем и в Храме; приносили жертвы и совершали воскурения*. Вначале служение в скинии было возложено на первенцев, как сказано: "Посвяти Мне каждого первенца..." (Исх. XIII, 2). Но после того, как первенцы участвовали в поклонении золотому тельцу, они были устранены от священнослужения и вместо них на священство были избраны левиты, не замешанные в грехе. Согласно Агаде*, С. Всевышнего был вначале Малкицедек, царь Шалема. "И благословил он Авраама, говоря: Благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли. И благословен Бог Всевышний, предавший врагов твоих в руку твою" (Быт. XIV, 19-20). Сказал ему Авраам: "Разве благословляют раба перед владельцем?" Отобрал Господь священство у Малкицедека и передал его Аврааму. Моисей совершал службу только в течение семи дней — священство не перешло к его потомкам. Звание первосвященника передавалось по наследству от Агарона к его потомкам.

Со временем, когда С. стали пренебрегать службой, значение института священства упало в глазах мудрецов. В период Эзры многие С. брали в жены неевреек, и те родили сыновей, непригодных для священства. Посему трудно было Эзре отыскать С., пригодных для службы, и он расследовал их родословные. Те, кто не могли представить генеалогические книги, отстранялись.

Первосвященник (Коген гадол)

Первосвященство переходило по наследству или согласно постановлению Синедриона* семидесяти одного, и судить П. за уголовные преступления мог только Верховный Суд семидесяти одного. П. должен был быть первым среди своих собратьев по силе, богатству, мудрости и красоте; и если не было у него средств, все священники давали ему из своих, каждый — по возможности, пока не обогатят П. (Гор. II). П. всегда должен был быть на высоте в своем поведении, чтобы пользоваться уважением народа. Его не должны были видеть нагим ни в бане, ни в отхожем месте. Ему не следовало входить в дом, где потчевали гостей вином или происходила многолюдная трапеза, даже праздничная. Он мог, однако, входить в дом, где объявлен траур. Не следовало ему идти рядом с другими священниками, как с равными. Если умер член его семьи, он не выходил из Храма на похороны, а народ приходил к нему домой утешать его. П. не отращивал волос, а стригся в канун Субботы, и не брился бритвой, а стриг волосы ножницами вокруг головы (Санг. XXII).

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ (Китвей hа-кодеш)

Священному Писанию (Библии) дано было множество собирательных имен:

1. Микра, то есть чтение, так как существовал обычай зачитывать перед народом главы из СП. в субботние и праздничные дни. В Мишне* появляется название "Микра", как отличающее СП. от Мишны и от Мидраша —Устной Торы.

2. Книги - по написанному: "...Даниэль искал по книгам..." (Дан. IX, 2).

3. Термин С. П. многократно употребляется в Мишне и Талмуде* как противопоставление "светским писаниям".

4. Катув (написанное), что соответствует термину "Микра".

Дата добавления: 2015-08-02