Политические аспекты деятельности Организации исламской конференции 2 страница

Основные тенденции и перспективы развития
Деятельность ОИК на международной арене свидетельствует о том, что провозглашенный этой организацией принцип интеграции на основе религии, ислама не определяет ее сущности, а служит лишь идеологическим обоснованием этой интеграционной группировки, объединяющей в настоящее время более четверти флагов ООН.
Среди межгосударственных объединений ОИК — одна из наиболее сложных и противоречивых. Организация обладает рядом сильных сторон, подкрепляющих ее международно-политический и экономический вес, и в то же время ей присущи определенные внутренние слабости, снижающие потенциальные возможности ОИК.
К сильным сторонам можно отнести следующие. Во-первых, руководящую роль в ОИК играют богатые нефтедобываюшие государства, которые наряду с некоторыми другими странами исламского региона контролируют огромные запасы такого стратегического сырья, как нефть, природный газ, имеющего жизненно важное значение для индустриально развитых стран. Во-вторых, значительная доля нефтедолларов вложена в экономику западных государств, так что богатые мусульманские страны имеют определенные рычаги давления на Западную Европу и Северную Америку. В-третьих, мусульманский регион обладает значительными людскими ресурсами и обширной территорией, что имеет немаловажное значение для влияния на современные международные отношения. К тому же ОИК поддерживает тесную связь с международными богословско-религиозными неправительственными объединениями. Мусульманские религиозные деятели идейно санкционируют практическую деятельность ОИК, неизмеримо повышая ее авторитет в глазах широких масс верующих. Кроме этого, улемы разрабатывают принципы международной исламской солидарности с религиозных исламских позиций, дают теологическое обоснование обособления мусульманского мира от Запада и взаимоотношений с ним, что имеет принципиальное значение для мобилизации поддержки политики ОИК со стороны многомиллионных масс верующих в более, чем 60 странах мира. Благодаря всему этому ОИК, выступая единым фронтом, может добиться осуществления многих своих целей.
В то же время высокий потенциал ОИК на международной арене резко снижается за счет крайней неоднородности социально-политических структур и идейных ориентаций правящих в мусульманским мире режимов. Их разделяют различные подходы к важнейшим внешнеполитическим и международным вопросам, например отношениям со странами Запада и прежде всего США, разногласия в отношении форм и методов использования исламских догматов во внутренней и внешней политики между фундаменталистами и сторонниками умеренных взглядов. Остается неразработанной общая стратегия развития ОИК как в сфере политики, так и экономики, сохраняются острые противоречия по этим вопросам.
Таким образом, в мусульманском мире наблюдается противоборство двух основных тенденций — с одной стороны, тенденция консолидации мусульманских государств и их обособления в мировой политике и экономике, с другой — внутренняя дифференциация исламского региона на идейной, политической, экономической и социальной основе. Обе эти тенденции отражаются на деятельности ОИК.
Особенностью ОИК как примера интеграции на религиозной основе является то, что организация имеет ярко-выраженный исламский характер, в международных и внутренних конфликтах так или иначе поддерживает исключительно мусульманскую сторону вне зависимости от мотиваций ее действий. ОИК считает себя вправе оказывать поддержку мусульманам всего мира, на какой бы территории они ни проживали. ОИК занимается религиозной пропагандой, способствует распространению и упрочению мусульманской религии в мировом сообществе, укреплению позиций исламских стран на международной арене, внедрению исламских ценностей и установлений в международных отношениях и во внутренней политике стран с мусульманским населением.

Литература

ЕфимоваЛ.М. Современный ислам и политика на Зарубежном Востоке. / Уч. пособие. М., 1986.
Ислам и исламизм. М., 1999.
Ислам и политика. М., 200].
Компас. ИТАР-ТАСС. 2000. 1 48, 23 ноября. С.57—67.
Милославская ТП.,Милославский Г.В. Концепция «исламского
единства» и интеграционные процессы в «мусульманском мире /
Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего
Востока. М., 1986.
Милославская Т.П., Милославский Г.В. Некоторые вопросы теории и практики финансово-экономической деятельности ОИК / Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.
Наджип Э.Э. К вопросу о деятельности международных мусульманских организаций / Ислам и его роль в современной идейно-политической борьбе развивающихся стран Азии и Африки. Материалы координационного совещания. Ташкент, март 1980. Москва—Ташкент, 1980.
Сюкияйнен ЛР. Гпариат и мусульманско-правовая культура. М.,
1997.

Глава 4.
Интеграционные процессы в арабском мире
Интеграционные тенденции, отражающие взаимосвязанность и взаимозависимость мировых процессов, все нагляднее заявляющих о себе в начале ХХI в., проявляются в той или иной форме в различных регионах земного шара. Богатый и весьма ценный опыт укрепления взаимного сотрудничества накопили арабские страны, где идея арабского единства стала важным фактором их политической жизни на протяжении всего ХХ в. и где под интеграционные процессы подведена солидная организационная и юридическая база.
Арабская интеграция: факторы «pro» и «contra»
Причины, порождающие центростремительные тенденции в арабском мире, многочисленны и разносторонни; они отражают как общемировые закономерности, так и многие специфические особенности развития арабского общества. Сегодня, когда арабским народам приходится решать схожие проблемы, связанные с необходимостью преодоления экономико-социальной отсталости, культурной неразвитости и при этом противостоять многочисленным внешним вызовам, возрастает потребность в укреплении взаимодействия арабских государств, в поиске таких форм сотрудничества, которые способствовали бы их общему успешному разрешению поставленных нынешним историческим этапом задач.
Специфика арабского региона, создающая объективные основы для возникающих здесь интеграционных процессов, заключается в его единстве по многим важнейшим параметрам.
Арабский мир един территориально: на обширном пространстве, протянувшемся от Арабского (Персидского) залива через районы Юго-Западной Азии и Северной Африки до Атлантического побережья, расположились 19 арабских стран* с этнически однородным населением, насчитывающим около 300 млн человек: 90% жителей этих стран составляют арабы, 10% — представители иных национальных и этнических групп. Арабы, независимо от страны проживания, считают себя принадлежащими к единой нации.
Арабские народы объединяет общность языка — арабского, а также общность исторических судеб. Население нынешних

В это число включена Палестинская национальная автономия (ПНА).

арабских стран входило в средние века в состав Арабского халифата, оказавшего огромное воздействие на материальное и духовное развитие цивилизованного мира и на Востоке, и на Западе. В период новой истории арабские территории, за исключением Марокко, находились в составе Османской империи, вместе с которой в эпоху становления колониализма они стали объектом европейской экспансии и испытали на себе различные формы английского, французского, испанского и итальянского господства. В «чистом» виде арабских колоний было три: Алжир, Аден и Ливия. Большую часть остальных составили протектораты и подмандатные территории (последние появились с окончанием Первой мировой войны).
Мощным объединяющим арабские страны фактором является ислам: 90% их населения (арабы и неарабы) исповедуют ислам, 10% принадлежат к иным конфессиям, главным образом, христианским.
Вместе с тем, отмеченные выше факторы, объединяющие арабов, весьма относительны, и в целом арабский мир отличается чрезвычайной пестротой, проявляющейся в различиях природно-географического, этно-демографического, лингвистического и конфессионального порядка, в историко-культурных судьбах, в уровне экономического и социально-политического развития населяющих эти территории народов. При этом отличаются между собой не только арабские страны Азии, или Машрика, и Северной Африки — Магриба, но и внутри каждого из этих районов. Неоднородность арабского мира оказывает существенное влияние на развивающиеся здесь интеграционные процессы.
Столкновение арабского общества с Западом привело во второй половине ХIХ в. к анклавному зарождению в нем элементов капиталистического развития, к формированию узкой прослойки арабской интеллигенции, выступившей родоначальницей осознания арабами своей самобытности, их отличия от мира турок. Эту самобытность они усматривали прежде всего в арабской литературе, арабском языке, в общеарабской истории, проявляя повышенный интерес к прошлому и настоящему стран Аравийского полуострова, Сирии, Ирака, Египта, Судана и Северной Африки. В этом и воплощались зачатки идеи арабского единства, ставшего в конце первой половины ХХ в. одной из основ арабского национализма.
Движение за арабское единство, формировавшееся в эпоху ломки традиционных структур, на всех последующих этапах исторического развития арабского общества воспринималось как важная предпосылка достижения арабами прогресса во всех сферах общественной жизни.
Идеи арабского национального сплочения вызревали медленно и весьма противоречиво, что было отражением самого характера арабской действительности конца ХIХ — начала ХХ в. Главными препятствиями на пути исторического прогресса арабских народов была их социально-экономическая отсталость и усиливавшаяся зависимость от западных держав, создававшая реальную опасность для арабов остаться на положении колониальной периферии капиталистического Запада. Силы, способные осознать цели арабского национального движения, были тогда еще чрезвычайно слабы. Рост арабского политического движения сдерживался крайне медленным процессом трансформации традиционного арабского общества, становлением в нем модернизированных экономических и социальных структур. Господствующими были феодальные отношения (в районах традиционного земледелия) с большой, а во многих случаях преобладающей долей родоплеменных связей. На пути к национальной консолидации арабов было очень много преград, действие значительной части из них сохраняется и до настоящего времени.
Однако, несмотря на наличие в арабских странах множества факторов, сдерживавших ускорение их социально-экономического развития, со второй половины ХIХ в. под воздействием мирового рынка начался необратимый процесс приобщения арабов к современности на базе внедрения, укрепления и развития элементов капиталистического хозяйства и буржуазных общественных отношений.
Объективным проявлением капиталистической эволюции арабского общества было распространение буржуазного просветительства и реформаторских движений в наиболее развитых тогда арабских странах — Египте, Сирии, Тунисе уже во второй половине ХIХ в. Становление идеологии арабского национализма было длительным процессом, отражавшим специфику места и времени.
К началу Первой мировой войны арабские страны Северной Африки оказались под политической властью европейских держав. Что касается Машрика, то он — при неуклонном возрастании зависимости этой части арабского мира от экономической, военной, идеологической экспансии Запада — продолжал входить в состав Османского государства, сохраняя при этом определенную целостность. И дело заключалось не столько в подчиненности этих арабских территорий османским властям, зачастую носившей весьма формальный характер, сколько в складывавшемся рынке, в формировавшихся внутренних экономических связях на основе специфики хозяйственной жизни арабских стран. Именно Машрик вплоть до Второй мировой войны воспринимался в сознании подавляющей части населения арабских стран как подлинный мир арабов, а местом, где «билось сердце арабизма», считалась в представлении зачинателей арабского национального движения Сирия, точнее, историческая Сирия, в которую, кроме собственно Сирии, включались Ливан, Палестина, Трансиордания. На эти территории наряду с Ираком, Иеменом, Хиджазом и другими районами Аравии и распространялась идея обособления арабов от турок, правда, пока еще без четкого представления о его возможных формах. В вынашивавшихся до Первой мировой войны арабскими националистами планах превалирующими были два направления: децентрализация Османской империи с предоставлением арабам значительных автономных прав или, учитывая роль арабов в истории ислама, возрождение арабского халифата на основе «истинного ислама, искаженного турками». Халифат, по представлению некоторых арабских идеологов, мог создать необходимые предпосылки для возвращения арабам былого величия, открыть простор для их процветания на базе исламской цивилизации, В будущее арабское государство должны были войти территории Машрика. Северная Африка не рассматривалась как его часть, равно как и Египет, где во второй половине ХIХ в. развивался египетский национализм, основу которого, как полагали многие египетские мыслители того времени, составляли древняя фараонская и средиземноморская цивилизации, обусловившие более высокий по сравнению с остальным арабо-мусульманским миром уровень египетской культуры.
Идею создания халифата выдвинул в годы Первой мировой войны шериф священного города мусульман Мекки Хусейн ибн Али. Англия, стремившаяся привлечь к участию в войне с турками на фронтах Ближнего Востока нетурецкие народы Османской империи, план образования арабского халифата поддержала в обмен на готовность шерифа Хусейна поднять в Хиджазе антитурецкое восстание. При этом английская дипломатия оставила в стороне вопросы территории и границ будущего арабского государства, что было связано прежде всего с собственными британскими интересами в отношении арабских вилайетов и англо-французскими планами раздела «османского наследства», оформленными в 1916 г. соглашением Сайкс Пико, по которому земли планировавшегося арабского государства подлежали разделу между Англией и Францией.
Провозглашение Хусейном ибн Али в ноябре 1916г. независимого арабского государства и себя в качестве его короля свелось к государственному самоопределению только Хиджаза, королем которого англичане и признали Хусейна. Единое арабское государство так и не появилось на политической карте мира. Изменение ситуации на Аравийском полуострове, связанное с объединительной политикой эмира области Неджд Абдель Азиза ибн Сауда (будущего короля государства Саудовская Аравия), привело к потере Хусейном Хиджаза, а наградой за помощь союзникам в антитурецкой войне было образование крошечного арабского государства Трансиордания, эмиром последствии королем) которого был поставлен один из сыновей Хусейна Абдалла.
Англия и Франция после Первой мировой войны получили рабские вилайеты Османской империи в качестве подмандатных территорий, разделив страны Машрика государственными границами. Эти изменения самым непосредственным образом:казались на дальнейшей судьбе арабов.
С одной стороны, в арабском мире после окончания Первой мировой войны ускорились темпы той трансформации, которая наметилась еще в конце ХIХ в. под воздействием интернационализации производства и потребления, затрагивавшего также политическую жизнь и культурную сферу арабов. Развитие новых общественных отношений в обществе выдвигало и
общие задачи: освобождение от иностранного политического господства и изживание исчерпавших себя архаичных структур
в экономике и в социально-политической жизни, действовавшие как центростремительные силы в арабском обществе.
Но, с другой стороны, быстро набирали силу центробежные тенденции, связанные с появлением группы «самостоятельных» арабских стран, с развитием их государственности, экономики и культуры, что сопровождалось образованием наций в пределах государственных границ. На этом историческом этапе особо проявлялось своеобразие каждой страны, их различие по политическим, экономическим и культурным ориентациям.
В этом противоречивом сочетании центростремительных и центробежных тенденций, продолжающих действовать и сегодня, находили свое проявление особенности арабского мира как некоего целостного образования с множеством общих проблем, к которым в период между двумя мировыми войнам и добавилась еще одна — палестинская. Но одновременно арабские страны характеризовались существенным разрывом в уровне экономического и социального развития, в традициях политической организации общества, в характере и направленности национального движения. В целом же пестрота, несхожесть по многим параметрам общественного развития отражали и отражают переходную эпоху, в которой есть свои этапы с присущими им характерными чертами. Каждый этап выдвигал конкретные исторические задачи, решение которых порождало тенденцию к единению арабов и создавало предпосылки для эволюции самой интеграционной идеи.
Ситуация в арабских странах в период между двумя мировыми войнами формировалась под воздействием множества слагаемых, из которых определяющими были два: развитие в наиболее «продвинутых» из них национальной буржуазии, рост которой тормозился сохранением глубоких пережитков феолально-патриархальных укладов, и засильем в экономической и политической сферах империалистов Запада. Экономические интересы арабской буржуазии подталкивали ее к поиску рынков, к втягиванию в орбиту своей активности сопредельных территорий, что побуждало арабских идеологов, отражавших ее интересы, выдвигать идеи арабского единства.
Замена на Арабском Востоке турецкого феодально-деспотического режима англо-французским господством повлекла за собою смену объекта национально-освободительной борьбы и, соответственно, необходимость разработки теоретических основ этой борьбы в новых условиях. Центральное место в политической мысли арабских идеологов того времени занимали партикулярный национализм и панарабизм, отражавшие разный подход к проблеме будущего арабского мира: пойдет ли он по пути формирования самостоятельной нации в каждой арабской стране, которая должна развиваться свободно и независимо, или отдельные страны в целях завоевания и упрочения государственной независимости и национального суверенитета должны договориться между собой в интересах всех арабов об укреплении взаимных связей. И лишь крайние панарабисты решительно высказывались за безусловную интеграцию арабских стран в любой форме и при любых обстоятельствах.
В конце 20-х годов возросло влияние панисламизма. Все три идеологических течения — партикулярный национализм, панарабизм и панисламизм — использовались арабскими народами в борьбе за независимость и национальный суверенитет, все несли в себе антиимпериалистический заряд.
Место и значимость каждого из трех идейных направлений менялись на разных этапах развития арабского мира. В 20—30-е годы все большее распространение получала концепция арабского единства. Ее содержанием было сознательное стремление арабов к объединению усилий во имя общих интересов, которое чаще представлялось как политический союз под эгидой одного из арабских суверенов.
С притязаниями на лидирующую роль в арабской нации выступали представители династии Хашимитов — сыновья короля Хиджаза Хусейна Ибн Али Фейсал и Абдалла, занявшие при поддержке англичан королевские троны в Ираке и Трансиордании, а также король Саудовской Аравии Ибн Сауд.
Провозглашение в 1932 г. Королевства Саудовская Аравия на базе Неджда, Хиджаза и присоединенных областей изображалось как первый шаг к осуществлению идеи арабского единства.
Король Ирака Фейсал 1 (1921—1933) мечтал создать под своей короной Соединенные штаты Аравии и ирако-сирийскую унию. В 20—30-е годы Ирак претендовал на роль лидера арабской нации, которая в конечном счете должна занять «главенствующее положение в мировом сообществе».

Роль Ирака как центра объединения арабов признавалась и в других арабских странах, что определялось рядом факторов:
из всех стран Машрика Ирак первым обрел в 1932 г. государственный суверенитет. Это независимое, богатое, со славным историческим прошлым государство и должно было, как считал, например, видный сирийский политический деятель Эдмон Раббат, возглавить интеграцию стран Благодатного полумесяца в составе Ирака и воссоединенной в «ее исторических границах» Сирии. Позже к этому образованию могли присоединиться и страны Аравийского полуострова.
Идею объединения Великой Сирии и присоединения к ней Ирака в 30-е годы вынашивал и трансиорданский эмир Абдалла, естественно, под собственной эгидой.
Планы Хашимитов находили поддержку у Великобритании, рассчитывавшей с их реализацией вытеснить Францию с Ближнего Востока и превратить этот регион в зону безраздельного британского господства.
В мае 1941 г. с заявлением о полной поддержке правительством Его Величества любого проекта, направленного на достижение арабского единства, выступил министр иностранных дел Англии Э. Идеи.
Идея Идена была поддержана и получила развитие в 1941— 1943 гг. в планах, с которыми выступили Ирак и Трансиордания.
В 1943 г. свои программы устройства арабского мира обнародовали премьер-министр Ирака Нури Савд и трансиорданский эмир Абдалла. В историю они вошли как планы создания Великой Сирии и Благодатного полумесяца, суть которых сводилась к следующему.
На начальном этапе происходит объединение Сирии, Ливана, Палестины и Трансиордании в единое независимое государство — Великую Сирию. Затем Великая Сирия и Ирак образуют Арабскую лигу (или союз) — Благодатный полумесяц, в которую могут войти и другие арабские государства на сугубо добровольных началах.
Великая Сирия в иракском варианте виделась как суверенное государство, форма правления в котором определялась входившими в него народами- монархия, республика, союз или федерация.
Трансиорданский проект предусматривал два возможных варианта формы государственного устройства Исторической Сирии: конституционная монархия или федерация, но в любом случае главой этого государства должен был стать эмир Абдалла.
Оба проекта — в случае создания Арабского союза — содержали положение о его центральном органе, его компетенции и сферах ответственности. При этом за каждым государством союза сохранялось право на внутреннюю автономию.
Предусматривались также гарантии прав христиан-маронитов в Ливане и евреев в Палестине, свобода деятельности всех религиозных общин. Особое внимание уделялось будущему статусу Иерусалима.
Предложенные Нури Саидом и Абдаллой планы создания объединенных арабских государств дополняли друг друга. Проект Великой Сирии и Благодатного полумесяца во главе с преданными Англии Хашимитами соответствовал целям британской политики на Арабском Востоке: он сулил Англии не только распространение ее влияния на Сирию и Ливан, но и доминирующую роль во всем ближневосточном регионе. Однако, учитывая реакцию на предложения Хашимитов различных политических сил в арабских странах, английское правительство не пошло на открытую поддержку выдвинутых ими проектов.
Инициатива Хашимитов вызвала резкие возражения со стороны Сирии и Ливана, не желавших терять свой суверенитет и республиканский строй в составе Великой Сирии, не говоря о Франции, вовсе не собиравшейся уступать Англии свои политические и экономические позиции в этих странах.
Негативной была реакция на хащимитские планы и Саудовской Аравии, в чем далеко не последнюю роль играла династическая вражда между Саудидами и Хашимитами.
Не получили одобрения проекты Хашимитов и в Египте:
король этой самой развитой арабской страны в конце 30-х годов стал проявлять свои намерения играть ведущую роль в делах арабских стран. К 40-м годам Египет создал для этого и определенные предпосылки.

Лига арабских государств — региональная
организация межарабского сотрудничества

Об арабизме и арабском единстве впервые в Египте заговорили в 30-е годы. В 1935 г. генеральный секретарь партии Вафд, самой влиятельной политической силы страны того времени, Макрам Убейд высказался в том плане, что Египет — арабская страна, а египтяне арабы. Появились утверждения о том, что арабское единство — это «естественная потребность арабов», а формой единства должно стать «свободное государство, опирающееся на сотрудничество между его народами во имя достижения независимости и процветания> и подключения арабов к активному участию в процессе формирования мировой цивилизации на антиимпериалистической основе. Единое арабское государство должно быть «светским, гарантирующим свободу совести всем гражданам». При этом подчеркивалось, что арабское единство не может состояться без Египта.

Стремление войти в арабский мир неотьемлемой его частью определялось во многом экономическими интересами быстро развивавшейся египетской буржуазии, для которой весьма притягательными были рынки арабских стран.
В начале 40-х годов все отчетливее вырисовывалась идея арабского единства как союза свободных арабских государств, содружество которых должно направляться на усиление ПОЗИЦИЙкаждой Отдельной арабской страны в решении самых насущных внутренних проблем и объединение их возможностей в ПРОТИВОСТОЯНИ И империалистическому давлению. В конечном итоге эта идея стала со временем основой взаимодействия арабских стран. Но путь к межгосударственному сотрудничеству лежал через освобождение от колониализма, через преодоление амбициозных притязаний отдельных арабских лидеров на верховенство, Опиравшихся на поддержку Западных держав, которые видели в тенденции к единению арабов средство укрепления собственных позиций в арабском регионе.
Активным проводником идеи союза арабских государств ипретенентом на лидирующее место в движении за арабское единство в годы Второй мировой войны выступил Египет. Внеся свою лепту в провал хашимитских планов объединения в Пределах Машрика, египетское руководство выдвинуло свой план создания федерации арабских государств. Роль координатора по вопросу единства арабских государств принял на себя египетский премьер-министр Мустафа Наххас-паша. С весны 1943 г. Каир превратился в центр политических переговоров о создании арабской федерации, завершившихся созывом в Александрии 25 сентября 1944 г. Подготовительной конференции, разработавшей в ходе ожесточенных дебатов вокруг ряда предложенных участниками проектов форм объединения арабов Протокол о создании Лиги арабских государств из независимых арабских стран. Такое решение было приемлемо для всех делегаций, так как создание Лиги снимало вопрос о гегемонии в арабском мире какой-либо одной политической СИЛЫ в ущерб другим.
22 марта 1944 г. на конференции в Каире было провозглашено образование Лиги арабских государств, принят ее основополагающий документ—Устав, подписанный делегатами арабских государств — Египта, Ирака, Сирии, Ливана, Тран иордании, Саудовской Аравии и Иемена.
Только семь этих арабских стран на тот момент выступали как независимые, однако, суверенитет их был ограниченным и формальным в силу их особых отношений с Англией, Францией и США. Устав Лиги арабских государств (ЛАГ) определил целями созданной организации координацию действий арабских стран в политической, экономической, социальной, культурной и внешнеполитической сферах «в направлении тесного сотрудничества между ними, сохранения их независимости и суверенитета». Устав предусматривает уважение существующих режимов государств-членов Лиги и невмешательство во внутренние дела друг друга и других государств. Все возникающие спорные вопросы между членами Лиги должны разрешаться мирными средствами, запрещается применение силы. Однако возможности «координации политических усилий» сдерживались статьями самого Устава, что сказывалось в дальнейшем на деятельности Лиги.
Лига возглавляется Советом, состоящим из представителей государств-членов Лиги. Каждое государство имеет один голос. Принимаемые решения обязательны лишь для поддержавших их государств-членов. Штаб квартира ЛАГ находится в Каире. Кроме Совета, она имеет Генеральный секретариат, глава которого назначается Советом.
Образование Лиги арабских государств в 1945 г. явилось крупным событием в международных отношениях арабских государств Ближнего Востока. Оно было подготовлено всем ходом арабского национально-освободительного движения в период между двумя мировыми войнами, одним из лозунгов которого была независимость арабских стран и арабское единство. На сегодня ЛАГ — старейшая региональная организация освободившихся стран Азии и Африки, являющаяся важным элементом международных отношений в арабском мире и в ближневосточном регионе в целом. Все арабские государства ее члены. -
Общеполитический характер ЛАГ, закрепленный в ее основополагающих документах — Алексацдрийском протоколе, Уставе, а также. в подписанном 17 июня 1950 г. семью государствами-основателями Лиги «договора о совместной обороне и экономическом сотрудничестве», предопределили важное многофункциональное назначение этой организации по координации и сотрудничеству арабских стран в процессе деколонизации арабского мира и ее место и роль в региональных международных отношениях на Ближнем и Среднем Востоке.
За более чем полувековой период своей деятельности ЛАГ прошла несколько этапов, содержание которых определялось характером стоявших перед арабскими странами исторических задач.
Каждый этап в истории ЛАГ был наполнен своим, специфическим содержанием. Первое десятилетие (1945—1955 гг.), связанное с процессом становления самой Лиги, поставило эту молодую организацию перед комплексом проблем, наиболее серьезными из которых были незавершенная деколонизация, сохранявшаяся от колониального периода зависимость арабских стран-членов Лиги от Великобритании и других держав запада, пытавшихся использовать ЛАГ в интересах своей политики на Ближнем и Среднем Востоке.
деятельность ЛАГ на первом этапе протекала также в условиях обострения противоречий между арабским национальным движением и сионизмом, вылившимся в затяжной арабо-израильский конфликт и военное столкновение между созданным в Палестине государством Израиль и арабскими государствами- членами ЛАГ. Неудачи ЛАГ в предотвращении раздела Палестины, в ее попытках решить палестинскую проблему и арабо-израильский конфликт военно-силовыми методами, повлекшими за собой военное поражение арабов в палестинской войне 1948—1949 гг. привели к спаду арабского национального движения на рубеже 40—50-х годов и к усилению внутренних противоречий между арабскими государствами. Такое развитие событий в регионе заставило руководство Лиги критически оценить свою политику, следствием чего было подписание 17 июня 1950 г. «договора о совместной обороне и экономическом сотрудничестве арабских государств».
договор 1950 г. заложил правовую основу взаимодействия арабских государств в области обороны. В нем говорится, что «вооруженную агрессию против одной или нескольких сторон или их вооруженных сил они (стороны) будут рассматривать в качестве агрессии против всех договариваюшихся сторон и примут незамедлительные меры как индивидуальные, так и коллективные в соответствии с законным правом на самооборону».
В конкретных условиях начала 50-х годов программа действий ЛАГ по совместной обороне, предусмотренная договором 1950 г, переносила центр тяжести арабской политики ЛАГ на укрепление военного и экономического потенциала арабских стран для отражения агрессивных акций Израиля. Ее концепция в вопросе урегулирования проблемы Палестины и арабо-израильского конфликта основывалась на формуле «сила против силы». Одной из причин такого подхода ЛАГ к разрешению проблемы Палестины, занимавшей приоритетное место в ее региональной политике, было постоянное военно-силовое давление Израиля на соседние арабские страны, не создававшее в 50-е годы предпосылок для поисков политического урегулирования арабо-израильского конфликта и палестинской проблемы.
Второй этап деятельности ЛАГ (1955—1965 гг.) отмечен подъемом арабского национального движения, протекавшего под знаменем арабского национализма и арабского единства. Эти годы характеризуются активизацией роли ЛАГ в межарабских и региональных отношениях, повышением ее самостоятельной позиции, превращением Лиги в инструмент арабской национальной политики.

Дата добавления: 2015-08-02