Значение мифологии как система мировоззрения и мировосприятия

Образ «Древо Жизни» выявлен или реконструируется на основе мифологических, в частности космологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т. п), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари в широком смысле слова, ритуальных действиях и т. д.

Образ Древа играл особую организующую роль по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю структуру и все их основные параметры.

Исконные верования наших предков не укладываются в сознание современного человека. Среди людей, интересующихся древней мифологией, нет единства мнений, ведутся споры по поводу целесообразности глубокого изучения духовной культуры прошлого, зашифрованной особым образом, изложенной в виде знаков. Древо жизни (arbormundi, – «космическое» древо) является одним из основополагающих символов в системе мифологического и мифопоэтического сознания многих народов, воплощением универсального концепта мира.

Образ древа жизни встречается в культурах народов практически всех континентов. Его смысловая наполненность несколько различается: древо жизни, плодородия, центра, восхождения, небесное древо, шаманское, мистическое, древо познания и т. д. Однако в традициях самых разных народов постепенно складывалось символическое отождествление древа со всей вселенной или, по крайней мере, с тем миром, который был освоен людьми.

По В. Н. Топорову, из всего многообразия культурно – исторических вариантов древа жизни, включая такие его трансформации или изофункциональные ему образы, как ось мира (axismundi), мировой столп, мировая гора, мировой человек, храм, триумфальная арка, колонна, обелиск, трон, лестница, крест, цепь, выделяются общие бинарные, смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Если исходить из этого положения, то «к древу можно приравнять любые объекты, находящиеся в той точке, которая в данной культуре (точнее в определенных текстах и в пространственной структуре определенных ритуалов) мыслится центральной. Тогда трон, обелиск, алтарь и вообще что угодно действительно – и вполне справедливо – будут обладать, по крайней мере, одним общим признаком с древом: центральностью положения. Если же эти объекты не плоские, а имеют некоторую высоту или глубину, то появится и второй признак – наличие вертикального измерения. Сочетание этих двух составляющих можно считать универсалией, но в чем будет состоять эвристическая ценность подобного конструкта – непонятно».

Замечательный исследователь славянской культуры А.Н.Афанасьев (1826 – 1871) в книге «Древо жизни» говорит о том, что славяне связывали свои представления о Мировом Древе с дубом. Около него наши предки вершили праведный суд, совершали жертвоприношения, приписывали ему целебные свойства. Это было наиболее почитаемое дерево. Возможно, поначалу вообще все деревья они называли словом «дуб». Не случайно происходящие от него слова «дубина», «дубинушка» относятся не только к дубовой палице.

Древние славяне считали, что вселенная состояла из трех миров: поднебесного, земного и преисподней (подземного мира). Дерево соединяло эти миры: корни росли из преисподней, основная часть находилась в мире земном, ветви прорастали в небо. В домовой росписи дерево (древо жизни) в среднем ярусе избы изображалось как символ земного мира (нижний ярус – подземный мир, верхний ярус – небесный мир). Изображаемое дерево с цветами и плодами обычно располагалась на дверях, на стене, между окнами. Дерево символизировало цветущий сад, а если в росписи также были птицы и животные, это всегда имело доброжелательное и охранительное значение. Дерево, по народным преданиям, может вылечить может защитить от злых сил, даже возвратить молодость.

Широко представлен мотив дерева в вышивке (Приложение А.). Дерево составляло центр композиции, к которому обращены животные, птицы. Иногда дерево «заключено» в специальную постройку, как бы небольшой храм, который подчеркивает его особое значение. Дерево заменяло фигуру в сложных композициях или сливалось с ней.

Оно выполнялось в геометрическом стиле, обычно с двумя выделенными ветвями, корнями; они отмечены ромбами, крестообразными фигурами. Розетка превращается в цветок с ромбовидными лепестками, которые помещают на дверях. Наряду со строгими прямолинейными контурами, дерево изображалось и в плавных очертаниях, с симметрично расположенными по обеим сторонам ветвями – завитками; особенно это характерно для золотного шитья.

Мотив дерева представляется то крупным узором, заполняющим основную часть полотенца, то в узоре по два – три и более деревьев, которые символизируют рощу. Если ранее роль дерева была центральной, то позже в жанровых сюжетах деревья чаще всего выполняют роль фона, на котором происходили какие – либо события. Они представляют часть пейзажа [1, 37].

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины 16 века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии) при реках Ияре и Уломе. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление»[?? ]

Существует немало преданий о том, что душа после смерти может перейти в дерево. Известно сказание о том, как злые старшие сестры убили из зависти младшую – самую красивую, но на ее могиле выросла ива, из ветвей которой пастух сделал дудочку. Запела дудочка человеческим голосом – и разоблачила убийц.

Порою, душа дерева карает того, кто его срубит. Непременно это случится, если человек срубит рябину. Она должна засохнуть сама, иначе древоруб будет обречен на несчастье.

Скрипит дерево — это душа покойника просит помолиться за нее. Душа невинно убитого воплощается обычно в тростнике или иве и, если сделать из него дудочку, расскажет об убийстве. К дереву, выросшему на могиле, нельзя прикасаться, нельзя сорвать с него ветку или сломить плод – это причинит душе невыразимые мучения.

Кстати, наши предки опасались сажать около домов крупные деревья: дубы, каштаны, ели. Эти деревья настолько могучи, что могут вытянуть из человека все его жизненные силы. Перерастет такое дерево посадившего его – он умрет. Перерастет весь дом – умрет хозяин или погибнет вся семья. Нельзя сажать близ дома и орешник – после того, как дерево, даст первые плоды, посадивший его умрет.

Великое дерево, совмещая в себе культ женского начала с другими функциями, получило особое смысловое преломление – Древо жизни. Универсальный мотив рождения от (из) дерева, широко известный в урало – алтайском мире, в мордовской мифологии сохранился лишь как остаточное явление. Возможно, отголоском его является миф о происхождении первого человека из древесного пня. Некоторые детали похоронного обряда указывают на существование представлений о непрерывной связи между человеком и Великим деревом после смерти. В этом случае оно имеет прямое отношение к круговороту жизни. Обычай погребения умерших в развилке дерева или подвешивания на ветвях, связан с мифологическими воззрениями о душе, отправлявшейся на «тот свет» с помощью дерева, соединяющего между собой все миры Вселенной.

Древо жизни – любимый образ мордовской мифологии, оно воспринималось мордвой как наиболее конкретное отображение мироздания.

Мифы о мировом дереве у многих народов типологически близки. В

славянских сказаниях говорится, что Мировое дерево существовало до сотворения мира, и было оно «златовидное, в огненной красе, оно покрывало ветвями весь рай, имело листья всех деревьев, а от корня текли млеком и медом 12 источников». В роли Мирового дерева выступали райские деревья: береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. У удмуртов священные рощи располагались возле каждого селения и состояли из березы, липы, дуба, ели. Удмуртский земной бог Кылдысин вернулся к людям, появившись на березе.

Марийцы также молились в священных рощах и выбирали три деревья (дубы или липы). Эти деревья опоясывались священным поясом, в который вдевались ветви деревьев – оберегов – липы и рябины. Приносились умилостивительные жертвы. В Марий Эл и в Литве сохраняется до сих пор традиция почитания высохших деревьев. Считается, что дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей.

В мифологии мордвы образ Мирового дерева разноплановый, в его роли выступают: дуб, береза, липа, яблоня, сосна. Культ дуба (или бога дуба) существовал у всех европейских народов арийского происхождения. В перечень особо почитаемых деревьев и в силу этого возводимых в ранг мировых вошла умарина (яблоня). В фольклоре много песен, посвященных умарине – как Мировому дереву. Во всех песнях яблоня хорошая, добрая, пригожая, плодовитая, необычно красивая, необъятно большая, с ладонь ее листья, с солоницу величиной или с большой кулак ее яблоки; она – символ женственности, красоты, гармонии между небом и землей. Бог Нишке даже пчелам не разрешает собирать мед с яблони.

Многоярусность мира – специфическая особенность мировоззрения этноса любого континента. Упрощенное понимание действительности и одинаковые закономерности мышления оказали влияние на космогоническую модель финно – угорских народов, представляющую собой вертикаль, собирающую в единое целое противоположности мироздания. У мордвы отсутствовало понятие «мировая ось», но расселение богов происходило именно по вертикали. Мировой осью служило дерево, столп или гора. Верхний мир считался обителью небесных богов – демиурга, громовника и др. Землю воплощали женские божества, иногда выступавшие супругами высших божеств. На земле обитали божества – покровители промыслов и духи – хозяева природы (лешие, водяные и т. п.). Для финно-угорской мифологии характерны духи, связанные с природной стихией. В нижнем мире обитал противник бога, творец зла, а также злые духи и мертвецы.

Характерные признаки Древа жизни – ветви до неба, пышная крона, могучий ствол, корни, пронизывающие всю землю. На его ветвях собираются боги, чтобы решать судьбы людей и Вселенной. Образ Великого дерева связан с космогоническим мифом о Великой птице. Конкретным воплощением Великого дерева у мордвы были священные деревья, которые являлись культовым средоточием того места, где совершались моляны.

Мифы двух групп мордвы (эрзи и мокши) – в целом близки. По – разному именуются некоторые боги и герои. Так, у мокши верховный бог – творец носит имя Шкай («Творец»), Шкайпаз, Шкабаваз (пас или паз – «бог»), Вярдя Шкай. У эрзи он именуется родственным именем Нишке (от ни – «великий» и шке – «творец»), Чипаз или Чампаз («Высший бог»).

Миф о птице – творце сохранился и в мордовском фольклоре. Великая птица Ине Нармонь сносит яйцо: из желтка возникает земля, из скорлупы – подземная и небесная твердь. По другому мифу, птица высиживает три яйца на Древе жизни – березе или дубе – посреди земли. Из одного яйца вылупляется жаворонок – птица, символизирующая начало весенних полевых работ, покровитель земледелия; из другого – соловей, символизирующий дом и домашнее хозяйство; из третьего – лесная птица кукушка. Миф, согласно которому из трех яиц выводятся три «матери» - хозяйки плодородия (поля), ветра и леса, – будет изложен ниже.

О Древе жизни рассказывается и в мифе, где бог Чипаз творит Вселенную. После творения он отдыхает не один день (как библейский Бог), а тридцать лет спит богатырским сном на земле под Древом. За это время оно так вырастает, что корни его достигают подземных вод и заполняют овраги и ямы, которые становятся озерами. Крона древа загораживает солнце, а место, где спал бог, также заполняется водой, превращаясь в реку Суру (приток Волги). Бог не мог спать дальше на сырой земле – он перебрался на Древо жизни, где проспал еще тридцать лет, пока у него не заболел сустав правой ноги: бог расправил ногу и раздавил яйцо, снесенное птицей на Древе. И тогда из него появилась богиня плодородия Анге Патяй.

Верили также, что души деревьев, воплощаются в образах девушек с прекрасными, сияющими лицами. Имя им – древесницы. Именно для того чтобы не повредить этим красавицам, деревья в старину старались не рубить. А собирали сушняк, сухостой. Если дерево засохло, значит, его древесница умерла или покинула свое обиталище. Древесницы напоминают античных дриад.

В народных сказаниях и песнях весьма обыкновенно сравнение детей с ветвями и верхушкою дерева. Сходство между многодетной семьей и ветвистым деревом выразилась в понятии родословного древа.

Еще в древние времена люди определяли первоосновы, первовещества окружающего их мира, искали элементы, стихии, из которых он состоит. Греки, начиная с Эмпедокла, а за ними и большинство европейцев говорили о четырех «корнях», четырех элементах: огне, земле, воде и воздухе. Образ древа жизни восходит к первобытным временам и встречается в памятниках культуры различных народов как символ вселенной. О нем говорится в Библии, этот образ берет свое начало в Ветхом Завете: «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» – и получает дальнейшее развитие в Новом Завете – в Откровении Иоанна Богослова (последней книге Евангелия): после картин грядущей гибели мира, Страшного Суда апостол рисует светлый образ нового мира, в центре которого – древо жизни.

Во многих мифологиях центром мира, где сходятся земля и небо, считается гора, подобная Олимпу, на ее вершине обитают боги. В скандинавской мифологии небо и землю, помимо моста-радуги, соединяло гигантское дерево – ясень Иггдрасиль. Пророчица вельва называет его «древом меры» или «древом предела» и вспоминает те времена первотворения. Когда оно еще не проросло. Возле него и расположено главное святилище асов.

Семь легендарных вождей угорских племен, отвоевавших у славян на Дунае Венгрию, соотносятся с семью ветвями Древа жизни – семью мирами и семью сыновьями Нуми – Торума в близкой венграм мифологии обских угров.

Среди древних мифологических образов в фольклоре венгров сохранилось Древо жизни с семью (или девятью) ветвями: оно настолько высоко, что именуется «деревом без вершины» - вершина теряется в небесах (которые имеют семь слоев), корни уходят в преисподнюю, где располагаются страны хтонических существ — лягушек, ящериц и змей. У корней бьет источник жизни, смола, плоды и соки дерева питают все сущее на земле. Плоды этого дерева – золотые яблоки – дарят феи своим любимцам. На верхней – седьмой – ветви находится дом Солнца и его матери, ниже – дом Луны и ее матери. Месяц именуется в венгерском фольклоре «новым королем», Солнце оказывается женским персонажем (подобно Месяцу и Солнцу у обских угров). Здесь же обитает Сел – аня («Мать ветра»); от колебания ветвей Древа жизни поднимается ветер (представления о «гнезде ветров» сохранились и у финнов).

По другим представлениям, ветер дует из большой дыры в горе, которая находится далеко – за семью другими горами: это отверстие стережет Мать ветра. В этом мифе гора эквивалентна Древу жизни.

Древо охраняет огромная птица: недаром оно называется «орлиным деревом». Мифическая птица Турул играла особую роль в венгерской мифологии: анонимный венгерский хронист XIII века рассказал, что мать Алмоша – отца Арпада и прародителя венгерских королей забеременела после того, как увидела во сне эту чудесную птицу, овладевшую ею. Ей привиделось во сне, что целая огненная река истекает из ее груди: это – шаманская река, по которой можно проникнуть во все миры. Для венгров эпохи обретения новой родины этот символ был важен – ведь им предстояло следовать неведомыми путями. Само имя Алмош означает «сонный» - рожденный после вещего сна. Имя Турул восходит к тюркскому обозначению ястреба.

В одной из мифологических песен «Старшей Эдды» – «Речах Гримнира» – один под видом старика Гримнира является на пир к тому конунгу, которого жена его Фригг обвиняла в скупости, и там рассказывают об устройстве мифологической вселенной и мировом древе. В его описании у Иггдрасиля также три корня растут в трех направлениях: под одним располагается загробный мир – преисподняя Хель, под другим обитают инеистые великаны, под третьим – люди. Если люди оказываются под корнем мирового древа, значит, это дерево вообще перевернуто вверх корнями.

Корень мирового ясеня, который простирается к инеистым великанам, наделен особым значением для богов и людей. Они первые разумные существа, появившиеся в мире, и им доступна изначальная мудрость – знание о происхождении мира.

Мировое Древо, растущее у источника норн, не только соединяет все миры в мифологическом пространстве, оно связует прошлое и будущее. Это мифологическое время – время, отмеряемое чередованием дня и ночи, светилами, передвигающимися по небосводу в своих колесницах, – кажется безразличным к судьбам мира и человека.

В верованиях многих народов души еще не рожденных младенцев обитают в ветвях мирового дерева. Древо судьбы было и родословным древом.

Судьбы всех существ решаются у мирового древа и воплощения всех миров сходятся у его ствола, в кроне и у корней.

Ряд фактов свидетельствует о том, что образ Древа соотнесён с общей моделью брачных отношений и шире с преемственной связью поколений, генеалогией рода в целом. У нанайцев с родовыми деревьями – их изображения традиционны на женских свадебных халатах – связывались представления о плодовитости женщин и о продолжении рода. Такие деревья росли на небе во владениях женского духа. У каждого рода было своё особое дерево, в ветвях которого плодились души людей, спускавшиеся затем в виде птичек на землю, чтобы войти в чрево женщины из этого рода. Верхняя часть нанайского халата воспроизводит чешую дракона, а сзади на халате изображаются два дракона – самец и самка. Таким образом, все три яруса Древа Жизни – вершина, ствол и корни – и связанные с ними три класса животных по – своему отражают идею зачатия и плодородия. Существуют и инвертированные образы. Вот типичные описания такого Древа «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх» («Атхарваведа») или: «Наверху корень, внизу ветви, это – вечная смоковница” («Катха – упанишада»), или же в русском заговоре: «На море на Океяне, на острове на Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Такие перевёрнутые деревья изображаются в соответствующих традициях на ритуальных предметах. Нередко в ритуале используются и натуральные перевёрнутые деревья. Не исключено, что образ «перевёрнутого» дерева возникал именно в связи с геометрией нижнего мира, в котором все отношения «перевёрнуты» по сравнению с верхним и средним миром (живое становится мёртвым, видимое – невидимым)

Характерно, что во время «шаманских путешествий» шаман, возвращающийся с неба на землю, видит сначала ветви, а потом ствол и корни, то есть то же «перевёрнутое» дерево. Таким образом, «перевёрнутость» объясняется либо особенностями метрики пространственно – временного континуума вселенной, либо изменениями в позиции наблюдателя. Образ «перевёрнутого» дерева нередко возникает и в более поздние эпохи в индивидуальном мистическом сознании, в живописи и поэзии.

Горизонтальная структура Древа образуется самим деревом и объектами по сторонам от него. Отчётливее всего она обнаруживается в связи со стволом. Обычно по обе стороны от ствола находятся чаще всего симметричные изображения копытных или человеческих фигур (боги, мифологические персонажи, святые, жрецы, люди). Типичные ацтекские изображения Древа, где справа от него солнечный бог, а слева бог смерти, или сцены жертвоприношения в Древнем Двуречье и т. п. Такого рода композиции довольно прозрачно выступают и в более позднее время в произведениях христианского и буддийского искусства.

Если вертикальная структура Древа связана со сферой мифологического, прежде всего космологического, то горизонтальная структура соотнесена с ритуалом и его участниками. Объект ритуала или его образ (жертвенного животного – коровы, оленя, лося и т. п., а ранее и человека, совмещённого с деревом) всегда находится в центре, участники ритуала – справа и слева. Вся последовательность элементов по горизонтали воспринимается как сцена ритуала, основная цель которого – обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства. Сам же ритуал может трактоваться как прагматическая реализация мифа, проекция «мифологического» в сферу «ритуального». Поскольку горизонтальная структура Древа моделирует ритуал, она передаёт не только жертвенный объект, но и субъект, воспринимающий этот объект, который в принципе может быть тождествен ему.

По утверждению И. М. Дьяконова, мировое древо есть «характерная мифологема лесной зоны» и «типичный путь передвижения шамана из мира в мир». Однако следует подчеркнуть, что этот образ не возникает спонтанно всюду, где вокруг растут большие деревья. Чаще всего вертикальная структура древа жизни троична: верхушка кроны, ствол с ветвями и корень символически соединяют разные части мироздания. Каждая из частей нередко соотнесена с характерным набором существ. С верхушкой почти всегда связаны птицы. Средняя часть объединяет копытных, таких как олени, лошади, быки, а также человека или антропоморфных мифических существ. Нижняя, подземная, часть обычно населена хтоническими тварями, змеями, ящерицами, рыбами [ &&& ].

Следует отметить, что у некоторых народов понятия «древо жизни», «мировая ось» вообще отсутствуют (культуры Перу, северо – востока Азии, древние мифологии Средиземноморья), т. е. дерево не всегда и не везде мыслится центром мироздания. Это отмечают такие ученые, как Ф. Боас, К. Леви – Строс, Ю. Е. Березкин. С большой долей вероятности мы можем сказать, что представления о мироздании в разной степени связаны не только с природными условиями, но и с исторически сложившимися традициями. «Древо жизни» есть мотив специфический для разных регионов планеты. Очевидно, что космологию южной Евразии по многим признакам трудно сравнивать, напрямую с финно – угорской космологией и тем более индейской. Ясно одно – во всех евразийских космологиях есть много общих мотивов, конечные итоги последних трудно определить».

Вспомним «шаманский» изобразительный мотив, характерный как для пермского звериного стиля, так и для произведений иранской торевтики: гигантская птица уносит женщину в своих лапах. Эта сцена запечатлена на двух золотых сосудах из самого знаменитого из раннесредневековых кладов: он был найден в местечке Надь – Сент – Миклош в Трансильвании в XVIII веке. И здесь женщины кормят чудесных птиц плодами, чтобы у них хватило сил донести ношу до неба. Хорошо известны мифы о земных невестах небесных богов и о земных правителях, которые имели небесное происхождение. Сон прародительницы венгерских королей отражал этот древний миф.

Во все времена человек получал от деревьев, от леса почти все, что было необходимо ему для жизни, т.е. лес – источник пропитания и материальных благ. С лесом неразрывно связаны многочисленные народные верования и обряды, это святилище древних жрецов и магов. Наконец, лес – средство познания мира и сам источник знания. Дерево сопричастно всему: оно укоренено в земле, от плодородия которой зависит его питание, его поят дожди и почвенные воды, ствол и крона дерева простерты в воздухе, а солнце, всегда ассоциирующееся у человека с огнем, дает ему жизненную энергию.

Среда обитания наших предков, включая место проживания: дом (дворовые постройки), деревня (поселение), ландшафт (лес, поля реки) и все пространство, не только в горизонтальной плоскости, но и в вертикальной, -обладает внутренним движением – двигается относительно центра мира или относительно точки перехода.

Переходы между мирами тесно связаны с мировым древом, ствол которого отождествляется с мировой осью и почитается как особое сакральное место: он тянется от земли к небу, словно мост. Также ствол древа – своеобразная ось пространства и времени. Корни дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигая загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего космоса.

Как отметила В. В. Василькова, «архетипические коды являются элементами и характеристиками космогонической модели возникновения порядка из хаоса, в которой мифологический Космос выступает общемировой структурой прядка, а космогенез – процессуальной моделью мироупорядочения»[ 7777 ].

Благодаря культурной традиции космологическая модель мира во все эпохи присутствует в общественном сознании как некое хранилище метафизических смыслов миропорядка и в различных формах воплощается в социальной практике и социальных отношениях: языческой обрядности, лежащей в основе народных культур, идеалах и принципах всех мировых религий, семантике изобразительного искусства, организации социального пространства, сюжетных мотивах массовой культуры и др.

Таким образом, чтобы распознать культурный код, зашифрованный в символах, дошедших до наших дней как след языческого миропонимания, мы вынуждены опираться на древнейшую память. Символ древа жизни в данном случае – носитель мифологического сознания и в некотором роде синергетическая модель мира.

Дата добавления: 2015-08-10