Евангельская плодоносность - Восьмая глава и Эпилог

Reproduction - Chapter 8 & Epilogue

1) Колман пишет:"Иного плана у него не было." О каком именно плане шла речь, согласны ли Вы с этим? Coleman said, "He (Jesus) had no other plan." To what plan was he referring? Do you agree?

2) Что собой представляет "тест на кислотность" для учеников, и как Вы думаете, может ли такого рода тест являться критерием успешности служения?

What was the "acid test" for the disciples, and do you think this is a legitimate measurement of a ministry?

3) Какой "плодоносный" смысл заключается в виноградной лозе и ветвях в Ев.Иоанна 15? What is the created purpose of both the vine and the branches of John 15?

4) Какой ключевой глагол в Великом Поручении Ев.Матфея 28:18-20?

What is the controlling verb in the Matthew 28:18-20 Great Commission passage?

5) На что Иисус обращал самое основное внимание в выполнении Великого Поручения? Почему именно этому он уделял такое внимание и как мы можем воплотить это сегодня? What was Jesus' emphasis in fulfilling the Great Commission? Why was this His emphasis, and how can we continue this emphasis today?

"Окончательный результат нашей работы, который сохранится навсегда-это преданность, с которой наши новообращенные пойдут на служение, и воспитание из них лидеров, а не просто последователей...Таким образом, мерилом любой работы по евангелизации является...эффективность, с которой она продолжается в следующем поколении." "What really counts in the ultimate perpetuation of our work is the faithfulness with which our converts go out and make leaders out of their converts, not simply more followers...The test of any work of evangelism...is seen...in the effectiveness with which the work continues in the next generation."

6) Кто такие "наши люди"? Те люди, которых Вы привели ко Христу, свидетельствуют ли другим, учат ли других? (Приведите примеры) "Where are our men?" Are those you have lead to Christ reaching others? Are those you have lead to Christ discipling others? (Share examples)

7) Колман пишет о том, что методы учения могут и должны быть разнообразными, но что же все-таки должно оставаться незыблемым авторитетом? Coleman states that discipleship methods may and even should vary, but what must remain priority?

8) В конце дискуссии дважды прочтите вслух последний параграф книги.

Close your discussion by reading the last paragraph of the book two times aloud.

А теперь проведите некоторое время наедине с Богом и попросите Его показать Вам тех людей, которых Он посылает к Вам в качестве ВАШИХ учеников. Начиная с этого момента, молитесь о такой возможности и ищите ответа у Бога. Составьте список предполагаемых учеников, молитесь о них и ищите возможности встретиться с ними, чтобы начать Ваш евангелизационный план для достижения этого мира для Иисуса Христа по Его примеру.

Предполагаемый список учеников:

1.

2.

3.

.

.

.

[1] A. B. Bruce, The Training of the Twelve, 3^rd ed. (New York: Richard R. Smith, Inc., 1930).

[2] Henry Latham, Pastor Pastorum (Cambridge: Deighton Bell and Co., 1910).

[3] В Деян. 1:21-22 упоминается одно из требований к Апостолу: он должен был быть с Иисусом, «начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся». Хотя здесь и не говорится конкретно, какой момент деятельности Иоанна Крестителя мы должны считать отправной точкой (разумеется, не с начала и не с крещения Самого Господа), это говорит о ранней связи всех Апостолов с Иисусом, возможно, начиная со времени заключения Иоанна Крестителя в темницу.

[4] Почему именно двенадцать учеников были назначены Апостолами, ведь Он мог бы избрать больше или обойтись меньшим количеством? По этому вопросу высказаны раз­личные мнения. Вероятно, наиболее удовлетворительной мож­но признать теорию о том, что это число предполагает ду­ховную связь Апостолов с мессианским Царством Божьим. Как утверждает Эдвин Шелл, «двенадцать — это число духовного Израиля. И в двенадцати коленах, и в двенадцати патриархах, и в двенадцати основаниях двенадцати ворот небесного Иерусалима — везде число двенадцать символизи­рует пребывание Бога в человеческой семье, наполнение ми­ра Божеством». Возможно также, что Апостолы видели в этом числе более буквальный смысл и связывали с ним свои первые обманчивые надежды на политическое возрождение Израиля, Они, несомненно, сознавали свое место в числе двенадцати и позаботились о том, чтобы место, освободив­шееся после ухода Иуды, было занято кем-то другим (Деян. 1:15-26; Мф, 19:28). Несомненно одно—число это позволяло им лучше понять всю важность их будущего тру­да для Царства.

[5] Генри Латэм предполагает, что особое избрание этих троих помогало всей группе Апостолов усвоить необходи­мость «самоотречения». По его словам, это явно предназна­чалось для того, чтобы показать Апостолам, что «Христос Сам для каждого определяет меру ответственности; что в Божьем служении достаточно почетно быть вообще призван­ным и никто не должен огорчаться, если видит, что дру­гому предназначено более почетное место».

[6] Этот принцип малой концентрации, примером кото­рой является служение Иисуса, не введен лично Им. Такова была стратегия Бога с самого начала. В Ветхом Завете по­вествуется о том, как Бог избрал сравнительно малый на­род Израиля, чтобы через него завершить Свой план ис­купления человечества. И даже внутри народа главенство было сконцентрировано обычно в родах, особенно в роде Давида из колена Иуды.

[7] Первосвященническая молитва Христа в 17 главе Евангелия от Иоанна особенно много значит в этой связи. Из 26 стихов молитвы 14 непосредственно относятся к две­надцати ученикам (Ин. 17:6-19)

[8] Сказанное не подразумевает, что искушение этим ограничивалось, оно лишь подчеркивает, что искушение бы­ло направлено против способа охвата мира Благой Вестью, избранного Иисусом, и против духовной цели Его миссии. Другое истолкование этого места, несколько напоминающее вышеизложенное, где говорится именно о методе евангелизации, дается в книге Celin W. Williams Where In The World? (New York: Nat'l Council of Churches of Christ), pp. 24-27.

[9] Например, Он запрещал говорить о Своих чудесах: Мк. 1:44-45; Мф, 8:4; Лк. 5:14-16; Мк. 3:11-12; Мк. 5:42-43; Лк. 8:55-56; Мф. 9:30; Мк. 8:25-26.

[10] Например, Он уходил от толп: Ин. 1: 29-43; 6: 14-15; Мк. 4:35-36; 6:1,45-46; 7:24-8:30; Мф. 8:18,23; 14:22-23; 15: 21, 39; 16: 4; Лк. 5: 16; 8: 22 и др.

[11] Например, см. Ин. 2:23-25; 6:30-60; 7:31-44; 11:45-46; 12:11, 17-19; ЛК. 14:25-35; 19:36-38; Мф. 21:8-11, 14-17; Мк. 11:8-11.

[12] Главными вождями Израиля, помимо римских властей, были фарисеи и саддукеи, и вся религиозная, общественная и в некоторой степени политическая жизнь приблизительно двухмиллионного народа Палестины определялась их дея­тельностью. Сообщество фарисеев в основном состояло из раввинов и состоятельных людей, и, согласно подсчетам Иосифа Флавия, не превышало 6.00,0 человек; общее же число саддукеев (в эту партию входили в основном перво­священники, члены синедриона и их семьи), вероятно, не насчитывало и нескольких сотен. Если принять в расчет, что эта малая привилегированная группа менее чем в 7.000 человек, составлявшая около 0,3% населения Израиля решала духовную судьбу нации, то нетрудно понять, по чему Иисус так много говорил о них Своим ученикам, объясняя стратегическую необходимость в лучших вождях.

[13] По одной из современных версий, в этом месте Пи­сания содержится особый смысл. Три фразы в ст. 12 ста­вятся в зависимость от предыдущих. По этому толкованию, Христос дал определенным служителям в Церкви дар усо­вершенствования святых, чтобы они могли послужить од­ной великой цели — созидание Тела Христова.

[14] Некоторые ученые, например Генри Латэм, утвержда­ют, что до избрания Апостолов главной заботой Иисуса бы­ли толпы приходящих к Нему людей, и лишь впоследствии Он перенес все Свое внимание на учеников, в особенности на двенадцать (Hanry Latham, Pastor Pastorum, рр. 188— 269). Оправдано такое разделение или нет, факт остается фактом: по мере того как шло время, Иисус действительно все больше и больше посвящал Себя Апостолам.

[15] Этот факт глубоко осознавался учениками, Петр го­ворил: «Сего Бог воскресил в третий день и дал Ему яв­ляться не всему народу, но свидетелем, предизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10:40-41).

[16] Нельзя не заметить в этой связи, что в Евангелиях гораздо чаще говорится об «учениках», т. е. как о едином теле, чем о каком-либо отдельном ученике. Т. Ральф Мортон еще дальше прослеживает это и утверждает, что боль­шинство упоминаний об отдельных учениках связаны с их ошибками, тогда как о группе в целом чаще всего гово­рится, когда речь идет об их радостях, понимании и дости­жениях. Крайне важно помнить, что это было написано учениками под вдохновением Святого Духа, а не Иисусом, это показывает, что ученики хорошо понимали свое место. Не следует думать, что они не имели значения как отдель­ные личности, ибо это было не так. Удивительно, но уче­ники понимали, что их Господь смотрит на них как на тело верующих, обучаемых для общей миссии. Благодаря Христу они видели себя прежде всего Церковью, а во вторую оче­редь — отдельными личностями внутри Тела.

[17] По крайней мере шестнадцать раз в процессе Своего служения Иисус говорил о Своих страданиях и смерти. Первые упоминания об этом были окутаны тайной, хотя в целом было ясно, что за ними стоит сравнение Его тела с храмом, который будет разрушен (Ин. 2:19), упоминание о том, что Сын Человеческий будет вознесен, подобно мед­ному змею в пустыне (Ин. 3:14), замечание о том, что наступят дни, в которые Он, как жених, будет отнят (Мк. 2: 20; Мф. 9: 15; Лк. 5: 35), проведение аналогии между Ним и хлебом жизни, который надо преломить и есть (Ин. 6:51-58), и, возможно, ссылка на происшедшее с пророком Ионой как на знамение (Мф. 16:14). После смелого подтвержде­ния Петром веры в Иисуса в Кесарии Филипповой, Иисус начал яснее открывать ученикам, «что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвя­щенников и книжников, и быть убиту и в третий день вос­креснуть» (Мк. 8:31; Мф. 16:21; Лк. 9:22). С этого вре­мени и дальше, проходя с учениками через Галилею, Он в подробностях предсказывал Свою смерть и воскресение (Мк. 9:30-32; Мф. 17:22-23; Лк. 9:43-45). И снова Он говорил об этом во время последнего путешествия в Иерусалим, после служения в Перее (Мк. 10:33-34; Мф. 20:18-19; Лк. 18:32-33). Тема Его смерти была предметом разговора с Моисеем и Илией на Горе Преображения (Лк. 9:31). Это же подразумевалось и в замечании о пророке, не погибаю­щем вне Иерусалима (Лк. 17:25), и в словах о том, что прежде, чем вернуться в славе, Он пострадает и будет от­вергнут людьми (Лк. 17:25). Он уподобил Себя Доброму Пастырю, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11,18), и пшеничному зерну, которое, прежде чем при­нести плод, падает в землю и умирает (Ин. 12:24). За не­сколько дней до Своей последней Пасхи Иисус снова на­помнил ученикам, что Он «предан будет на распятие» (Мф. 26:2). Позже в тот же самый день в доме Симона прока­женного Он объяснил, что драгоценное миро, которое Ма­рия возлила на Его голову, было предназначено, чтобы при­готовить Его к погребению (Мк. 14:8; Мф. 26:12). И, на­конец, во время последней вечери с учениками Иисус сказал о Своем надвигающемся страдании (Лк. 22:15), и затем, когда Он ел хлеб и пил вино, Он положил начало обряду воспоминания о Себе (Мк. 14:22-25; Мф. 26:26-29- Лк 22:17-20).

[18] В русском языке «посвящение» и «освящение» явля­ются однокоренными словами; в английском же переводе Библии оба эти понятия выражены одним словом, означаю­щем «освящение» (прим. перев.).

[19] Об освящении Иисуса говорится также в Ин. 10: 36, где снова налицо идея служения.

[20] Есть существенная разница между посвящением Иисуса и освящением Его учеников. Когда речь идет об освящении Учителя, употребляется глагол настоящего вре­мени, изъявительного наклонения, выражающий постоянное действие — «Я продолжаю освящать Себя». С другой сто­роны, когда Иисус говорит в следующей фразе о Своих уче­никах, то употребляет страдательное причастие совершенного вида со словом «были» — все это указывает на определен­ный критический момент в освящении учеников, хотя под­черкивается все-таки длительный результат этого критиче­ского перелома. Расширенное свободное толкование Ин 17:19 должно быть таким: «Ради них Я продолжаю постоянно обновлять Мою преданность делу евангелизации, и Я готов принести любую жертву, которая необходима для осуществления этой цели Бога в Моей жизни. И так как Я знаю, что никак иначе нельзя продолжить дело Божье, Я того же прошу от вас. Я предназначил вам идти и де­лать Мое дело, но, прежде чем вы подлинно прочувствуете Мое сострадание к погибающему миру, вы должны посвя­тить все, чем вы являетесь и что вы имеете, Божьему плану евангелизации мира и пребывать в этом всякий день вашей жизни». Я уверен, что такая преданность сделает для еван­гелизации мира больше, чем что-либо другое. Несомненно, следует больше уделять внимания освящению жизни.

[21] Мы претыкаемся, когда пытаемся понять ту часть этого стиха (Ин. 14:12), которая имеет отношение к еван­гелизации. В стихе утверждается не только, что ученики бу­дут творить дела Христа, но и что они будут творить «боль­шие дела», потому что Иисус уходит к Отцу. В буквальном смысле здесь говорится, что ученики силой Святого Духа будут делать все, что делал их Господь (что уже само по себе выходит за рамки обычного), и даже больше. Иисус не сказал, о каких великих делах идет речь, но из Деяний Апостолов вполне очевидно, что речь идет об охвате мира Благой Вестью. Именно в этой сфере ученики действительно добились больших результатов, чем Сам Христос. Только в один день Пятидесятницы к церкви присоединилось больше людей, чем за все время трехлетнего служения Иисуса.

[22] Слово «другой» употреблено в греческом подлиннике в своеобразном значении. Это слово, которое употребляется не для сравнения двух предметов различного качества, а для сравнения двух вещей одного и того же качества и сущности, различающихся только личностью. Это слово отождествляет сущность Духа с сущностью воплощенного Сына так, что Дух. отличающийся Личностью, в точности подобен Иисусу в Его служении ученикам.

[23] Это обещание, данное ученикам, было исполнено в день Пятидесятницы (Деян. 2:4). Однако оно продолжало исполняться и дальше. Снова и снова Лука привлекает наше внимание к тому, что ранняя церковь исполнялась Святым Духом постоянно, чем поддерживалось само ее существо­вание (Деян. 4:8,31; 6:3,5; 7:55; 9:17; 11:24; 13:9,52). Может сложиться впечатление, что жизнь, исполненная Святым Духом, считалась тогда нормой для христиан, хотя это было совсем не так. Именно поэтому, например, Павел вы­нужден был призывать ефесян «исполняться Духом» (Еф. 5:18). В этой связи полезно прочесть одно из наиболее по­пулярных исследований по этому вопросу. Опыт принятия Святого Духа может быть описан по-разному, в зависимо­сти от точки зрения каждого конкретного автора, однако изучение христианской истории показывает, что этот опыт, как бы его ни определяли, был насущной реальностью для тех, кто по Божьему избранию выполнял великую работу по распространению Евангелия среди других людей.

[24] Хороший пример этого — знаменитая Нагорная пропо­ведь (Мф. 5:3-7:27; 6:20-49). Она была адресована в основном не к странствующим толпам, хотя они и слышали ее (Мф. 7:28,29). Но по сути своей это великое постановле­ние, касающееся моральных и этических законов Царства, было обращено к тем немногим ближайшим последователям, которые могли бы это воспринять. «Увидев народ. Он взо­шел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря...» (Мф. 5:1, 2, ср. Лк. 6:17-20). Возможно, самый впечатляющий при­мер того, как Иисус удерживал учение от тех, кто не при­нимал его, — это то, как Он сохранял в тайне Свою связь с обетованием о Мессии. Хотя Он и говорил о ней Своим друзьям в начале Своего служения (Ин. 4:25,26,42) и по­зволял Своим ученикам утверждать это с самого начала (Ин. 1:42,45,49), не написано, чтобы Он когда-либо объ­являл Себя Мессией перед религиозными правителями Иеру­салима, пока не предстал перед судом, и то лишь после того, как первосвященник спросил Его в упор, Христос ли Он (Мк. 14:61,62; Мф. 26:63,64).

[25] Более двадцати раз Евангелия обращают внимание на молитвенную практику Иисуса: Лк. 3:21; Лк. 6:12; Лк. 9:29 26:27; Лк. 22:29-46; Лк. 23:46; Лк. 9:18; 10:21,22; 11:1 Ин. 17:6-19; Лк. 22:32; Лк. 24:30; Мк. 1:35; Мк. 6:41 Мф. 14:19; Лк. 9:16; Ин. 6:11; Мк. 8:6; Мф. 15:36; Мк. 7:34; Ин. 11:41; Лк. 5:16; Ин. 12:27; Мк. 6:46; Мф. 14:23; Мк. 10:16; Лк. 23:34.

[26] Он никогда не сомневался в надежности и достовер­ности Писаний, ибо Он знал, что они написаны под вдох­новением Святого Духа (Мк. 12:36; Мф. 22:43). Писания были для Него «словом Божьим» (Ин. 10:35; Мк. 7:13; Мф. 15:6, ср. Лк. 8:12). Поистине, они были для Него Его собственным Словом, которое Он толковал и углублял (напр., Мф. 5:21, 22, 27, 28), Он говорил: «они свидетельству­ют о Мне» (Ин. 5:39, ср. Мф. 5:17,18). Сознавая это, Он вполне понимал, что Его жизнь — это исполнение Писаний, и часто обращал внимание учеников на этот факт (Мф. 5:18; 8:17; 13:14; 26:54,56; Мк, 14:49; Лк. 4:21; 21:22; Ин. 13:18; 15:25; 17:12). Поэтому совершенно естественно, что Иисус пользовался в Своем труде этим источником до­стоверного знания. Это была пища, питавшая Его душу (Мф. 4:4) и укреплявшая Его сердце против искушений (Мф. 4:4,7,10; 12:3; Лк. 4:4,8,12). Но что самое глав­ное, — это был Его учебник для преподавания публично и частным образом вечной истины Бога (напр., Лк. 4:17-21; 24:27; 32:44,45).

[27] Это отдельные примеры, как произнесенное Им Слово устанавливает связь с Ветхим Заветом: через прямую ци­тату, упоминание о каком-то событии, с помощью слов и выражений, похожих на те, которые употреблялись в иудей­ском Писании. Учитывая повторные описания одного и того же события в параллельных изложениях, всего в четырех Евангелиях насчитывается 160 мест, где Иисус ссылается на Библию Своего времени. Более того, эти ссылки вклю­чают в себя две трети книг Ветхого Завета. На основании этого можно сделать вывод, что Слово Христа было глу­боко насыщено учением древних патриархов, царей и про­роков. Весь ход Его мыслей был сформирован по образу и духу боговдохновленных произведений Его времени.

[28] Рамки данного исследования не позволяют исчерпы­вающим образом осветить все существенно важные аспекты жизни и поведения Иисуса, которые должны были воспри­нять Его ученики. О том, как Он учил их молиться и при­менять Библию, упомянуто для того, чтобы показать, с ка­кой тщательностью Он готовил Своих последователей к слу­жению. Для более полного рассмотрения вопроса нужно об­ратить внимание на то, как Христос поклонялся Богу, от­метить Его уважение к ритуалам и законам общества, от­ношение к гражданским и общественным обязанностям и т. д., не забывая о том, что здесь перечислено далеко не все. Суть в том, что на этих примерах Иисус показывал ученикам, как правильно жить в языческом мире и побе­ждать.

[29] Другие подобные случаи — притча о плевелах (Мф. 13:36 и ниже); обличение фарисеев за то, что они своими традициями сделали недействительным Слово Божье (Мф. 15:15 и ниже), притча о богаче и Лазаре (Лк. 17:14 и ниже); урок молодому богатому глупцу (Лк. 12:12); Его Слово к фарисеям о том, как придет Царство (Лк. 17:22 и ниже), вопрос о разводе по закону Моисея (Мк. 10:10 и ниже; Мф. 19:7 и ниже).

[30] Я не могу удержаться от того, чтобы не отметить здесь, что ученикам Иисуса было дано право совершать об­ряд крещения значительно раньше, чем они были посланы проповедовать. Если вывести из этого закономерность для сегодняшней церкви, то можно предположить, что служе­ние проповеди более значимо, сопряжено с большими опас­ностями и дает больше преимущества, чем служение та­инств, по крайней мере крещения. Всякий, кому вверено священное служение Словом, занимает положение гораздо более ответственное, нежели совершающий крещение, а сле­довательно, большая ответственность должна включать мень­шую. Применение этого принципа, однако, привело бы к далеко идущим разделениям во многих общинах современ­ной церкви.

[31] Английский перевод Библии лучше отражает смысл этого слова: слово, переведенное на русский язык как «про­стые», в английском переводе означает «кроткие», «безвред­ные», «безобидные» (прим. перев.).

* Этот принцип разделения на пары часто практиковал­ся в Евангелиях. Например, двое учеников были посланы, чтобы найти для Иисуса осла, на котором можно было вой­ти в Иерусалим (Лк. 19:29). Петр и Иоанн вдвоем должны были приготовить место к Пасхе (Лк. 22:8). Вероятно, Иаков и Иоанн были прежде Иисуса в Самарии, так как они громко возмущались тем, как их приняли (Лк. 9:52, 54). Джеймс И. Венсер даже пытается рассматривать всех Апостолов по принципу разделения на пары, выделяя в группе 6 таких подгрупп, состоявших из двух человек. Его идея состоит в том, что ученики были подобраны по парам, чтобы дополнять хорошие качества и нейтрализовать недо­статки друг друга. Так были объединены экстремист Петр с консерватором Андреем; пожилой Иаков с юношей Иоан­ном; тугодум Филипп с мудрым Варфоломеем; сомневаю­щийся Фома с Матфеем — человеком твердых убеждений;

Иаков, первый в деле, с Иудой, первым в познании учения;

и, наконец, Симон Зилот (то есть Ревнитель) с Иудой пре­дателем. Основания для такого предположения находятся в основном в перечислении Апостолов по парам у Матфея (Мф. 10:24). Но со всей справедливостью мы должны при­знать, что это версия все-таки гипотетична. Тем не менее известно, что книга Деяний описывает Апостолов и миссио­неров Церкви, путешествовавших группами по двое или более.

[32] Прежде чем накормить пять тысяч, Иисус сначала по­просил учеников дать людям что-нибудь есть. Это было сде­лано умышленно, чтобы показать им их малую веру (Ин. 6:6) и сосредоточить их внимание на проблеме, которая мо­жет возникнуть из-за маловерия. И когда ученики убеди­лись в своей полной беспомощности в этой ситуации, Иисус вмешался Сам и даже воспользовался их услугами для ре­шения проблемы.

[33] Он старался внушить им, что Святой Дух будет про­должать контролировать их труд после того, как Он Сам оставит их без Своего руководства во плоти. И в настоящее время ни один христианский труженик не оставлен без лич­ного контроля.

[34] Чтобы кто-нибудь не истолковал ошибочно этот опти­мизм и не предположил, что евангелизация мира, о которой здесь говорится, устраняет необходимость второго прише­ствия Христа в славе, позвольте мне повторить, что про­поведь Евангелия лишь готовит путь для возвращения Гос­пода (Мф. 24:14). Она не исключает необходимости личного вмешательства Христа в конце времен, не предполагает, что Царство наступит в результате человеческой деятельности. Это не зависит и от конкретных точек зрения на тысячелетнее царство, которые у нас могут быть.

[35] Персональная направленность этого обращения иногда затушевывается людьми, стремящимися избежать любого на­мека на то, что Петр занимал верховное положение в церк­ви. Их опасения лишены оснований, так как ни этот отры­вок, ни какое-либо другое место в Библии не дают осно­ваний для претензий Римской католической церкви на пап­ство. Даже утверждать, как делают многие исследователи Писания, что слово «камень» относится к Петру, — значит просто недооценивать его выдающееся положение и его важ­нейшую роль в деле распространения на земле веры в Хри­ста.

Некоторые ученые предпочитают разъединять эти два понятия: Петр — «камень» и «камень», на котором, по сло­вам Христа, Он построит Свою Церковь. Их истолкование идет в нескольких направлениях. Особенно широко распро­странено мнение, что «камень» означает исповедание Петром его веры. Есть мнение, очень близкое к этой точке зрения, Оно состоит в том, что «камень» — это Сам Христос. Другие считают, что речь идет о Петре как о представителе всех верующих. Целый ряд исследователей придают боль­шое значение тому факту, что в греческом тексте слово Петр (πετροζ) мужского рода, в то время как слово «ка­мень» (πετρα) — женского. Принимая во внимание это раз­личие и то, каким образом «Петр» и «камень» используются во всем тексте, возможно рассматривать значение имени «Петр» как «кусок скального образования» в противовес «самому скальному образованию», на котором должна была покоиться Церковь. Однако, независимо от различных точек зрения, факт остается фактом: Христос обращался непосред­ственно к Петру, когда назвал его «камнем», но Петра нельзя было бы считать даже «куском скалы», на котором будет воздвигнута Церковь, если бы он лично не подтвер­дил свою веру в божественность Христа. Мне кажется, этот вывод — очевидная истина, и как истина возвышается над любым из процитированных выше истолкований.

[36] Интересно, что во всем отрывке всякий раз когда го­ворится о принесении плода, это слово употребляется в на­стоящем времени, что в греческом тексте означает продол­жающийся процесс — нечто, что продолжает воспроизво­диться.

[37] Так у автора. В русском переводе это место звучит так: «Идите, научите все народы». Автор ссылается на один из новейших переводов Библии (прим. перев.).

[38] То есть по-русски это звучало бы так (ср. Мф. 28:19): «Итак, сделайте учениками всякую тварь, идя и крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все...> (прим. перев.).

Дата добавления: 2015-07-25