Категория бытия и его интерпретация в классической и постклассической онтологии

В истории философии первую концепцию Б. дали древнегреческие философы 6-4 вв. до н. э. - досократики, для которых Б. совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе (Парменид), другие - как непрерывно становящееся (Гераклит). Б. фиксируется здесь в отношении к небытию, причём противопоставляются Б. по истине, открываемое в философском размышлении, и Б. по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как "мир истинного бытия ". Душа когда-то была близка богу и "поднявшись заглядывала в подлинное бытие", теперь же, отягощенная заботами, "с трудом созерцает сущее". Аристотель выявляет типы Б. в соответствии с типами суждений: "оно есть ". Но Б. им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер Б., поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика Б. Однако Аристотель признаёт также нематериальную форму всех форм (бога). Такая трактовка была продолжена неоплатонизмом,

Христианство проводит различие между божественным и сотворённым Б., между богом и миром, который сотворён им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному Б. Христианство развивает античное представление о тождестве Б. и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное Б. (акт) и возможное Б. (потенция), сущность и существование.

Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального Б., природы, телесного. Б. рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка Б. как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, подчиненной слепым законам природы. Для этого периода характерен субстанциальный подход к Б., когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат Б.) и её акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые (у Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка, Б. Спинозы, французских материалистов).

Но в метафизике Декарта берёт начало иной способ истолкования Б., при котором Б. определяется на пути рефлективного анализа сознания (то есть анализа самосознания) или же на пути осмысления Б. сквозь призму человеческого существования, Б. культуры, социального Б. Тезис Декарта (cogito ergo sum - мыслю, следовательно существую) означает: Б. субъекта постигаемо в акте самопознания. Эту линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие Б. из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального Б. и выдвигающего субъективно- идеалистическое положение "быть - это значит быть в восприятии"

Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает Б. не как свойство вещей, а как связку суждения. Для И. Фихте подлинным Б. является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное Б есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает Б. культуры, Б., созданное деятельностью человека. Этот тезис развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, Б. само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум, а "свобода является единственным принципом, к которому здесь все возводится". В системе Г. Гегеля Б. рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределённая ступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своём дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчуждённость Б. от идеи и возвращается к самому себе, к идеальному. Для Гегеля подлинное Б., совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности.

Установка на рассмотрение Б. как продукта деятельности духа характерна и для философии конца 19 - начала 20 вв. При этом по-новому истолковывается само Б. Основная тенденция в развитии представлений о Б. совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку Б., так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т.д. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о Б. как субстанции, осуществленной в гносеологии.

Постклассическая онтология основана на кризисе спекулятивно-гносеологических интенций толкования бытия. В постклассике понимание бытия осуществляется не только в онтологической, но и в других парадигмах философствования: культурологической, эпистемологической, экзистенциальной.

В ряде философских концепций акцент делается на специфической форме Б. - человеческом существовании. У Ф. Ницше понятие Б. толкуется как обобщение понятия жизни. Философия жизни В. Дильтея: подлинное Б. совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе. Г. Риккерт, как и всё неокантианство, различает чувственно-реальное и ирреальное Б.; если естествознание имеет дело с реальным Б., то философия - с миром ценностей, то есть Б., которое предполагает долженствование. Для феноменологии Э. Гуссерля характерно проведение различия между реальным и идеальным Б. Первое является внешним, фактичным, временным, а второе - мир чистых сущностей (эйдосов), обладающих подлинной очевидностью. Задача феноменологии в том, чтобы определить смысл Б., осуществить редукцию всех натуралистически-объективистских установок и повернуть сознание от индивидуально-фактического Б. к миру сущностей. Б. коррелятивно акту переживания, сознанию, которое интенционально, то есть направлено на Б., влечётся к Б. Центральным пунктом феноменологии является изучение сопряженности Б. и сознания.

Н. Гартман, противопоставляя материальное Б. как преходящее, эмпирическое идеальному Б. как надысторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев Б. - неорганического, органического, духовного. В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к Б., основанный на рассмотрении Б. как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема Б. имеет смысл лишь как проблема человеческого Б., проблема предельных оснований человеческого существования; самым важным выражением общечеловеческого способа Б. является страх перед ничто. Ж. П. Сартр, противопоставляя Б. в себе и Б. для себя, разграничивает материальное Б. и человеческое Б. Первое есть для него что-то косное, выступающее только как препятствие, вообще неподвластное человеческому действию и познанию. Основные характеристики человеческого Б. - свободный выбор возможностей: "... быть для человека - значит выбирать себя...". Экзистенциализм отвергает правомерность рассмотрения Б. как чего-то объективного. Б. оказывается в экзистенциализме инструментальным полем, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода.

В марксистской философии проблема Б. анализируется в двух направлениях: 1) Б. рассматривается как материя, как объект науки. При этом плане анализа обращается внимание на вычленение различных сфер Б.; главными среди них являются неорганическая и органическая природа, биосфера и общественное Б. 2) рассмотрением общественного Б. В этом плане анализа исходным пунктом диалектического материализма является практика, рассмотрение Б. как исторического Б., как результата социальной практической деятельности.

36. «Онтологический поворот» в современной философии. Основные проекты постклассической онтологии

Современный неоонтологизм исходит из следующих положений: а) человеческое бытие как человеческая субъективность и сознание не выводимы в своей специфичности из законов мира и не могут быть поняты как часть мира, объясняемая этим же миром; б) само сознание рассматривается как особый регион бытия, отличный от других объектов универсума, ибо оно не просто есть, а существует как проект и открывает самого себя в мире; в) понимание человеческого бытия есть одно из его конституирующих моментов: «человек - это вечный «Фауст»,... никогда не успокаивающийся на окружающей действительности, всегда стремящийся прорвать пределы своего здесь-и-теперь-так-бытия и «окружающего мира», в том числе и наличную действительность собственного Я»

В результате на смену онтологии объекта как объективном учении о мире, (нивелируется субъективность) и онтологии субъекта, акцентирующей внимание на актах и структурах сознания, благодаря которым формируется наше представление о мире (исключается объективность, ибо внешний мир выносится за скобки), приходит экзистенциальная онтология человека или человеческого бытия, создаваемая той системой отношений, которая устанавливается между человеком и миром. Более того, антропологические ориентации порождают новые проблемные поля онтологии в виде вопроса о соотношении онтологии и феноменологии. Феноменология, не претендуя на все познание в целом, фиксирует человека в определенном пространстве культуры и в рамках концепции видимого мира разрабатывает новую "онтологию взгляда" как антитезу традиционной онтологии созерцания.

Онтология взгляда работает с такими понятиями, – как понятие бытия и явления, бытия и ничто, Другого и взгляда, плюрального бытия и возможности, фигуры и фона, тела и опыта, видимого и невидимого, понимание которых и ведет к идее видимого мира.

«Онтология взгляда» формирует такое понимание бытия, которое не «прекрасно, истинно и благо», завершено и совершенно, и которое открывается в своей целостности для умственного взора (умозрения или созерцания), а такое, которое, прежде всего, и большей частью скрыто, но всегда уже, в своей возможности, находится под взглядом. Феноменология взгляда в отличие от онтологии созерцания разворачивается не в пространстве за существующим миром, а в самом мире, между мной и Другим, в перекрещевании наших взгляда – говоря феноменологически, наших интенций, одной из которых и является интенция желания. Взгляд отличается от умственного взора тем, что застигает меня как взгляд Другого. Бытие, в таком случае, и располагается вокруг того, кто этим взглядом владеет. Такая постановка вопроса предполагает однако, что раньше возможности моего видения мира существуют Другие со своими видениями, т.е. перспективу Другого, а, значит, и неоднородного, плюрального бытия, которое не может быть сведено к некоторому единству. Плюральное бытие не предмет обладания, оно характеризуется своей открытостью и открытой возможностью быть иным, нежели наши представления о нем. Т.е. – это бытие разнородное и становящееся, незавершенное и открытое, возможное и во многом непредсказуемое.

Раскрыть содержание онтологии видимого мира в рамках феноменологической традиции возможно путем анализа и интерпретации текстов: М. Хайдеггера «Бытие и время», Ж. П. Сартра «Бытие и ничто», М. Мерло-Понти «Феноменология восприятия» и Ж. Делеза «Мишель Турнье и мир без Другого».

В экзистенциализме выделяется 3 вида бытия, что называют онтологической триадой. В наиболее общем виде идея такой триады была разработана Хайдеггером в виде цепочки Мир – Бытие-в-мире – Бытие. У Сартра она предстает в ином виде: Бытие-в-себе – Бытие-для-себя – Бытие-для-Других. А у Ясперса она имеет и такой вид: Феноменологическое бытие – Я – Бытие-трансценденция, разговаривающая с Я-Бытием на таинственном языке шифров.

Обращение к онтологическому проекту Ж. П. Сартра обусловлено тем, что этот проект с самого начала задается таким образом, что мы приходим к идеи видимого и невидимого, с точки зрения которых, только и возможно говорить о бытии. Бытие, по Сартру, предшествует ничто, но ничто может "неантизироваться " (франц. Neant - ничто; неантизирование - калька с термина Хайдеггера "нижтожествование") на фоне бытия. Ничто в онтологическом проекте Сартра оказывается пока еще невидимым, но уже находящимся «под взглядом», регионом бытия, для раскрытия которого необходимо обратиться к понятиям Ничто, феноменального и трансфеноменального, наконец, к понятию взгляда. Сартр отождествляет ничто со свободой. У Хайдеггера "ничто ничтожествует", из него "вытягивается бывающее бытие".

Основные понятия онтологии у Ж. П. Сартра: бытие и ничто, феноменальное и трансфеноменальное, видимое и невидимое.

Проект видимого мира М. Мерло-Понти – это прежде всего проект понимания человеческого существования как разворачивающегося в двух модусах: для себя и для Другого. Такое понимание человеческого существования превращает мир в систему Я-Другой-мир, в которой я обнаруживаю себя телесно инкарнированным. Сам же мир обретает свои смыслы в результате вырисовывания фигуры на фоне, обнаружения того, что я вижу и видим одновременно, что делает мир плотным. Человеческое существование и сосуществование, понимаемые как телесные и речевые, становящиеся и разомкнутые задают предпосылки для понимания мира «изменяющегося бытия». При этом определяющим для этого бытия является возможность и многообразие встреч меня с Другим, тем возможным Другим, взгляд и существование которого и задает «структуру мира». Понятия у М. Мерло-Понти: Я-Другой-мир (анализируются в перспективе видимого и невидимого), тело, язык, Другой, видимый мир.

Видимый мир может быть рассмотрен в качестве одного из ключевых понятий феноменологической философии (Делез). Феноменология видимого мира и является, и не является новой теорией познания, и новой онтологией, т.к. стремится избежать и того и другого, чтобы не попасть в их ловушки. Поэтому, если «новая» онтология и возможна, то ее предметом становится существующее и изменяющееся бытие, которое не скрыто от взгляда в некоем мире идей, а только под этим взглядом и существует, что не означает, что оно абсолютно прозрачно и видимо.

В этом контексте возникает вопрос: как возможно говорить обо всем бытии, которое в основном скрыто, без того, чтобы не навешивать на него ярлыки вечного и конечного, истинного и благого? Феноменологи предлагают говорить в терминах видимого и невидимого. Делез пишет: "ту часть объекта, которую я не вижу, я полагаю видимой для другого, так что, когда я обойду этот объект, чтобы достичь этой скрытой части, я присоединяюсь к другому, стоящему за объектом, и я объединю его таким образом, каким уже предвидел. … Короче, другой гарантирует границы и переходы в мире …". Делез полагает, что ошибка философских теорий в том, что иногда они сводят другого к частному объекту, а иногда – к другому субъекту. Но другой не является ни объектом в поле моего восприятия, ни воспринимающим меня субъектом: другой, изначально – это структура перцептивного поля.

Само понятие видимый мир отсылает, исходным образом, с одной стороны, к понятию жизненного мира Э. Гуссерля, с другой, – к понятию опыта мира М. Мерло-Понти. Оказывается, что такой опыт мира возможен как визуальный опыт, руководствующими понятиями – для прояснения которого – становятся понятия восприятия и тела, отношения фигуры и фона, видимого и невидимого и, наконец, понятие художественного опыта. У Мерло-Понти, сознание – это "бытие в отношении вещи при посредстве тела ". Соответственно, сущность сознания, по Мерло-Понти, в способности оформлять материю опыта и помещать за потоком впечатлений некий инвариант, а также способность представления себе мира или миров. Согласно, Мерло-Понти, экзистенция – это определенный способ восприятия мира. Оно же (восприятие) есть бытие-в-мире. Такой способ восприятия первичен по отношению к дуализму души и тела, психического и физического. Тело и душа – это разные уровни поведения, наделенные разными значениями. Истина не существует только во внутреннем человека, человек познает себя только присутствуя в мире. Феноменальный мир – это смысл, просвечитвающий на точках пересечения опыта моего и опыта других. Мое тело – моя точка зрения на мир, тело – основное средство обладания миром. Человек свободен и нет инстанции, лишающей его ее. Но его свобода детерминирована миром, в котором он живет и пережитым прошлым. Мы выбираем наш мир, он выбирает нас. Свобода существует потому, что я развернут лицом к миру.

Дата добавления: 2015-07-21