Ис­тин­ный об­раз жиз­ни

Жизнь, ко­то­рую мы ве­дём на Зем­ле, иг­ра­ет ог­ром­ную роль в фор­ми­ро­ва­нии на­ше­го те­ла и на­ше­го ра­зу­ма. Сле­до­ва­тель­но, мы долж­ны стре­мить­ся к её уп­ро­ще­нию, нам не­об­хо­ди­мо учить­ся жить по-на­стоя­ще­му. Имен­но от ис­тин­ной жиз­ни за­ви­сит всё ос­таль­ное, да­же ус­пех в том, что­бы най­ти се­бя и своё Выс­шее «Я». Нель­зя пре­уве­ли­чить зна­че­ние ис­тин­ной жиз­ни. Пра­виль­но го­во­рит­ся:

Ис­ти­на пре­вы­ше все­го,

Но ещё вы­ше – ис­тин­ный об­раз жиз­ни.

Для древ­них на­ро­дов об­раз­ца­ми со­вер­шен­ст­ва все­гда бы­ли про­стая жизнь и вы­со­кие мыс­ли, и они при­ла­га­ли уси­лия, что­бы дос­тичь это­го. В со­вре­мен­ном ве­ке мы ред­ко уде­ля­ем боль­шое вни­ма­ние этим ас­пек­там, хо­тя вре­ме­на­ми мы от­кры­то за­яв­ля­ем об их не­об­хо­ди­мо­сти и на сло­вах от­да­ём им дань ува­же­ния. Да­же ес­ли дос­ти­же­ние наи­выс­ше­го уров­ня жиз­ни мо­жет по­ка­зать­ся труд­ным, всё же сто­ит по­свя­тить это­му своё вре­мя, что­бы уви­деть, что это оз­на­ча­ет, по­нять, ка­кие есть пу­ти и спо­со­бы, ве­ду­щие к дос­ти­же­нию это­го уров­ня жиз­ни и его при­ня­тию. Что бы мы ни де­ла­ли, нам сле­ду­ет все­гда ста­вить пе­ред со­бой цель, вы­яс­нить все ус­ло­вия, свя­зан­ные с её дос­ти­же­ни­ем, изу­чить ме­то­ды, ко­то­рые мо­гут при­вес­ти к ней и, на­ко­нец, про­из­во­дить пе­рио­ди­че­ский ана­лиз, тща­тель­ную про­вер­ку сво­ей дея­тель­но­сти, что­бы уз­нать, на­сколь­ко мы при­бли­зи­лись к реа­ли­за­ции це­ли. По­это­му че­ло­век, ко­неч­но, дол­жен об­ла­дать це­ле­уст­рем­лён­ным вни­ма­ни­ем и изо дня в день че­ст­но пред­при­ни­мать со­от­вет­ст­вую­щие по­пыт­ки, пре­ж­де чем он смо­жет за­ме­тить ощу­ти­мое улуч­ше­ние в сво­ей жиз­ни и в по­ве­де­нии по от­но­ше­нию к са­мо­му се­бе и к ок­ру­жаю­щим.

Ес­те­ст­вен­но воз­ни­ка­ет во­прос: «Что со­став­ля­ет жизнь че­ло­ве­ка?» По­жи­лой че­ло­век с боль­шим жиз­нен­ным опы­том, на­сы­тив­шись тем, что он уви­дел и ис­пы­тал в ми­ре, об­ра­ща­ет­ся к са­мо­ана­ли­зу жиз­ни. Не­у­же­ли смысл жиз­ни за­клю­ча­ет­ся в том, что­бы есть, пить, спать, ро­жать де­тей, что­бы про­во­дить жизнь в стра­хе, му­че­ни­ях и борь­бе; что­бы что-ли­бо по­лу­чать, на­ка­п­ли­вать и не­на­ви­деть, что­бы ли­шать сво­бо­ды и под­чи­нять тех, кто сто­ит ни­же нас фи­зи­че­ски и ум­ст­вен­но, что­бы уби­вать дру­гих и при­сваи­вать их иму­ще­ст­во? Долж­ны ли мы про­во­дить свои дни, на­сла­ж­да­ясь по­лу­чен­ны­ми не­че­ст­ным тру­дом зем­ны­ми до­хо­да­ми, при этом не дос­тиг­нув ни­че­го дру­го­го и, в ко­неч­ном счё­те, уме­реть жал­кой смер­тью, пе­ча­лясь о се­бе и ок­ру­жаю­щих нас близ­ких и до­ро­гих лю­дях, ко­то­рые, бу­ду­чи не в си­лах по­мочь нам, яв­ля­ют­ся без­у­ча­ст­ны­ми зри­те­ля­ми и но­сят тра­ур? И опять та­ки, как мы от­но­сим­ся к раз­лич­но­го ро­да мир­ским при­ман­кам – зе­мель­ным угодь­ям, зда­ни­ям, день­гам, до­маш­ним жи­вот­ным и дру­го­му бес­чис­лен­но­му иму­ще­ст­ву, ко­то­рое по­сле смер­ти во­пре­ки на­шей во­ле нам не­из­беж­но при­дёт­ся ос­та­вить? Пе­ред ли­цом зна­ния обо всех этих жес­то­ких об­стоя­тель­ст­вах, ос­но­ван­но­го на опы­те, сле­ду­ет ли на­шей един­ст­вен­ной це­лью, на­ча­лом и кон­цом на­ше­го су­ще­ст­во­ва­ния, де­лать на­ко­п­ле­ние мир­ских бо­гатств или всё же нам нуж­но стре­мить­ся к че­му-то бо­лее вы­со­ко­му и пре­крас­но­му, не­из­мен­но­му и веч­но­му, что мо­жет ос­тать­ся с на­ми сей­час и по­сле? От­вет прост: ос­нов­ная цель и един­ст­вен­ное, че­го сто­ит стра­ст­но же­лать и до­би­вать­ся, – это Все­мо­гу­щая Си­ла, ис­тин­ный пер­во­ис­точ­ник всей жиз­ни, на­ша оби­тель сча­стья и веч­но­го по­коя и сред­ст­во на­ше­го ос­во­бо­ж­де­ния от ужас­но­го раб­ст­ва ро­ж­де­ний, смер­тей и кар­мы, по­то­му что это – ве­нец жиз­ни.

Во­прос: На­сколь­ко внеш­нее по­ве­де­ние ука­зы­ва­ет на внут­рен­ний ду­хов­ный рост?

Мас­тер: Глу­бо­кое чув­ст­во са­мо­от­ре­че­ния и соб­ст­вен­ной не­зна­чи­тель­но­сти яв­ля­ет­ся внеш­ним вы­ра­же­ни­ем ду­хов­но­го про­дви­же­ния. Оно про­яв­ля­ет­ся не для то­го, что­бы вы­но­сить на­ру­жу на­ши сла­бо­сти, но что­бы за­ста­вить че­ло­ве­ка на са­мом де­ле по­чув­ст­во­вать в глу­би­не ду­ши, что он – ни­что, он – про­сто кро­хот­ный вин­тик в гро­мад­ном ме­ха­низ­ме Бо­же­ст­вен­но­го пла­на. Тот, кто ста­но­вит­ся соз­на­тель­ным со­труд­ни­ком Бо­же­ст­вен­но­го Пла­на, ни­ко­гда ни­че­го не ут­вер­жда­ет, а всё сми­рен­но опи­сы­ва­ет от третье­го ли­ца. Он ни­ко­гда ни­ко­го не пре­зи­ра­ет, но все­гда ра­ду­ет­ся, пред­ла­гая вер­ную по­мощь и под­держ­ку дру­гим. Он не осу­ж­да­ет, но са­мо­от­вер­жен­но, без эго, рас­смат­ри­ва­ет ка­кие-то мо­мен­ты на­шей жиз­ни ра­ди на­шей ду­хов­ной вы­го­ды. Он ис­крен­не сле­ду­ет Свя­тым За­по­ве­дям не­за­ви­си­мо от ре­зуль­та­тов. Он не под­да­ёт­ся влия­нию внеш­не­го ок­ру­же­ния, но с ра­до­стью при­спо­саб­ли­ва­ет­ся, пре­крас­но осоз­на­вая, что он все­гда под ми­ло­сти­вой за­щи­той Си­лы Мас­те­ра. Он ни­ко­гда не бы­ва­ет пе­чаль­ным и все­гда ве­сел в глу­би­не сво­ей ду­ши пе­ред ли­цом не­удач. Он не по­ри­ца­ет дру­гих за их не­дос­тат­ки, но стре­мит­ся уст­ра­нить их, ве­дя безу­преч­ную жизнь. Он не счи­та­ет свой ду­хов­ный рост ре­зуль­та­том сво­их соб­ст­вен­ных ис­крен­них уси­лий, пред­при­ня­тых без по­сто­рон­ней по­мо­щи, но при­ни­ма­ет его как Свя­той Дар Мас­те­ра. При­хо­дит ли к не­му ус­пех или не­уда­ча, он со­хра­ня­ет урав­но­ве­шен­ность. Он мо­жет с лёг­ко­стью про­щать и за­бы­вать. Он не рвёт­ся впе­рёд, ско­рее, он бла­го­слов­лён глу­бо­ким стрем­ле­ни­ем к пре­дан­но­му со­труд­ни­че­ст­ву ра­ди ду­хов­но­го бла­га дру­гих.

Соз­на­тель­ный со­труд­ник Бо­же­ст­вен­но­го Пла­на не за­яв­ля­ет о сво­ем ав­то­ри­те­те и не про­яв­ля­ет пре­вос­ход­ст­во над ме­нее раз­ви­ты­ми ду­ша­ми, а ве­дёт се­бя как их друг или брат и внут­рен­не мо­лит­ся об их спа­се­нии. Он ни­ко­гда не чув­ст­ву­ет се­бя об­ре­ме­нён­ным за­бо­та­ми дру­гих, а мо­жет не­при­ну­ж­дён­но пред­ло­жить муд­рые ре­ше­ния во­про­сов. Он все­гда со­стра­да­те­лен в сво­ём серд­це и же­ла­ет бла­го­ден­ст­вия всем лю­дям, жи­вот­ным, пти­цам и на­се­ко­мым. Он все­гда пре­ис­пол­нен ко всем чув­ст­ва глу­бо­кой бла­го­дар­но­сти и ред­ко жа­лу­ет­ся на ка­кие бы то ни бы­ло труд­но­сти. Он це­ло­муд­рен и добр, но скры­ва­ет свои доб­ро­де­те­ли под одея­ни­ем по­знан­но­го. Он не хва­ста­ет сво­ей доб­ле­стью или умом, но тай­но стре­мит­ся по­мочь дру­гим. Ему не нра­вит­ся быть на ви­ду. Он из­бе­га­ет пуб­лич­ных вы­сту­п­ле­ний и ис­пы­ты­ва­ет сму­ще­ние пе­ред ли­цом боль­шой ау­ди­то­рии. Он не лю­бит иг­рать и по­зи­ро­вать, но все­гда скро­мен и ес­те­ст­ве­нен в сво­ём по­ве­де­нии.

По сво­ему же­ла­нию он спо­со­бен ус­по­ко­ить мыс­ли, на­страи­ва­ясь внут­ри на Свя­той На­ам и об­ра­щая своё вни­ма­ние к Свя­тым Сто­пам Мас­те­ра. Он всё вре­мя на­хо­дит­ся под Его за­щи­той и по­сто­ян­но по­лу­ча­ет от Не­го пи­та­ние, бо­лее то­го, Си­ла Мас­те­ра бла­го­слов­ля­ет его ка­ж­дый мо­мент лю­бя­щи­ми жиз­нен­ны­ми им­пуль­са­ми. Он пре­крас­но зна­ет, что эта фи­зи­че­ская жизнь – толь­ко пре­хо­дя­щий пе­ри­од ду­ши, со­вер­шив­шей путь от низ­ших клас­сов Тво­ре­ния до дол­гой дра­мы че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния, и ни­что ма­те­ри­аль­ное не бу­дет в бу­ду­щем со­про­во­ж­дать её в По­тус­то­рон­ний Мир. Он не ве­рит в на­ко­пи­тель­ст­во, а ста­ра­ет­ся вес­ти скром­ную жизнь и пол­но­стью всем удов­ле­тво­рён. На не­го не дей­ст­ву­ют ча­ры бо­га­той жиз­ни, так как он счи­та­ет её око­ва­ми че­ло­ве­че­ской ду­ши. Он не со­пер­ни­ча­ет с так на­зы­вае­мы­ми бо­га­ты­ми и обес­пе­чен­ны­ми людь­ми, но внут­рен­не мо­лит­ся за их ду­хов­ное ос­во­бо­ж­де­ние от ко­ле­са ро­ж­де­ний и смер­тей. Он не жи­вёт ра­ди то­го, что­бы по­есть, но ест, что­бы вес­ти жизнь, пол­ную Бо­же­ст­вен­но­го Бла­жен­ст­ва и Гар­мо­нии. Ему не нра­вит­ся рос­кош­ная оде­ж­да, его удов­ле­тво­ря­ют про­стые ве­щи, при­об­ре­тён­ные по ра­зум­ной це­не.

Он не уви­ли­ва­ет от тя­жё­лой ра­бо­ты, но са­мо­от­вер­жен­но бе­рёт­ся за гро­мад­ное де­ло ра­ди бла­га дру­гих, не счи­та­ясь с за­тра­та­ми сво­их сил. Он не тре­бу­ет воз­на­гра­ж­де­ния за свои тру­ды, по­то­му что его пре­дан­ность са­мо­цен­на для не­го как дар Бо­жий. Он бу­дет стре­мить­ся по­мочь дру­гим да­же це­ной сво­их соб­ст­вен­ных стра­да­ний. Ко­рот­ко го­во­ря, он доб­ро­де­тель­ный че­ло­век с хо­ро­ши­ми мыс­ля­ми, с хо­ро­ши­ми сло­ва­ми и хо­ро­ши­ми по­ступ­ка­ми.

Сей­час че­ст­но­му че­ло­ве­ку жить в этом ми­ре ста­но­вит­ся всё труд­нее и труд­нее. Доб­ро­де­тель идёт на убыль, а для мно­гих это объ­ект на­сме­шек. За­то воз­рас­та­ет по­рок, и его про­слав­ля­ют как доб­ро­де­тель. Мо­раль­ный об­ще­ст­вен­ный строй, пред­став­ляю­щий со­бой ос­но­ву и ткань об­ще­ст­ва, из­на­ши­ва­ет­ся, и ес­ли этот про­цесс не ос­та­но­вить, ма­те­рия ра­зо­рвёт­ся на час­ти. И да­же ис­кус­ст­во, ко­то­рое в преж­ние вре­ме­на бы­ло сред­ст­вом, ис­поль­зуе­мым для обу­че­ния лю­дей бла­го­род­но­му об­ра­зу жиз­ни, не из­бе­жа­ло это­го раз­ру­ше­ния. В те­ат­рах, в ки­но­те­ат­рах, по те­ле­ви­де­нию безо вся­ких по­мех и пре­пят­ст­вий буй­но раз­мно­жа­ют­ся грязь и раз­врат из­вра­щён­но­го ин­тел­лек­та. Да­же са­мое ува­жае­мое из всех об­ра­зо­ва­тель­ных уч­ре­ж­де­ний – уни­вер­си­тет за­бы­ва­ет своё ис­тин­ное на­зна­че­ние вос­пи­ты­вать гра­ж­да­ни­на с вы­со­ким уров­нем соз­на­ния, ко­то­рый по­свя­щал бы се­бя слу­же­нию сво­им со­брать­ям.

Для про­ти­во­дей­ст­вия это­му па­губ­но­му про­цес­су, как в Ин­дии, так и за её пре­де­ла­ми, «Ру­ха­ни Сат­санг» ос­но­вал тре­ни­ро­воч­ные цен­тры, или учеб­ные круж­ки, где че­ло­век мо­жет по­стиг­нуть ис­тин­ные цен­но­сти жиз­ни, обу­ча­ясь ду­хов­но­сти. В этих цен­трах уче­ни­ков под­го­тав­ли­ва­ют и на­прав­ля­ют с по­мо­щью пе­ре­пис­ки с ни­ми и пред­став­ле­ния ими от­чё­тов о про­дви­же­нии впе­рёд. Эти от­чё­ты под­роб­но рас­ска­зы­ва­ют об ус­пе­хах и на­ру­ше­ни­ях, воз­ни­каю­щих при прак­ти­че­ском при­ме­не­нии прин­ци­пов ис­тин­ной жиз­ни, ко­то­рые пре­по­да­ют­ся уче­ни­кам. Во всех сфе­рах как ма­те­ри­аль­ной, так и ду­хов­ной жиз­ни по­свя­щён­ные долж­ны ру­ко­во­дство­вать­ся толь­ко Уче­ни­ем Мас­те­ра. Ес­ли по­зво­лить дру­гим иде­ям и пред­став­ле­ни­ям про­кра­сть­ся внутрь, то это бу­дет оз­на­чать, что мы за­пят­на­ли Уче­ние Мас­те­ра и вво­дим в за­блу­ж­де­ние по­свя­щён­ных.

Дата добавления: 2015-07-19