Мотивация бодхисаттвы

Мастера Кадампы говорили, что наша ситуация выглядит сле­дующим образом. Слепой безногий человек спал на утёсе и во время сна свалился вниз. Когда он упал, то приземлился на ди­кого оленя. Человек подумал, что даже зрячим людям с ногами очень сложно оседлать дикого оленя, а ему, слепому и безного­му, удалось это. Случилось нечто невозможное! По этому слу­чаю он решил спеть радостную песню. Аналогично произошло с нами. Мы без ног, потому что у нас мало заслуг. Мы слепы, пото­му что у нас мало мудрости. Какая-то интеллектуальная инфор­мация у нас есть, но мудрости явно не хватает. Мы обрели драгоценную человеческую жизнь, встретились с учением, имеем возможность слушать его и обсуждать. Иногда мы говорим о сча­стье всех живых существ, то есть о том, что находится за преде­лами нашего воображения. Давайте скажем себе: «Если сегодня я не начну практиковать Дхарму, то когда же? Со мной произо­шло нечто особенное, у меня появился шанс стать источником счастья для многих живых существ. Смогу ли я стать им?» Хотя бы на минуту задумавшись о том, что хотите стать источником счастья для всех живых существ, вы накопите большие заслуги, ваш ум будет умиротворённым и счастливым.

Старайтесь обрести четыре характеристики сына благород­ной семьи:

Вам неловко расхваливать себя, говорить о своих дос­тижениях.

Вы с радостью говорите о своих недостатках. Только очень сильный человек способен на это. Когда вас кто-то критикует, радуйтесь этому. Не нужно защищать себя. Главное, чтобы вы сами знали, что собой представляете. Бойтесь не сплетен о вас, а собственных дурных поступков.

Вам стыдно говорить о плохих качествах других людей. Вас больше не радуют сплетни.

Вы замечаете достоинства других и с радостью говорите о них.

В настоящий момент у вас противоположная тенденция. Ваш ум не может слышать что-то хорошее о других; например, когда говорят о том, что сосед купил машину, вы чувствуете себя не­много некомфортно. Не завидуйте людям, которые вас окружа­ют. Это симптомы больного ума. Бодхисаттвы всегда желают всем счастья.

Как говорил Шантидева:

Да сумею я дождём яств и напитков уничтожить муки жажды и голода.

А в голодные кальпы да обращусь я сам в напитки и яства.

Если вы будете думать так, то в результате пища сама будет на­ходить вас. В нашем мире людям всего мало, они по-настоящему бедны. А богаты те, кто думает о том, чтобы все люди были счаст­ливы. Если вы будете думать так, то жизнь за жизнью будете ро­ждаться в царской семье с очень высоким потенциалом. У вас всегда будет возможность помогать другим.

Шантидева также говорил:

Да буду я лекарем и лекарством для страждущих,

И да буду я сиделкой, покуда каждый из них не исцелится.

Да буду я защитником для беззащитных, проводником для странствующих.

Да буду я мостом, лодкой или плотом для всех, кто желает оказаться на том берегу.

«До тех пор пока живут живые существа, пока существует пространство, да смогу я оставаться с ними и освобождать их от страданий» — это суть наиважнейшего состояния ума. Если с та­ким состоянием ума вы начнёте медитировать, вы достигнете ре­ализаций очень скоро. Это лучшая мотивация для медитации.

Ваша мотивация должна быть связана с укрощением ума, же­ланием стать добрее. А моя мотивация должна быть связана с же­ланием помочь вам, как у подлинного доктора, дающего то лекар­ство, которое полезно, а не то, которое интересует пациента. В наше время это действительно важно. Буддийское учение подоб­но лекарству, меняющему образ мышления. Если учение его не меняет, значит вы не понимаете его. Обучение Дхарме не похоже на школьное образование, здесь вам не нужно запоминать, а по­том сдавать экзамены. Нужно развивать убеждённость — даже одного положения хватит, чтобы в вашем мышлении произошли определённые изменения. Если ваш ум готов, то каждое слово будет для вас эффективным. В этом случае неважно даже, какого уровня ваш Духовный Наставник: если ваш ум готов, его учение принесёт вам пользу.

Приведу пример. Один монах жил во времена Будды. Он не был реализованным и не имел больших познаний в Дхарме. Однажды его пригласили в дом, где глава семьи был мудрым человеком. Монаху поднесли еду, а затем отец сказал: «У нас не хватает света мудрости, пожалуйста, передайте нам учение». У самого монаха не было света мудрости, и когда к нему обратились с такой просьбой, он почувствовал боль внутри. И когда ему стало больно, он произнёс одну фразу: «Неведение — это страда­ние». Он говорил о своём неведении, причиняющем ему страда­ние, но для главы семьи эти слова обрели иной смысл. Он понял, что неведение является корнем всех страданий, и погрузился в медитацию на эти слова, осознал двенадцатизвенную цепь вза­имозависимого происхождения. Когда вышел из медитации, он обрел определённый уровень реализации.

Поэтому с вашей стороны важно получать учение с подго­товленным умом, с верой, скромностью, добротой. Думайте так: «Мне невероятно повезло — сегодня у меня есть шанс полу­чить драгоценное учение Махаяны; пусть этот шанс будет у всех живых существ. И пусть умы получающих учение будут пребы­вать в позитивном состоянии, пусть негативные состояния полностью покинут их ум, а сами они достигнут безупречного состо­яния ума — состояния будды».

Поймите, что лучший способ помочь живым суще­ствам — дать им мудрость. Что бы другое вы для них ни делали, по-настоящему это им не поможет. Если вы даёте кому-то кусок хлеба — это хорошо, но помогает только на короткое время, ведь на следующий день тому снова нечего будет есть. Нищие полно­стью зависимы от других людей, они не хотят работать, становятся ленивыми. Поэтому в буддизме уже давно известно, что материальная помощь — ненастоящая помощь.

Когда вы дадите людям мудрость, они будут знать, как само­стоятельно избавляться от страданий и обретать счастье. А чтобы дарить людям мудрость, нужно обрести эту мудрость самим. Наилучший способ накапливать мудрость — получать учение. Становясь мудрее, вы можете помогать своим друзьям, будете хорошо на них влиять. И чем мудрее вы будете, тем больше покоя будет у ваших соседей, друзей и в вашей семье.

Нужно получить подробные учения о том, как медитировать на отречение, бодхичитту. Это самая суть буддийского учения. Необходимо ежедневно выполнять медитацию на шаматху, отре­чение, бодхичитту, мудрость познания пустоты. Тогда вы обна­ружите, что с каждым днём ваш ум будет меняться, становиться всё более укрощённым. Если вы укротите свой ум с помощью бодхичитты, он станет не просто безвредным — он станет источ­ником счастья для всех живых существ.

Когда раньше мастера Кадампы давали учения о трёх основах пути: отречении, бодхичитте и мудрости познания пустоты, — они признавали, что очень волновались. Их сердца сильно би­лись, потому что они осознавали, что дают самые драгоценные и тайные учения Будды. Эти учения на самом деле являются наи­более тайными и драгоценными, и нужно понимать их ценность. Если эти учения не укротят ваш ум, то вряд ли что-либо другое сможет укротить его. И если вы не воспримете эти учения, то ни­какие другие учения уже не смогут вам помочь. Поэтому в былые времена мастера сначала давали обширные учения, коммента­рии на Абхидхарму[27], на другие тексты, содержащие разные клас­сификации, а Ламрим и комментарии к нему даровали не сразу.

Простейший пример: перед вами два человека, один из них крайне эгоистичен, а второй — нет. Появляется третий и спраши­вает у них: «Чем вы, два дурака, тут занимаетесь?» Он говорит одно и то же обоим, но тот, у которого сильно развит эгоизм, моментально обижается. Эти слова ранят его в самое сердце, и он возмущается: «Как он посмел меня обозвать? Все считают меня очень умным, хвалят меня, а он назвал меня дураком. Он не имеет права так говорить, я убью его!» Из-за сильного эгоизма грубые слова моментально нарушают его покой. Другой же чело­век знаком с буддийской философией и знает преимущества практики терпения, он просто рассмеётся в ответ на те слова. Он скажет: «По сравнению с буддами и бодхисаттвами я действи­тельно очень глуп! Это так, потому что я нахожусь под властью омрачений, они делают меня дураком. Но по сравнению с более глупыми людьми не такой уж и дурак. Может быть, даже лучше того, который меня обозвал».

Всё познаётся в сравнении. Умный человек скажет себе: «Если я действительно дурак, а он меня назовёт мудрым, мудрее от этого я не стану. А если я не глуп, а он меня называет дура­ком, то дураком от этого я тоже не стану». Обидные слова влетят ему в одно ухо и тут же вылетят из другого, не затронув сердца. Так что условия, обстоятельства не могут причинить вам вред; здесь очень многое зависит от вашего образа мышления. Двум этим людям были адресованы одни и те же слова, но обидели они только одного.

Если вы исследуете, что происходит в повседневной жизни, то чётко поймёте одну вещь: все наши проблемы вызваны эго­измом. В буддизме не говорится, что нужно полностью поте­рять чувство собственной индивидуальности, чувство своего «я». В буддизме говорится, что не надо считать своё «я» самым важ­ным. Сначала необходимо выработать в уме равностный под­ход: «Все живые существа, как и я, хотят счастья и не хотят стра­дать; все они имеют такое же право на счастье, как и я». И чтобы устранить из своего ума эгоизм, развить заботу о других, недо­статочно прослушать одну или две буддийские лекции. Необхо­димо снова и снова получать учение по бодхичитте.

Медитация на бодхичитту никогда не сделает вас сумасшед­шим. Даже если вы будете посвящать ей много времени, нет абсолютно никакого риска, что от такой медитации у вас поя­вятся психические проблемы. Чего нельзя сказать о тантриче­ской йоге. Если, не зная правильных техник, слишком много заниматься тантрической йогой, есть риск навредить рассудку: вам могут начать являться странные видения. Что же касается медитаций на бодхичитту, любовь и сострадание, то, сколько бы вы ни медитировали, нет абсолютно никакой опасности.

На посвящённый бодхичитте ретрит могут приехать и после­дователи других конфессий: христиане и мусульмане. Никакой проблемы в этом нет, они получат большую пользу от этого и после ретрита по бодхичитте станут более чистыми христи­анами, более чистыми мусульманами, в них появится больше любви, они станут сострадательнее. Они начнут с уважением относиться к буддизму и скажут, что буддизм, по сути, учит тому же самому, что и их традиции.

Религия предназначена для человека: не человек должен служить ей, а она ему. Религия необходима для того, чтобы делать человека лучше, добрее. Религия — это один из аспектов существующих сфер познания, как наука или экономика. Поэто­му я часто повторяю: не надо надевать на себя большую шапку — атрибутику той или иной школы — и всем говорить, что я, мол, последователь такой-то школы, такой-то религии. Из-за этого развивается фанатизм. Неважно, к какой традиции вы принадле­жите, главное, чтобы она делала вас лучше и добрее.

В буддизме говорится не только о доброте к людям; в нём говорится обо всех живых существах. Мы охватываем своей заботой, любовью не только людей, а каждое чувствующее суще­ство, которых бесчисленное множество. Осознавать, что все существа жаждут счастья и не хотят страдать, — это очень широ­кий подход. Вы охватываете своим состраданием всех существ и хотите, чтобы каждое из них обрело счастье и избавилось от страданий, делаете для этого всё возможное. Только на основе такого всеобъемлющего подхода можно развить бодхичитту, в противном случае ничего не получится. Итак, когда в буддизме говорится о любви и сострадании, имеется в виду именно гло­бальное чувство любви и сострадания, охватывающее всех живых существ, а не только людей или какую-то группу.

Будда сравнивал двух людей: один в течение сотни жиз­ней занимается практикой даяния, а второй лишь на мгновенье почувствовал чистую любовь ко всем живым существам, поже­лал им счастья. Больше заслуг накопил именно второй, породивший такое чистое чувство. Почему? Потому что накопленные им заслуги соразмерны количеству живых существ, которым он пожелал счастья. А поскольку этих живых существ бесчислен­ное множество, то и заслуги, которые он накопил, также бесчис­ленны. Помните об этом.

Вы можете заниматься этой практикой в любое время, даже в пути. Это очень полезно, и я всегда так делаю. Моя основная практика — это бодхичитта. Чем больше во мне порождаются любовь и сострадание, тем сильнее становятся другие мои прак­тики. Я прошу вас уделять основное внимание практике бодхичитты. Таков был совет самого Будды. Я даю вам то учение, кото­рое было передано Буддой и великими мастерами прошлого.

Будда сказал: «Там, где есть сильный корень, ствол и ветви вырастут сами собой. Там, где есть ментальное сознание, сами по себе породятся и другие виды сознания. Подобно этому, там, где есть великое сострадание, сами по себе возникнут и другие духовные реализации». Итак, без великого сострадания никакие другие духовные реализации для вас недосягаемы. Так же, как нельзя получить плоды от дерева, у которого нет корня. Чандракирти[28] в своём труде «Мадхьямака-аватара» говорил: «Будды трёх времён рождены из великого сострадания, поэтому в пер­вую очередь я поклоняюсь великому состраданию». Он про­изнёс такую хвалу, чтобы показать нам, что великое сострада­ние — мать всех будд. Если вы хотите стать буддой, в первую очередь вы должны развить в себе великое сострадание.

Однако для того, чтобы у вас породилось это великое состра­дание, чтобы оно возникало спонтанно, ваш ум должен быть ясен, а вы должны обладать способностью к концентрации. В противном случае оно может появиться у вас на одну-две мину­ты, не более. Поэтому так необходимо развить концентрацию, и огромную роль здесь играет шаматха. Хотя какой-то уровень сострадания без шаматхи вы сможете породить, но развить спон­танное великое сострадание и бодхичитту без шаматхи не получится. Скажите себе: «Чтобы породить великое сострадание и бодхичитту, мне необходимо развить шаматху». Тогда ваша практика шаматхи станет махаянской.

На самом деле все мы хотим быть добрыми, нет ни одного человека, желающего быть злым. Но мы не знаем, как стать до­брыми. В этом нам поможет учение. Учение даёт нам мудрость, благодаря которой наш ум раскрывается, в нас спонтанно прояв­ляется доброта. Не пытайтесь заставить себя быть добрым. Когда вы начинаете мыслить согласно Дхарме, вы естественным обра­зом становитесь добрее.

Но не надо демонстрировать людям свою доброту. Ино­гда люди, прослушав учение, начинают проявлять чрезмерную внешнюю доброту к окружающим. Вы же не артист, чтобы улы­баться всем подряд. Доброта должна быть внутри, а постоянно проявлять её внешне необязательно. Мастера Кадампы советова­ли: меняйте своё мышление, внешне же оставайтесь прежними.

У каждого из вас есть какие-то привычки, свойства харак­тера: если вы по своей натуре разговорчивы, не надо замыкаться в себе, решив, что быть разговорчивым плохо. Позитивный настрой в общении — это не болтливость, а открытость. При­ятно общаться с весёлым, добрым, открытым человеком. А вот с высокомерным эгоцентриком, ставящим свои интересы выше интересов других, подавляющим других, вряд ли кто-то захо­чет общаться.

С другой стороны, если по натуре вы человек не очень общи­тельный, но при этом имеете правильную мотивацию, мотива­цию бодхичитты, не меняйте своих привычек, оставайтесь молча­ливым. Люди с радостью станут с вами общаться, если вы будете внимательным слушателем. У нас в Тибете много разных бодхисаттв с разными характерами. Одни бодхисаттвы весёлые, общи­тельные, любят пошутить; другие же серьёзны, молчаливы и уме­ют слушать. И те и другие могут быть полезны окружающим.

Я иногда замечаю, что начинающие практики вместо того, чтобы менять свой внутренний настрой, меняют своё поведение, манеру разговаривать, начинают подражать тибетцам. Не нужно этого делать. Тибетцами, как ни старайтесь, вы не станете. Оста­вайтесь собой. Нет ничего плохого в том, чтобы быть русским, и я хочу, чтобы вы стали российскими бодхисаттвами. Тогда в Рос­сии распространится линия преемственности учения.

Его Святейшество Далай-лама говорит, что в тибетском буд­дизме есть одна слабость: мы часто передаём учение тантры открыто, и в будущем это может принести вред. Мой духовный наставник Пананг Ринпоче всегда говорил, что прежде всего важно создать хорошую основу. Я провёл с ним много лет, и ни разу он не дал мне посвящений. Однажды он сказал мне: «Когда ты породишь бодхичитту, даже во сне к тебе будут приходить божества и давать тебе посвящения». Это интересный момент. Когда вы станете подходящими сосудами для посвящения, боже­ства сами придут к вам и дадут настоящее посвящение. Суще­ствует множество подобных историй. Поэтому поймите, что в Махаяне вашей коренной практикой является бодхичитта, а не ясный свет. А корень бодхичитты — доброе сердце.

В настоящий момент вам трудно породить даже малень­кое сострадание. Вы не замечаете, как страдают другие люди, видите только свои страдания. Но как сможет породить вели­кое сострадание человек, который не видит страданий других? Причём великое сострадание вы порождаете не тогда, когда видите напрямую страдания других существ, а когда с помощью логики осознаёте страдания всех существ, в особенности тех, что страдают в аду. Тогда вы постоянно хотите что-то делать для блага живых существ. Это великое сострадание само будет очи­щать вас от негативной кармы и позволит вам накопить боль­шие заслуги. Вы можете думать: «Я занимаюсь очищением уже три года». Но без великого сострадания ваше очищение столь же незначительно, как работа по хозяйству, выполненная малень­ким ребёнком.

Вспомните жизнеописание Асанги[29]. Асанга в течение две­надцати лет медитировал в затворничестве, чтобы увидеть Будду Майтрею, но безрезультатно. У Асанги не было великого состра­дания, а значит, его практики очищения негативной кармы и накопления заслуг были очень слабы. Чтобы Асанга породил великое сострадание, Будда Майтрея явился к нему в образе собаки, с наполовину разложившимся телом, в котором кишели черви. Благодаря благословению Майтреи Асанга породил такое великое сострадание, что совершенно забыл о себе. У него не осталось ни малейшего эгоизма. Поэтому, не раздумывая, он отрезал кусок своей плоти, намереваясь пересадить туда червей, чтобы те не умерли. Больше того, из сострадания, чтобы не при­чинить им вреда, он решил пересаживать червей своим языком. И когда, закрыв глаза, он наклонился над собакой, чтобы снять червей, он не обнаружил её тела. Открыв глаза, он увидел перед собой Будду Майтрею.

Великое сострадание — такая огромная сила, что даже если вы отрежете кусок собственной плоти, то не почувствуете боли. Например, увлечённые игрой в футбол люди, падая, в азарте не чувствуют боли. Но и это ничто по сравнению с великим состра­данием. Потому что в этом случае, даже если вы отрежете себе руку, боли не будет. Не бойтесь: когда вы породите великое сострадание, для вас это не составит труда. Но вначале не совер­шайте таких действий, вначале породите великое сострадание.

Знакомясь с жизнеописаниями, анализируя их, вы пони­маете, что великое сострадание — это главное. Если с великим состраданием вы обретёте мудрость познания пустоты, то это будет очень мощным союзом великого сострадания и мудрости. В некоторых текстах говорится о союзе бодхичитты и мудрости познания пустоты, в других говорится о союзе великого сострадания и мудрости. Великое сострадание — основная причина бодхичитты, поэтому в некоторых текстах оно упоминается вме­сто бодхичитты. Когда Миларепа пришёл к Марпе, тот не дал ему определён­ных наставлений, инструкций и не отправил его медитировать, а начал работать с его эго. Марпа сказал: «Сначала построй девя­тиэтажный дом». Марпа предвидел, что Миларепа будет его сер­дечным учеником. Миларепа ещё находился на пути к нему, а Марпа, зная это, специально пошёл ему навстречу. Но чтобы не взращивать эго Миларепы (он мог возгордиться тем, что Учитель вышел встречать его), Марпа предстал перед ним как крестья­нин, который вспахивал поле. Жену Марпы это очень удивило, потому что обычно Марпа никогда не работал в поле.

Итак, Миларепа построил дом. Через месяц пришёл Марпа и спросил:

— Чем ты здесь занимаешься?

— Вы велели мне построить здесь дом, — ответил Миларепа.

— Нет, я такого не говорил.

— Нет-нет. Вы приказали мне! У меня есть свидетель — ваша жена, — запротестовал Миларепа.

— Но она глупая, ничего не понимает, — ответил Марпа. И распорядился: — Отнеси все эти камни туда, где брал.

Для Миларепы это была практика нёндро. Так повторялось несколько раз подряд. Строительство такого дома для медитации влечёт невероятно высокие заслуги. Сто тысяч простираний ни­что по сравнению с ними. Если вы выполняете работу по поруче­нию вашего Духовного Наставника, ничто не сравнится с такими заслугами. Если вы выполняете практики нёндро по совету ваше­го Наставника, даже если он просит вас сделать что-то неболь­шое, скажем, уборку в доме, то вы накопите невероятно высокие заслуги. Мне неудобно говорить такие вещи, но вам это очень по­лезно. Такое происходило не только с Миларепой.

Во времена Будды у одного его ученика была очень плохая па­мять. Он не мог запомнить даже двух слов. И один учитель сказал этому человеку, что из-за плохой памяти он не может стать мона­хом. Тот заплакал.

— Почему ты плачешь? — спросил его Будда. И услышал в ответ:

— Я такой глупый, у меня очень плохая память. Я не могу ни­чего запомнить в мирской и духовной области. И я хочу стать мо­нахом. Но учитель говорит, что я не могу стать им, потому что у меня очень плохой ум.

— Кто говорит такое? Ты можешь стать монахом! Не бес­покойся. Я передам тебе обеты и научу, как выполнять практику. Для меня самое важное, что у тебя есть намерение развивать свой ум, — ответил на это Будда.

Будда пришёл к этому монаху не потому, что это был чело­век из богатой или царской семьи. Если возникает чистое наме­рение и мотивация к практике Дхармы, то в тонкой форме по­близости всегда присутствует Будда. А если вы развиваете это намерение всё сильнее, то Будда появится и в грубой форме. Будда присутствует везде, где есть человек с искренним намерением развивать свой ум. И когда у вас появляется сильное же­лание избавиться от сансары, то основную часть времени Будда будет рядом.

Итак, Будда передал обеты этому человеку, дал ему учение и пояснил, что его основной практикой будет уборка в монастыре. Будда сказал ему: «Когда ты будешь делать уборку в монастыре, то произноси такие слова: «Убираю пыль, убираю омрачения». Произнося первое слово, ученик забывал второе. И так он делал уборку в монастыре, а также чистил обувь каждого монаха. При этом держался он очень скромно, думая, что нет никого ниже его. А когда есть такое чувство, что ниже вас никого нет, разви­вать реализации очень легко. Куда труднее это делать настояте­лю монастыря — существует опасность, что, став настоятелем, вы будете сидеть на высоком троне и не сможете развивать свой ум и скромность. Вот почему Нагарджуна говорил: «Пусть в сво­их будущих жизнях я не буду главой монастыря», — тем самым он дал нам понять, что для достижения реализаций лучше зани­мать самое низкое положение, а не высокий трон. И Миларепа говорил: «Я, сидя на самом низшем месте, достиг трона Будды Ваджрадхары». Поэтому скромность — очень важная основа для развития шаматхи.

Скромность появится у вас в результате выполнения практик нёндро: вы будете строить дом, выполнять какую-то тяжёлую ра­боту, делать простирания. Вышеупомянутый ученик, занимав­шийся всем этим, благодаря таким практикам нёндро со време­нем достиг высоких реализаций. Делая уборку, он произносил эти слова и, наконец, понял их смысл. После этого он днём уби­рался, а по ночам медитировал. Его ум стал таким ясным, что, ус­лышав что-то однажды, он уже не забывал это.

Мы установили, что бодхичитта — лучший метод для быстрого достижения реализаций. С добрым состоянием ума, с бодхичиттой порождайте желание достичь реализаций: «Пусть я смогу развить шаматху, чтобы принести пользу живым существам». Секретный метод быстрого развития шаматхи — это бодхичитта. Без эгоистичного ума, с сильной любовью и состра­данием вы думаете: «Если я разовью шаматху, то смогу породить спонтанную бодхичитту, отречение и прямое познание пустоты. Благодаря этому я смогу стать буддой очень быстро и жизнь за жизнью приносить благо живым существам». Поэтому я дам вам такой совет: приступайте к медитации с мотивацией бодхичитты. Тогда ваша медитация станет полезной и действенной практикой, с помощью которой вы достигнете реализаций спон­танно. Перед медитацией на развитие шаматхи ум должен быть сильно затронут любовью и состраданием, тогда металл вашего ума станет раскалённым докрасна и, ударяя по нему молотом сосредоточения, вы сможете изменить его форму. Если ваш ум холоден и сух, не охвачен любовью и состраданием, то, сколько ни бей молотом концентрации по металлу вашего ума, его форму не изменить. Но бить слишком сильно опасно — можно разру­шить металл — стать ненормальным. Многие люди в наше время долго медитируют, используя разные странные техники, но вме­сто изменения формы своего ума, ломают его.

Благодаря медитации на бодхичитту ваш ум станет святым, всегда стремящимся приносить благо другим. Благодаря этому ваше собственное счастье придёт к вам само. Шантидева ска­зал: «Все будды и бодхисаттвы всё время заботились о других. Посмотрите, каких результатов они тем самым достигли! А все обычные живые существа всё время заботятся лишь о себе. По­смотрите, чего достигли они». Если, не принимая в расчёт бу­дущие жизни, мы будем говорить с точки зрения только одной текущей жизни, мы тоже увидим, что более эгоистичные и се­бялюбивые люди самые несчастные, а те, кто заботятся о других, даже в этой жизни спокойны, умиротворены и довольны тем, что у них есть. Те, у кого мало эгоизма и совсем немного денег, срав­нивают себя с более бедными и говорят: «Я достаточно богат». Это их естественная склонность, поэтому они всегда счастливы.

Лучший способ укротить свой ум — бодхичитта. Некото­рым людям кажется, что практика бодхичитты является очень простой, а медитация на ясный свет, развитие иллюзорного или радужного тела гораздо выше. Но это заблуждение. Один мастер Кадампы в свои восемьдесят лет сказал: «Всю свою жизнь я изу­чал философию и практиковал Дхарму, а теперь, к концу жизни, я осознал, что в буддизме Махаяны есть только две практики, ко­торые следует выполнять. Одна из них — практика борьбы с се­бялюбием, а вторая — воспитание ума, который заботится о дру­гих. И нет никакой третьей практики помимо этих двух».

Себялюбие является коренной причиной всех наших стра­даний, именно поэтому от него стоит избавиться. А ум, который заботится о других, — это источник всякого счастья, не только вашего, но и всех живых существ. Чтобы вы могли выполнять эти две практики эффективно, Будда и дал столько разнообразных учений. Например, учения об отречении и о мудрости познания пустоты были даны Буддой для устранения себялюбия. Учение о бодхичитте было дано ради воспитания ума, который заботится о других. А тантра представляет собой лишь ответвление прак­тики о воспитании ума, который заботится о других. Основной причиной вашей устремлённости к Пробуждению должно быть желание помочь живым существам, избавить их от страданий[30]. Чем раньше вы станете буддами, тем скорее сможете начать помогать страдающим живым существам. Это важное наставле­ние, для меня самого оно очень полезно, поэтому я ещё раз вам о нём напоминаю.

Если у вас будет такая мотивация: «Ради того, чтобы поро­дить бодхичитту, я развиваю шаматху», — тогда медитация ста­нет махаянской. Практика пребывания в ясности и осознанности своего ума с мотивацией бодхичитты будет с каждым мгновением приносить вам большие заслуги. Это будет не просто сухая меди­тация, это будет практика великого накопления заслуг, практика Махаяны. Поэтому Падампа Сангье сказал: «Какой смысл созер­цать свой ум, если в нём нет бодхичитты?» И, как сказал Шантидева, если бы все будды собрались на совет и стали решать, какое учение наиболее полезно для живых существ, то все они еди­ногласно бы признали, что самой драгоценной практикой явля­ется бодхичитта.

Дата добавления: 2015-07-11