Духовный Наставник и линия передачи

В буддизме существует множество мастеров, которые будут указывать вам путь по-разному. Некоторые мастера направляют вас только на путь сутры, и всю свою жизнь вы практикуете только сутру. Тогда вам потребуется много времени для дости­жения состояния будды. Некоторые мастера делают основной упор на нравственность, на учение о четырёх благородных исти­нах для достижения собственного освобождения. Это хорошо, но неэффективно, это неполная практика. А некоторые мастера сразу укажут вам путь тантры без такой основы, как сутра.

Ваджрапани задавали вопрос: чья практика более эффек­тивна — человека, практикующего только сутру, или того, кто практикует только тантру? Ваджрапани ответил, что более эффективна практика человека, практикующего только сутру. И хотя это не столь эффективно, но благодаря практике только сутры можно освободиться от сансары. А если человек не прак­тикует сутру, а практикует только тантру, он не сможет освобо­диться от сансары, потому что у него нет отречения, бодхичитты и мудрости познания пустоты. Как только вы обретёте отрече­ние, бодхичитту и мудрость, начинайте практиковать тантру. Тогда это будет настоящая практика тантры.

Некоторые учителя, например мастера дзэн и некоторые тибетские учителя, передающие учения дзогчена и махамудры, сразу объясняют практику ясного света. Но ученики и без того ленивы, а такое учение делает их ещё более ленивыми: «Вам не нужно ничего делать, просто смотрите в свой ум, будьте есте­ственными». Кроме того, если они смотрят с высокомерием на тех, кто идёт путем сутры, и считают себя практиками высокого уровня, их эго становится больше.

В подлинных текстах дзогчена говорится, что это учение не должно передаваться тем, кто не подходит для него, у кого нет основы. В действительности это учение не должно одновре­менно передаваться более чем трём ученикам. Традиционно мастер, медитирующий в горах, трём своим лучшим ученикам с хорошей базовой подготовкой давал прямые инструкции по ясному свету, исходя из собственного опыта и зная предраспо­ложенности учеников. Мастера должны при этом знать техники, которые подходят к разным ситуациям. В таком случае даже про­стые советы могут стать сущностными наставлениями.

Однажды Марпа написал письмо и отдал его Миларепе со словами: «Пока не открывай это письмо. В будущем, когда воз­никнут проблемы, распечатай его, прочитай наставления, они будут для тебя очень полезны». Если бы Марпа произнёс эти наставления сразу, в них не было бы ничего особенного, они могли принести пользу лишь в подходящее время. Однажды после длительной медитации Миларепа почувствовал, что его тело ослабело, а ум утратил прежнюю ясность. Он открыл письмо и прочёл: «Ешь здоровую пищу». Миларепа немедленно спустился с горы, поел мясо, суп. После этого его тело окрепло, а ум прояснился, и он почувствовал прогресс в медитации.

Не думайте, что сущностные наставления — обязательно что-то сложное или тайное. Если вы получите их в конкретной ситуации, они произведут большие изменения. Каждый раз во время учения я передаю вам сущностные наставления, но ино­гда вы не понимаете их. Когда вы идёте в неверном направлении, я с их помощью пытаюсь вас вернуть. Иногда вы становитесь слишком «духовными», и я предостерегаю вас от этой крайно­сти. Иногда вы перевозбуждены, и тогда я опускаю вас на землю. Иногда вы суховаты, и я помогаю вам испытать эмоции — это тоже сущностные наставления. Сущностные наставления Духовного Наставника, которые даются в положенное время, меняют ваш образ мышления, делают его более здоровым.

Каждый раз на учении Его Святейшества Далай-ламы я по­лучаю несколько сущностных наставлений. У меня в это время возникает ощущение, что он учит меня напрямую. Когда вы ис­кренне хотите измениться и практикуете учение с сильной ве­рой в вашего Духовного Наставника, на учении у вас может воз­никнуть чувство, что его слова адресованы лично вам. Даже если вы находитесь в окружении многих тысяч людей и, искренне стремясь развивать свой ум, получаете учение со скромным состоянием ума, чистой мотивацией, сильной верой, в этом случае Духовный Наставник будет учить вас напрямую. Ведь среди мно­готысячной толпы мало, кто имеет такую чистую мотивацию.

Тогда божества и защитники Дхармы тоже помогут вам по­нять учение более глубоко. Буддисты верят в божеств, во внеш­нюю силу. Но поскольку настоящий источник наших страданий не внешняя сила, он в нашем уме, настоящий источник счастья тоже находится внутри нас, а не снаружи. А внешняя сила может стать условием нашего продвижения в правильном или непра­вильном направлении. Старайтесь больше полагаться на Дхар­му, на благие качества вашего ума. А защитники Дхармы могут на вас повлиять, помочь увеличить ваши благие качества, но они не являются их основным источником. Итак, считать, что боже­ства и защитники Дхармы всё за вас сделают, — это крайность.

Иногда у людей появляется понимание, что внутренние бла­гие качества — самое главное, и они начинают думать, что им не нужны защитники Дхармы и благословения. Это другая край­ность. Потому что защитники в некоторых ситуациях тоже играют важную роль. Поэтому ничего не игнорируйте. Средин­ный путь очень важен. Постоянно проверяйте: находитесь вы в середине или нет, и, если отклонились в сторону, возвращайте себя на срединный путь.

В небольшие крайности вы будете впадать до тех пор, пока не научитесь выполнять практику безупречно. Зная своё место­положение на пути, старайтесь спасти себя от этих крайностей сами. Тогда вы быстро добьётесь прогресса. Это моё сущностное наставление, не забывайте его. Используйте его, как Миларепа, который сразу спустился с горы и поел.

Традиция Кадампа, основанная Атишей, включает в себя три линии передачи учения, в зависимости от типа учеников. Первая линия называется Шумбава, здесь делается акцент на изучении, и лишь после длительного изучения следует приступать к меди­тации. Такая традиция подходит для людей, которые хотят быть монахами или монахинями и прожить всю жизнь в монастыре. Вторая традиция называется Ламримпа, здесь людям не даёт­ся много подробных учений, даётся лишь полное наставление по Ламриму, то есть по этапам пути к Пробуждению. Но Ламрим сам по себе содержит полное учение. А третья традиция называет­ся Менгапа, что в переводе означает «сущностные наставления». Духовный наставник даёт сущностные наставления ученикам, потом просит их идти и медитировать согласно этим инструкци­ям. Потом они возвращаются, получают от него новую порцию сущностных наставлений и опять удаляются в медитацию.

В России я хочу давать учение по двум традициям — Ламримпа и Менгапа, объединив их. Если вы будете получать только сущностные наставления, этого будет недостаточно, вам надо также получать наставления по Ламриму. Но, если вы будете получать слишком обширные учения, это тоже будет не столь эффективно, как получить те же самые учения, но только сжато, в виде Ламрима. Вам не нужно будет изучать большое количество коренных текстов по отдельности, потому что все они включены в Ламрим. Также необходимо иметь вдохновение к практике Дхармы в повседневной жизни и взращивать жела­ние в будущем уйти в затворничество. Я давно живу в России, знаю менталитет русских людей, поэтому мне кажется, что здесь особенно подходят эти две традиции — Ламримпа и Менгапа. Важно сосредоточиться на чистоте своей практики и практиковать для того, чтобы укрощать свой ум и меняться к лучшему.

Я молюсь о том, чтобы благодаря слушанию этого учения в бу­дущем вы смогли достичь реализации шаматхи, реализации бодхичитты и мудрости познания пустоты. Когда Наставник искрен­не молится за вас, он становится своего рода посредником, через которого вы можете получить благословение всех будд и бодхисаттв, так что для вас в этом большое преимущество.

В том, что касается медитации, очень важно получить бла­гословение своего Духовного Наставника, которое несёт в себе благословение всех будд. В противном случае в вашей медита­ции будет постоянно возникать множество препятствий, и вы не сможете достичь реализации. Прочитав эту книгу, теоретиче­ски вы сможете понять, как достичь шаматхи, но практически, если будете медитировать, опираясь только лишь на эту книгу, без опоры на Учителя, вы не сможете реализовать шаматху. Это нельзя сделать на основе одной лишь книги. Важно получать живую передачу этого учения от Духовного Наставника, кото­рый передаёт вам его с каким-то чувством, с живыми эмоциями. Когда вы получаете устную передачу, у вас также порождаются необходимые чувства.

Поэтому поймите, что живая передача учения очень важна. В Тибете есть множество книг по Дхарме. Я могу прочесть их и понять их смысл — у меня нет недостатка в информации. Тем не менее, у меня есть тринадцать Духовных Наставников. Заметьте, я не говорю, что у меня только один Учитель, и больше мне не нужно; у меня их тринадцать. Это необходимо, потому что для буддийской практики важно получать прямую и живую пере­дачу учений. И важно в равной степени почитать всех своих Духовных Наставников, видеть их как единое целое.

Одного или двух из них вы можете считать своим коренным Учителем — тем, кто проявляет к вам наибольшую доброту. У Атиши было очень много учителей, но своим коренным Учите­лем он считал Серлингпу, потому что именно благодаря Серлингпе Атиша смог породить бодхичитту.

Я уже говорил, что у вас есть один Духовный Наставник, который является настоящим Буддой, это Его Святейшество Далай-лама. Плюс ещё один Духовный Наставник, который ненастоящий Будда, — это я. Я не Будда, я на том же пути, что и вы, но немножко опережаю вас. И это тоже должно вдохновлять вас. Если бы я был далеко от вас, вы бы впали в уныние, решив, что догнать меня невозможно. А поскольку я лишь немного опе­режаю вас, вы можете достичь моего уровня. Я буду разви­вать шаматху, и вы вместе со мной будете развивать шаматху, а после этого все остальные реализации: отречение, бодхичитту, мудрость познания пустоты, иллюзорное тело.

Если у вас есть шаматха и бодхичитта, то реализовать ясный свет и иллюзорное тело будет очень легко. Но, не имея их, вы ничего не добьётесь. Я, как и вы, ленив и хочу достичь состоя­ния будды без особых усилий. Поэтому я тщательно изучил этот вопрос и понял, что другого пути, без шаматхи и бодхичитты, нет, все остальные реализации просто нереальны.

Я получал учения по махамудре и дзогчену от Его Святей­шества Далай-ламы и от других своих Наставников, поэтому вижу, что эти учения хороши, но пока недоступны. А после раз­вития шаматхи, отречения и бодхичитты эти вещи окажутся для нас реалистичными. Я всё время советую вам не витать в обла­ках. Важно быть практичным. Ваше эго будет всё время играть с вами, заставляя вас витать в облаках. Моё эго тоже играет со мной. Когда я жил в Новой Зеландии, я очень увлекался медитацией на ясный свет, но мой Учитель геше Нгаванг Даргье опу­стил меня на землю.

Наше эго говорит нам: «Ты достаточно умён, тебе нужно за­ниматься продвинутыми, сложными практиками». Но когда я по-настоящему занялся практикой, то понял, что даже самые простые практики даются мне очень нелегко. И я хочу, чтобы, уйдя в будущем в затворничество, вы взяли эту книгу с собой, чи­тали её там и знали, как справляться со всеми возникающими у вас трудностями. А пока происходит следующее: вы получаете всё новые и новые наставления, и они вытесняют у вас из памяти те, которые я давал прежде. Так что иметь книги очень важно.

Также важно, чтобы учение было чистым. Чистота учения, по словам ламы Цонкапы, определяется на основе того, происходит ли оно от подлинных первоисточников. Нет никакого гелугпинского, кагьюпинского, или ньингмапинского учения, все эти учения — учения Будды и подлинных мастеров. Передавая Дхарму, я никогда не говорю: «Это гелугпинское учение». Это учение Будды, которое интерпретировал лама Цонкапа. И свою интерпретацию лама Цонкапа основывал на том или ином ком­ментарии. Иногда некоторые учителя недостаточно хорошо по­нимают учение, поэтому ставят свою школу выше остальных. Это сектантство. Если вдруг обнаружится, что какое-то учение ламы Цонкапы противоречит коренным текстам, я буду пер­вым, кто признает это. Для ученика важно быть непредвзятым; фанатизм — очень опасное явление. Наш ум и так достаточ­но фанатичен, так что не надо становится фанатиками ещё и в духовной области.

Не нужно говорить: «Мы практики Махаяны, а они прак­тики Хинаяны, и наша практика выше». Это очень глупо. И то и другое учение были переданы Буддой, каждое из них давалось с определённой целью. Чтобы люди, которые хотят достичь освобождения самостоятельно, могли добиться своей цели, Будда дал учение Хинаяны. Для тех, кто обладал великой любовью и состраданием и хотел помочь всем достичь освобождения, Будда дал учение Махаяны. Эти люди хотели достичь Пробуждения, чтобы принести пользу всем живым существам. В Ламриме содержится как учение Хинаяны, так и учение Махаяны.

Лама Цонкапа неоднократно подчёркивал, что для практика Махаяны необходимо медитировать о прибежище, драгоценно­сти человеческой жизни, непостоянстве и смерти, четырёх бла­городных истинах. Это обязательное условие, без него нельзя обойтись. А начало всего — непричинение вреда. Если выра­зить все представления о практиках Хинаяны одним словом, это будет понятие «безобидность». Не причиняя вреда, вы не соз­даёте причин для страданий и поэтому не страдаете. Вы счастливы, и даже животные будут подходить к вам ласкаться, потому что будут рады вас видеть. Сейчас животные спасаются бегством от приближающегося к ним человека. Мы, люди, опасаемся зловредных духов, которые могут причинить вред, но сами явля­емся для животных такими зловредными духами.

Таким образом, непричинение вреда — наша основная прак­тика. Если мы будем соблюдать обет прибежища — обет непричинения вреда, эта практика будет происходить как днём, так и ночью. Если вы причинили незначительный вред, но сразу почувствовали сожаление, обет не будет нарушен. Буддий­ская практика сильно связана с повседневной жизнью. Оста­ваться в любой ситуации добрым и мудрым человеком — это и есть буддийская практика. Сколько бы мантр вы ни начитывали, сколько бы практик ни делали, без доброты и мудрости вы не можете называться практиком Дхармы.

Соблюдая обет бодхичитты — обет помогать другим, вы ста­новитесь практиком Махаяны. Вы прилагаете все усилия к соблюдению этого обета, и, занимаясь практикой, делайте её для того, чтобы принести пользу другим существам. Но об этом в следующей главе.

Дата добавления: 2015-07-11