И врач этого – учёный робáний.

И знание делится на три вида, нет у него

Четвёртого, и истина имеет объясненье:

Знание о качествах божества и Его действиях,

А также об именах Судии (ад – Дайя́на);

Приказ и запрет, что является религией Его.

А награда Его в тот день возвращенья.

И всё это в Куране и Сунне, которая

Пришла от посланного с Различеньем.

Клянусь Аллахом, что бы ни сказал какой-нибудь всезнайка

(Клянусь Аллахом, какой бы человек выдавающий себя за знатока ни говорил чем - то)

Кроме этого – всего лишь бред.

Сказал (Ибн Кайим): «Невежество смертельная болезнь». Как вылечит эту болезнь?

- Сказал: «Слова из Курана или Сунны». Кто врач, который укажет тебе и объяснит как лечить?

- Сказал: «И врач этого – учёный робáний.». И не каждый, кто преписывает себя к знаниям является рабáний, однако учёный рабáний, которого Аллах описал в суре áли – 'Имрáн, сказав: "...напротив будьте рабáнниúйн поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его"( áли – 'Имрáн, 79 ).

Что за знание к которому ты стремишся?

- Сказал: «Знание о качествах божества и Его действиях, а также об именах Судьи (ад – Дайя́на)». Это охватывает тавхúду-р-Рубýбийя (Единоличить в Господстве), тавхúду-ль-Улýхийя (Единоличить в поклонении), тавхúду-ль-Асмáи ва-с-Сыфáти (Единоличить в Его именах и атрибутах).

Затем сказал второе знание. Что это?

- Сказал: «Приказ и запрет, что является религией Его », т.е фикх – приказ и запрет, шариатские постановления, запрещенное, что разрешенное. Это является вторым видом, полезных знаний.

И третье сказал: « А награда Его в тот день возвращенья ». Это знание того, что будет в Судный день и что приводит к этому.

Шейх (Да помилует его Аллах!) сказал: «Знание прежде речей и деяний».

Да, истину сказал, если знание будет прежде речей и деяний, то будет баракат тому, кто обладает этими знаниями в маленьком, а если дела и речь будут до знаний, может быть будут твои слова и дела горами, однако они тебя не спасут.

И поэтому Имам Ахмад передал в своей книге: «Аз-Зухд» и Абу – На'úм и другие учёные от сподвижника Абу Дарды то, что он сказал:

«يا حبذا نوم الأكياس وإفطارهم، كيف يغبِطُنا سهر الحمقى وصومهم، ولمثقال ذرة مع بِرٍّ ويقين أعظم عند الله من أمثال الجبال عبادةً من المغترين»

Как прекрасен сон и разговение сведущих ученых (Акъя́с), как могут люди обманываться бодрствованием глупцов (, которые выстаивают ночью молитвы) и их постом, ведь без сомнения деяние равное весу пылинки, которое совершено с богобоязненностью и уверенными знаниями величественнее пред Аллахом, чем горы поклонения от обольщённых».

(يا حبذا), т.е. как прекрасен сон акъя́с (желаю чтобы акъяс спали)

Кто такие акъя́с (اكياس)? Акъя́с – поистине, рабы Аллаха разумные, со здравым разумом и здоровым сердцем.

Говорит: «Как прекрасен сон и разговение акъя́с » - т.е., чтобы учёные разговлялись и спали. А эти глупцы по словам Абу Дарды бодрствуют ночь, выстаивая ночную молитву, однако эти не равняются тем у Абу Дарды, потому что эти поклоняются Аллаху на основе невежества, а те поклоняются мало, однако на основе знаний и они вознаграждаются больше, так как Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Ведь без сомнения деяние равное весу пылинки, которое совершено с богобоязненностью и увереннымизнаниями величественнее пред Аллахом, чем горы поклонения от обольщённых».

И поэтому мы говорим знание очень важно. Знание очень важно, начинается прежде всякой вещи. Особенно то знание, которое исправляет поклонение, исправляет 'акы́ду, исправляют твоё сердце и делают таким человека, что он идёт по своей жизни на основе знаний, в соответствии со знаниями и в соответствии с сунной пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), а не на невежестве.

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Автор книги шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Аллах!) сказал:

Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка также обязаны познать и действовать в соответствии с ними следующие три вопроса.

1)  Аллах создал нас, дал нам средства к существованию и не оставил нас, предоставив самим себе. Он отправил к нам посланника, и всякий, кто подчинится ему, войдёт в рай, а кто ослушается его, попадёт в Огонь. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Поистине, Мы послали к вам посланника [Мухаммада], (который) будет свидетельствовать против вас [против вашего неверия и ослушания], подобно тому, как послали Мы к Фараону посланника [пророка Мусу] (который призвал их уверовать в Аллаха). Но ослушался Фараон Посланника [пророка Мусу], и схватили Мы его суровой хваткой [наказали мучительной смертью] (утопив его и его приспешников)» (аль – Муззаммиль, 15-16).

2)  Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Места поклонения (предназначены) (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду'á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18).

3) Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху (ваххада-Ллаха [В шари‘ате словом «ваххада» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.]) и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами, тот не должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его посланнику, даже если это самый близкий родственник. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (аль – Муджáдала, 22).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментирует Сáлих Áли-ш-шейх:

Шейх, да помилует его Аллах, говорит, эти 3 вопроса являются продолжением послания и вступлением к нему. И еще раз повторил: «Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка также обязаны познать и действовать в соответствии с ними следующие три вопроса». Четыре вопроса, о которых мы говорили выше и эти три вопроса, являются ваджибом (обязательством). В этих вопросах объяснение основ религии, и правил религии.

Первое из этих вопросов то, что Аллах создал людей для определенной цели и не создал их без цели и не создал их напрасно, забавляясь, Велик Аллах от того, что Ему приписывают, однако он создал создания для определенной цели.

Сказал Аллах: «Тот, который создал жизнь и смерть для того, чтобы проверить кто лучше из вас делами» (аль-Мульк, 2)

«Неужели вы считаете, что Мы создали вас забавляясь?»( аль-Муъминýн,115), т.е. без определенной мудрости. «...и то, что вы к нам не будете возвращены» (аль-Муъминýн, 115) и то, что не будет воскрешения после создания, и то, что вы не будете возращены к Тому, кто вас создал. В этом есть опорочение, и если вы так думаете, то вы опорочили мудрость Аллаха, поэтому Аллах говорит:«Велик Аллах, Царь Истины» (Аль-Муъминун:115)

Он Велик от того, чем описывают Его лжецы, Аллах Велик от того, о чём думают, о Нём невежды те, которые опорочили Его мудрость.

Из этого получается, что Аллах создал своих созданий для определенной цели, а это та цель, о которой Аллах сказал: «Я создал джиннов и людей, только для того, чтобы Они мне поклонялись и я не нуждаюсь чтобы они мне давали средства к сушествованию и чтобы они Меня кормили. Поистине Аллах наделяющий ризком (средствами существования) и Он обладатель силы» (аз-Зария́т, 56-58).

Аллах создал джиннов и людей, только для одной цели и это испытание «...чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (аль - Мульк, 2).

Экзамен в чём? Это испытание будет ли он поклоняться Аллаху одному, у Которого нет сотоварищей, или же это создание возьмет себе других божеств вместе (наряду) с Аллахом?

И этот вопрос без сомнения великий, человек создан для этой цели, однако он нуждается в том, кто ему правильно покажет на эту цель, и обучит этой цели, для которой был создан, укажет ему на то, как можно поклоняться Ему таким образом, которым он добьётся довольства Аллаха. Аллах послал посланников радующих и предупреждающих, которые указывают на их Создателя, и ознакомят с тем, кто достоин поклонения, укажут на дорогу к Нему. также они знакомят создания с тем, что только Он достоин поклонения, указывают им на тот путь, которым дозволил поклоняться Аллаху их Создатель.

Сказал Аллах своему пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предупреждающим увещевателем, но большинство людей не знают этого» (Сабáъ, 28)

И также сказал Всевышний: «Мы отправили к вам посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника и к Фараону» (Муззамиль, 15)

В каждой общине был увещеватель (предостерегающий). Как сказал Аллах: «… И нет, ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (Фáтыр, 24)

Предостерегающий увещеватель угрожает им и радует [Задача посланников радовать и предостерегать, а человеческая душа создана так, что она постоянно ищет для себя добра и старается уберечь себя от зла. И когда посланники радуют души великим добром и постоянным наслаждением, которое они обретут посредством веры и хороших дел, души начинают стремиться к тому, чтобы обрести это добро. А когда они понимают, какой великий вред постигает человека по причине неверия и распространения нечестия на земле, они бегут от этих дел. Это – милость от Аллаха. Он объяснил то, что их ждет в следующем мире из награды и наказания. Это служит им стимулом в совершении хороших дел и в оставлении плохих поступков.

Посланники радуют этой и следующей жизнью. Они радуют послушных рабов хорошей жизнью. Аллах сказал:

«Кто совершал хорошие дела из мужчин или женщин, будучи верующим, тому Мы дадим счастливую жизнь» (Ан – Нахль, 97). Это – радость ближнего мира. Потом Всевышний Аллах продолжает:

«И вознаградим за лучшее из того, что они совершали» (ан – Нахль, 97). А это – радость следующего мира.

Также Аллах сказал:

«А кто последует Моему прямому руководству, тот не заблудится и не будет несчастлив» (Таха, 123).

Также Он сказал:

«Которые уверовали и не смешали свою веру с несправедливостью, тем – безопасность» (аль - Ан'áм, 82). Под несправедливостью в данном случае подразумевается многобожие, как сказал об этом пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).

Аллах обещал им величие и укрепление:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные дела, что Он сделает их наместниками на земле» (ан - Нýр, 55).

Также Аллах сказал:

«Того, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в райские сады, в которых текут реки. Он пребудет там вечно. Это и есть великое преуспеяние» (ан - Нисáъ, 13).

И я не знаю более великой радости, чем радость, о которой сказал пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!): «Кто войдет в рай, будет наслаждаться и не познает несчастья, не будут ветшать его одежды и будет вечной его молодость». Муслим 2836.

Посланники также предостерегают от наказания в этой жизни и следующей. Всевышний Аллах сказал:

«А кто отвернется от Моего напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (Таха, 124).

Также Аллах сказал:

«Если же они отвернутся, скажи: «Я предостерегал вас от мучений, подобных мучениям Адитов и Самудян» (Фуссылат 13) Это предостережение от того, что может произойти в этой жизни.

Аллах сказал:

«А кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступит Его ограничения, того Он введет в огонь, в котором он пребудет вечно. Ему (приготовлено) унизительное наказание» (ан - Нисáъ,14)

Также из Его милости то, что он выводит людей посредством этого божественного откровения из тьмы к свету. Из тьмы многобожия и незнания к свету ислама и истины. Без этого света сердца не видят истины. Они оставляют то, что им приносит пользу и делают то, что им вредит. Всевышний сказал:

«Помимо Аллаха они поклоняются тому, что не приносит им пользу и не вредит им» (аль-Фуркáн, 55)

И мы встречаем того, кто поклоняется 'Исе, который является созданием из созданий Аллаха. Мы видим того, кто поклоняется идолам или корове. Что может быть дальше этого заблуждения?! Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сделал себе сравнение. Он сказал: «Я и то, с чем послал меня Аллах подобны человеку, который пришел к своему племени и сказал: «Люди! Поистине, я видел армию своими глазами и поистине, я обнаженный увещеватель (у арабов был такой обычай: если человек видел врагов он снимал свою одежду и размахивал ей над головой. Этим он давал понять своему племени, что может произойти нападение). Спасайтесь! Спасайтесь!»

Группа из его племени послушала его и ночью они ушли. Они покинули это место не спеша и спаслись. Другая группа сочла его лжецом. Они остались на своих местах, и утром на них напала армия. Их всех убили, и (это место было) опустошено. Это пример тех, которые послушали меня и последовали тому, с чем я пришел. И пример тех, которые не послушали меня и не поверили в ту истину, с которой я пришел». Муснад Абу Я'ля 7310.]. Радует тех, кто подчиняется ему и предостерегает от огня, пугает огнём.

Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланников: поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь Т á гýта» (ан – Нахль, 36).

Мы видим из этих текстов то, что Аллах не оставил свои создания и их дела, после того как создал, однако послал к ним посланников, которые учат их и указывают им на прямой путь, указывают на дорогу, которой доволен Аллах,чтобы они поклонялись именно этим путем, а не другими путями, и это дорога одна единственная и не является многочисленными дорогами. Как сказал Аллах(, чтобы мы просили): «Веди нас по прямому пути» (аль-Фáтиха, 6).

Это один путь, есть другие пути, а это пути заблудших и невежд, и которые следуют своим страстям. А тот путь, который приводит к Аллаху - это путь посланников, которые пришли с этой дорогой от Всевышнего Аллаха, и это религия ислáм. Как сказал Аллах: «Поистине религия у Аллаха Ислáм» (áли – 'Имрáн:19)

Ислáм — это предание Аллаху, исповедуя единобожие (тавхúд) [ В шари‘ате словом «ат-Тавхúд» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.], следование Ему в подчинении и непричастность к ширку (многобожию) и к многобожникам.

Посланники объяснили людям эту цель и указали им на поклонение только одному Аллаху, Свят Он и Велик, потом началась вражда посланников между их народами из-за этой основы, потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путём, которым они любят, а не тем путём который любит Аллах.

И поэтому некоторые саляфы [Салаф — имя, которым называют три категории мусульман: первая — те, кто жил при Пророке (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) (то есть сподвижники), вторая — те, кто жил после Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), встречались со сподвижниками, учились у них Исламу и скончались, будучи правоверными (их называют «ат-тáби‘ийю», то есть последователь), и третья категория — это те, кто жили после сподвижников и встречались с теми, кто описан во второй категории, учились у них Исламу и скончались, будучи правоверными (их называют тáби‘ут-тáби‘úн, то есть последующие за последователями). Они лучшие из людей, так как Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Лучшие из людей — это те, кто живет в мою эпоху, а затем те, кто следует за ними, и потом те, кто следует за ними». Хадис передал Аль-Бухáри (3650), и Муслим (2533).]общины сказали: «Дело не в том, любишь ли ты, а однако дело в том, любят ли тебя»(ليس الشأن أن تُحِب ولكن الشأن أن تُحَب). Дело не в том, любишь ли ты Аллаха, о любви к Аллахуговорят даже многобожники, также говорят заблудшие, любые из народов к которым были посланы посланники, говорят: «Мы желаем лика Аллаха, любим Аллаха». Желают получить то, что у Аллаха, любят Его, даже дают садақа, молятся, просят у Аллаха, связывают родственные связи и приближаются к Аллаху, и делают всё, что делали люди времён невежества. Однако, дело не в том любит он своего Господа, однако дело в том, чтобы раба любил его Господь. Дело в том чтобы Аллах любил своего раба. Когда это будет? Обязательно чтобы раб искал путь к любви Аллаха, Свят Он и Велик.

Аллах объяснил этот путь, сказав: «Скажи, если вы любите Аллаха (утверждая), то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный». (áли - 'Имрáн, 31)

Аллах будет любить раба тогда, когда он будет подчиняться посланнику Аллаха, и следовать за последним пророком Мухаммадом) Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) и это посланник после которого были отменены все посланники, отменены все книги, которые были посланы до него, людям остался только один путь через который они могут добраться до Аллаха, а это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир.Это является практичным средством следования, чтобы достичь довольства Аллаха. И тот, кто последовал не по дороге последнего пророка, (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) он является из заблудших, которые уклонились от пути истины.

Первая основа очень великая, потому что если вопрос укрепиться в сердце раба, это преведет к добру, он знает для какой цели создан. Что это за цель? Это поклоняться Аллаху одному и не кому другому помимо Него. Как узнает путь поклонения? Следование за пророком Мухаммадом) Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).

Вся религия содержится в этом великом вопросе.

Шамсуд-дúн бин Кайим в нýнийя после несколько строчек сказал: «Только одному, будь один в одном, я имею ввиду истинный путь и веру».

«Только одному», т.е ради одного Аллаха.

«будь один», т.е.будь искренен в своих целях, в желаниях, в своём направлении, в требовании.

«в одном», т.е. только в одном пути.

«я имею в виду истинный путь и веру», т.е. путь пророка Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир).

Автор книги шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Аллах!) сказал:

ІІ вопрос:

أَنَّ الله لا يَرْضَى أَنْ يُشْرَكَ مَعَهُ أَحَدُ فِي عِبَادَتِهِ، لا مَلَكٌ مُقَرَّبٌ، وَلا نَبِيٌّ مُرْسَلٌ؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى:

﴿ وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً ﴾[الجن: 18].

2) Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

«Мечети принадлежат (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментирует Сáлих Áли - ш- шейх:

Всевышний Аллах, Свят Он и Велик Аллах недоволен, чтобы кто–либо придавал Ему сотоварищей в поклонении, ни приближённого ангела, и ни посланного пророка – все являются рабами Аллаха. Аллах, Свят Он и Велик доволен только тавхúдом, доволен тем, чтобы поклонялись только Ему одному. И тот, кто придаёт сотоварищей вместе с Аллахом другого божествв, этим самым противоречит цели, из – за которой он был создан.

Сказал Аллах:

« وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا »
«Мечети принадлежат (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á) же ни к кому наряду с Аллахом » (аль-Джинн:18).

﴾...Не делайте ду'а... ﴿ входит ду'á-уль-масъаля и ду'á-уль-'ибáда [Шейх Абдур-Рахман ас-Са’ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Всё, что в Коране касается мольбы, запрета мольбы кому-то помимо Аллаха, похвалы возводящим мольбы – всё это заключает в себе мольбу как просьбу и мольбу как поклонение. Это полезное правило потому, что многие люди при слове ду'á (الدُّعَاء) подразумевают лишь мольбу как просьбу, и не подозревают, что мольба содержит в себе все виды поклонения. И эта ошибка толкнула их на ещё более грубые ошибки. Ведь в аятах прямо говорится о том, что мольба это просьба и одновременно поклонение».]

В мечети [В арабском языке слово мечеть (масджид, букв. «место, где совершаются земные поклоны») и земной поклон (саджда) происходят от глагола саджада (совершать земной поклон, падать ниц).

Имам аш-Шафи'и сказал: «Под словом «мечети» в данном аяте подразумеваются места, на которые потомки Адама совершают земные поклоны во время своих намазов: лоб и т.д».

Толкование, которое имам аш-Шафи'и дал этому аяту, опирается на предания, передающиеся от Саида бин аль-Мусаййиба, Талка бин Хабиба, Саида бин Джубайра, ‘Аты и др.

Имам аш-Шавкани в своем толковании Корана «Фатх аль-Кадир» пишет: «Саид бин аль-Мусаййиб и Талк бин Хабиб сказали: “Под «мечетями» здесь подразумеваются те части тела, на которые раб совершает земные поклоны: ступни, колени, руки и лоб”. (Ученые) говорят: “Аллах даровал тебе эти части тела. Поэтому не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим и обновляй милость, оказанную Аллахом!”».

Ибн Касúр в своем тафсире пишет: «Саид бин Джубайр сказал: “Этот аят был ниспослан о частях тела, на которые совершаются земные поклоны. Т.е. они принадлежат Аллаху и не совершай ими земные поклоны ни перед кем другим”».

По этому поводу имам аль - Куртуби в своем толковании Корана приводит следующее высказывание ‘Аты: “Твои «мечети» – это твои части тела, на которые тебе было велено совершать земные поклоны. Не склоняй же их ни перед кем, кроме их Творца!”]совершают 2 вещи:

1) Испрашивание Аллаха. (Ду'á-уль-масъаля).

2) Поклонение Аллаху разными видами поклонения (ду'á-уль-'ибáда), из них намаз обязательный или дополнительный, чтение Корана, зикры, обучение или изучение и т.п..

Сказал Аллах: «Мечети принадлежат Аллаху...».

«Мечети» принадлежат Аллаха, для поклонения Ему Одному.

Не поклоняйся ни к кому, кроме Аллаха (поклоняйся только Аллаху), как и молящийся не молится ни к кому, кроме Аллаха (как и молящийся молится только Одному Аллаху) также в мечети и в других местах взывай и поклоняйся только Аллаху.

Ду'á-уль-масъаля (ду'á испрашивания) – это то, что простой (народ) называют ду'á. И под этим понимается, если кто-то взывает (испрашивает) т.е. попросил у Аллаха что-то, как, например: О Аллах! Дай мне, защити меня, прости мне и так далее.

А что касается ду'á – уль - ‘ибáда – это и есть само поклонение, потому что тот, кто поклоняется Аллаху намазом или зикрами, он этим самым просит у Аллаха, потому что поклонялся: молился, постился или выплачивал закят и так далее, желая награды как-будто попросил у Аллаха (Свят Он и Велик!) награды.

И поэтому говорят ду'á делится на два вида: ду'á-уль-масъаля и ду'á-уль-'ибáда.

Сказал Аллах:

﴿ وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ ﴾

«Ваш Господь сказал: «Делайте ду'á Мне, и я отвечу (или вознагражу) вам. Воистину, те которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными»» (Гáфир, 60).

Сказал в начале áята «Делайте ду'á Мне». И сказал в концеáята: «Воистину, те которые привозносятся над поклонением Мне». Указал на то, что ду'á – это поклонение.

И поэтому саляфы растолковали Его слова: «Делайте ду'á Мне, и астаджиб вам» двумя толкованиями:

1) Я отвечу вам. (Я дам вам то, что вы попросите). Когда будет подразумеватся под словами «...астаджиб вам» в смысле: « Я отвечу вам», то будет ду'á испрашивания.

2) Я вознагражу вас. Когда будет подразумеватся под словами «...астаджиб вам» в смысле: « Я вознагражу вас», то будет ду'á поклонения, потому, что связанна с вознаграждением.

Этот вопрос ясно установлен (подтверждён) в книгах ученых, а имеено, что слова Всевышнего: «Мечети принадлежат (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль-Джинн:18) охватывает два вида ду'á: ду'á-уль-масъаля и ду'á-уль-'ибáда.

Пришло в достоверном хадисе от Ну'мана ибн Башúра сказал то, что пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: «Ду'á – это поклонение», а также подобный хадис от Анаса то, что пророк сказал: «Ду'á – суть поклонения».

Аллах, Свят Он и Велик, не доволен тем, чтобы Ему придавали сотоварищей. Кто - то может вообразить, что создание, если достигнуло высокого положения (, которое занимает перед Аллахом) то сможет приблизится к Аллаху взяв его посредником, взяв его средством. Самое высокое место (степень) занимают у созданий из созданий - ангелы, посланники и пророки, и поэтому шейх отрицал их двоих, сказав: «Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк».

«...ни приближённого ангела». Если даже это будет Джабраиль, который является господином всех ангелов, почетнее их и самый лучший из них.

«...и ни посланного пророка» даже если пророк, доказательством этого является слова Аллаха: (فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا) «...Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (аль -Джинн,18).

Лицо довода то, что «ни к кому» أَحَدًا(ахадан)пришло в отрицательном контексте, в неопределенном состоянии (نكرة). И общеизвестно, если слово в неопределенном состоянии (نكرة) в отрицательном контексте, или в запрете, или в условном контексте, или в вопросительном – то это указывает на всеобщность.

Сказал: «...Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом», входит в «ни к кому» ( ахадан) ангелы, пророки.

Эту основу (,чтобы не придавали сотоварищей Аллаху в поклонении) должен знать каждый мусульманин и мусульманка с убеждённостью, без сомнения,с доказательством и это слова Аллаха «Мечети принадлежат Аллаху. Не поклоняйтесь и не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18). Даже близко не должно заходить в сердце мусульманина или мусульманки то, что они могут просить и поклоняться кому-либо, кроме Аллаха, или молить о спасении кого-то, кроме Аллаха и не должны направляться (обращаться) никому, кроме Аллаха каким-либо из видов поклонений, даже если его обращение (направление) к самому приближенному ангелу или посланному пророку.

Установлено, что между пророком и посланником есть разница. И не каждый пророк является посланником, однако любой посланник является пророком, и слова шейха здесь: «И не посланный пророк», потому что посланние выше степени пророчества.

И различие между ними [Разница между пророком и посланником состоит в том, что пророк — это тот, кого Всевышний извещает о чем-либо, а он, в свою очередь, извещает об этом другого, и если вместе с этим его послали к тому, кто противоречит повелению Всевышнего, чтобы он довел до него послание Аллаха, то он посланник. А если же к нему не приходило откровение с новым посланием от Аллаха, и он всего лишь действует согласно предписаниям закона Всевышнего, который ниспослан до него, и не послан донести его кому-либо как новое послание, т. е. как новый Божественный закон, то он пророк. Поэтому каждый посланник считается пророкам, но не наоборот.].

Пророк (نبى) – это тот, кому был ниспослан шариат и ему приказано донести его народу, который на том же шариате, или же ему не приказано доносить.

Посланник (رسول) – к которому был ниспослан шариат или же книга, и приказано донести до протеворечивающего народа.

Итак ниспосланный пророк может быть послан к самому себе, однако он не является посланником из того смысла, который мы взяли выше. И здесь стали понятны слова шейха, потому что Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы дьявол не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение. Аллах уничтожает то, что подбрасывает дьявол» (Аль-Хаджж, 32).

В этом аяте мы видим, что посланник послан, и то, что пророк тоже может быть посланным. Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника», здесь мы видим, что посланник может быть посланным, «…или пророка», и то, что пророку тоже ниспосылается послание. Но ему приказано донести до кого? До тех, кто придерживается того же шариата что и с этим пророком. Как пророки Бану Исраиль, если умирал у них пророк, то приходил за ним другой с тем же шариатом, на которым был предшествовавший пророк.

Также, пророку может быть не приказано доносить послание от Аллаха до народа, однако ограничиться на том, чтобы самому придерживаться его. Из этого мы понимаем смысл хадиса, где говорится что «Придет пророк в Судный день и не будет с ним никого». Ученые говорят: «Есть два толкования. Первое: он призывал, но никто ему не ответил. Второе: этому пророку было приказано донести только до самого себя, т.е. ему не было приказано донести до других»

Автор книги шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Аллах!) сказал:

3 вопрос:

أَنَّ مَنْ أَطَاعَ الرَّسُولَ، وَوَحَّدَ اللهَ لا يَجُوزُ لَهُ مُوَالاةُ مَنْ حَادَّ اللهَ وَرَسُولَهُ، وَلَوْ كَانَ أَقْرَبَ قَرِيبٍ؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى:﴿ لاَ تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾ (المجادلة: 22)

Третий вопрос о том, что тот кто подчинился посланнику и ваххада-Ллаха [В шари‘ате словом «ваххада» означают: поклонение лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами.]

не разрешенолюбить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это самый близкий родственник. Доказательством этого является слова Всевышнего:

«Среди тех, кто верует в Аллаха ["О те, которые уверовали"- включают в себя веру в то, что Аллах — Единственный Господь, Единственный, Кто достоин поклонения, и Единственный, Кто обладает Божественными именами и атрибутами. Также эти слова включают в себя веру в Его ангелов, в ниспосланные Им писания, в посланников, в Судный день, в воскресение после смерти, в предопределение и предустановление, в рай и в ад, а также веру во все то, что поведали нам Аллах в Своей Книге и Его Посланник (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) в своей чистой Сунне. Мы обязаны принять все это с твердой верой, не пытаясь толковать и сравнивать все, что мы узнали из Корана и Сунны с тем, что мы видим в этом мире; напротив, нам необходимо уверовать во все то, что пришло в Откровении Аллаха, которое также включает в себя и Сунну Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), не истолковывая и не отрицая ничего из того, что касается имен и атрибутов Аллаха, а также того, что нам неведомо.]и в Последний день, ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, которые любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья, или их родственниками. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие " (аль - Муджáдала, 22).

✵✵✵✵✵✵✵✵✵

Комментирует СáлихÁли ш- шейх:

Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев авлия́ъ (أَوْلِيَاءَ), если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые их ятавалля (يَتَوَلَّ) являются беззаконниками» (ат-Тавба, 23)

И сказал Аллах:

«Если кто-нибудь из вас их ятавалля (يَتَوَلَّ), то он сам является из них» (И тот кто из вас их ятавалля, то он сам является из них) (аль – Мáъида, 51), когда Аллах рассказал о иудеях и христианах [Люди Писания (иудеи и христиане), как и прочие многобожники, являются неверными, однако Всевышний Аллах сделал между ними и прочими неверными разницу в некоторых установлениях (ахкам). Христиане и иудеи отличаются от прочих неверных по той причине, что они признавали пророков, которые были посланы к ним и веровали в то, с чем они были посланы, а также им были ниспосланы божественные Писания – Тора и Евангелие. Однако впоследствии они исказили эти Писания и учения пророков, и сошли с пути истины. Что же касается прочих многобожников, то они вообще не уверовали в пророков, и им не было дано Писание. По этой причине Всевышний Аллах дозволил жениться на целомудренных женщинах людей Писания и есть мясо заколотых ими животных, сделав их исключением из прочих неверных. См. “Тафсир ат-Табари” 3/467, “Ахкаму ахли-зимма” 1/21, “Тайсируль-Карими-р-Рахман” 209.].

Основа религии ислáм, в которой содержится «любовь и непричастность» (الولاء و البراء)

Непричастность от многобожников и ширка, и поэтому что ученые дают определение ислáму говоря: «Ислáм – это предаться Аллаху тавхúдом, следовать Ему в подчинении и непричастность к ширку и его обладателям».

И в словах шейха: «Тот кто подчинился посланнику и ваххада - Ллаха не разрешено любить (аль - мувáля) тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это самый близкий родственник».

الموالا ة (аль-мувáля́) – подразумевается, чтобы ты брал его валийем.

Основа слова аль-мувáля́ взято из الولاية (аль - валя́я), [«Аль-Валяйа» – это помощь, любовь, почет, уважение, внутреннее желание находиться рядом с любимым и внешнее проявление этого желания. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 422.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аль - Валя́ъ – это противоположность вражды. Основа в слове «аль - Валя́ъ» – это любовь и близость, тогда как основой в слове «вражда» является отдаленность и ненависть. А аль-Вали – это близкий”. См. “аль-Фуркъан” 7.

«Аль - барáъ» – это отдаление, отречение и вражда. См. “Тахзиб аль - люгъа” 15/269, “аль - Валя валь - барáъ” 71.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, Аллах связал всех верующих братством, взаимопомощью и любовью, и запретил им проявлять любовь по отношению ко всем неверным, будь то иудеи, христиане, огнепоклонники, многобожники, атеисты и прочие, которых Коран и Сунна именуют неверными. Это является основой, в отношении которой все мусульмане единогласны. Является обязательным любить и помогать каждому верующему единобожнику, который отстраняется от всех положений, вводящих в неверие. И таким же образом каждого, чье положение противоположно этому, необходимо ненавидеть, тем самым приближаясь к Аллаху!...”. См. “аль - Фатава ас - Са’дия” 1/98.

На основании вышеизложенного становится ясно, что «аль - Валя́ъ» – это любовь к Аллаху вследствие веры в Него. И из этой веры в Аллаха и любви к Нему проистекает любовь к тому, что и кого любит Аллах, как например, любовь к пророкам, которых последующие поколения даже не застали, любовь к ученым, праведникам и к каждому единобожнику в общем. А «аль - барáъ» – это отсутствие любви и привязанности вместе с питанием ненависти к тому, что ненавистно Аллаху, как то неверие, грехи, или же люди, погрязшие в неверии и в грехах, то есть все то, что вызывает гнев Аллаха.

Что касается дружбы и любви по отношению к неверным, которые являются запретными и что именуется как “мувáля́ту - ль – куффар”, то под этим подразумевается проявление открытой любви к неверным, будь это словами, делами или намерением. См. “Китабуль - иман” 145.

Шейх Ибн ‘Усаймúн (Да смилуется над ним Аллах!) говорил: “аль-Мувáля́ – это помощь и поддержка, оказываемая неверным по причине их неверия!” См. “Ликъаáт Бабу- ль - мафтух” № 20.

В шариате под словом «аль - мувáля́», применяемым в отношении неверных, подразумевается любовь к ним и довольство их религией, т.е. неверием неверных. См. “Тафсир ат-Табари” 6/277, “аль - Мухалля” 8/35, “Ахкаму ахли- з - зимма” 1/67-69.]а الولاية (аль - валя́я) - это المحبة (любовь)

Сказал Аллах: ﴾ هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ ﴿ (аль - Кахф, 44) «Там истинная любовь (аль-валя́я) Аллаха», т.е. там любовь (محبة) и (موادة) любовь и помощь Аллаха (نصرةالله). Основа аль-мувáля́ – это мухабба (المحبة) и мавадда (المودة) (все переводятся как любовь). Поэтому шейх привёл в доказательство слова Аллаха:

﴿ لَا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ يُوَادُّون(ювáддýн)...... ﴾

«Ты не найдёшь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, чтобы они любили тех.....»

Растолковал то, что аль – мувáля́, то что она аль - мувáдда (любовь). И смысл этого, что основа аль-мувáли в сердце, и это любовь к ширку или к тому, кто совершает ширк и неверие.

Основа религии то, что заходит в «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха» (Ля́ иляха илля - Ллáх). Верующий любит это слово, и то, на что указывает тавхúд, любит обладателей тавхúда, и ненавидит ширк противоречивающий этому слову и ненавидет обладателей ширка (многобожников).

Слова «Любовь и непричастность» (الولاء و البراء)- это (الموالاة و المعادة) любовь и вражда и в смысле любовь и ненависть (البعضالحب و). Все эти три имеют один смысл и основа их в сердце. Если человек полюбит ширк он становится любящим ширк; если он любит тех, кто совершает ширк – он становится любящим многобожников. Если сердце любит веру (иман) становится любящим веру, если сердце любит Аллаха становится любящим Аллаха; если сердце любит посланника, если сердце любит верующего становится любящим верующего. Сказал Аллах: «Вашим покровителем (валий) является только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и приклоняются. И тот, кто ятавалля Аллаха, Его посланника и тех, которые уверовали, то ведь поборники Аллаха окажутся победителями» (аль – Мáъида, 55-56).

То есть те, кто любит Аллаха и помогает Аллаху(т.е. помогает Его религии, помогает Его авлия́м, и делает то, что приказал Аллах)и Его посланнику и тех, кто уверовал, то ведь поборники Аллаха окажутся победителями.

Аль-мувáля́ (то есть любовь) к многобожникам и неверующим является запретной и из больших грехов может привести к неверию и ширку, поэтому ученые поставили границы, сказав:

الموالاة (аль-мувáля́) общая делится на 2 вида:

1) التولى (ат - Тавалли) 2) الموالاة(аль - Мувáля́)

Что касается ат - Тавалли это то, о чём пришло в словах Всевышнего:

(وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ﴿

«Если кто-нибудь из вас их ятавалля (يَتَوَلَّ), то он сам является из них» (И тот кто из вас их ятавалля, то он сам является из них) (аль – Мáъида, 51),

Ат - Тавалли его смысл – любовь к ширку и его обладателям, любовь неверия и её обладателей или оказывает помощь неверным против мусульман, желая возвеличить неверие над Исламом, или он не любит ширк, однако помогает неверным против мусульман, желая возвеличить неверие над Исламом. С этим правилом разъясняется смысл ат – Тавалли.

Ат – Тавалли к неверующим и многобожникам является большим неверием. Если мусульманин сделает подобное, то он верооступник. Прибегаем к Аллаху от этого.

Аль - Мувáля́ (الموالاة) – запретный вид из видов любви к многобожникам и к неверующим по причине этой жизни или по причине родственных связей и т.п..Границей этого вида любви является любовь к обладателям ширка по причине этой жизни и не для победы ширка над ислáмом, потому, что если помогает неверным против мусульман, желая возвеличить неверие над ислáмом будет - ат – Тавалли, то что является неверием.

Если любишь многобожника и неверующего по причине мирской выгоды, тогда будет аль – Мувáля́. И это является запретным и грехом, но не неверием, доказательство этому являются слова Всевышнего:

«О те, которые уверовали! Не берите врага моего и врага вашего своими авлия́ъ. Вы открываваетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. » (аль - Мумтахана, 1)

Ученые сказали (Да смилуется над ними Всевышний Аллах!): «Подтвердил Аллах в этом áяте то, что произошло с теми, к которым обратился с именем веры то, что они взяли неверующих и многобожников авлия́ъ, открываясь им с любовью.

Как пришло в 2-х достоверных сборниках и в тафсире о известном рассказе о Хáтыбе, когда он послал женщину с соообщением многобожникам, чтобы приняли меры предосторожности от пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). Когда раскрылось дело [Сообщается, что Али бин Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал:

– Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) отправил (с поручением) меня, а также аз-Зубайра и аль-Микдада, да будет доволен Аллах ими обоими, и сказал: “Отправляйтесь в Раудат Хáх. Там находится женщина в паланкине, у которой будет письмо: отберите его у неё!” После этого мы двинулись в путь и гнали лошадей во весь опор, пока не достигли Раудат (Хáх), где (действительно) обнаружили женщину в паланкине. Мы сказали (ей): “Доставай письмо!” Она сказала: “Нет у меня никакого письма!” Тогда мы сказали: “Доставай письмо, а иначе мы обязательно разденем тебя!” - и она вытащила его из своих волос. После этого мы доставили его пророку, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир, и оказалось, что в нём (написано следующее): “От Хáтыба Ибн Абу Бальта`а...”,(и было оно адресовано) людям из числа многобожников, которые находились в Мекке. (В этом письме) он извещал их о некоторых делах пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). (Ознакомившись с содержанием письма,) пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) спросил: “Что же это, о Хáтыб?!” (В ответ ему Хáтыб) сказал: “Не спеши (осуждать) меня, о посланник Аллаха! (Дело в том, что) я был одним из курайшитов, но к числу их не относился. У мухаджиров, находящихся с тобой, есть в Мекке родственники, которые защитят их семьи и имущество, а поскольку у меня среди (курайшитов) родственников нет, я и захотел сделать для них что-то, чтобы защитить своих близких, и я не делал этого ни от неверия, ни потому, что решил отступиться от своей религии!” (Выслушав его,) пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) сказал: “Он действительно сказал вам правду”;

Что же касается Умара, то он воскликнул: “О посланник Аллаха, позволь мне отрубить ему голову!” (На это пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)) сказал: “Поистине, он участвовал (в битве при) Бад-ре, а откуда тебе знать, может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников (этого сражения) и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»?”(аль - Бухари)], сказал 'Умар посланику: «О посланник Аллаха, позволь мне отрубить этому лицимеру голову?». (На это) пророк сказал 'Умару: «О, 'Умар! оставь его». Спросил пророк у Хáтыба: «О Хáтыб, что побудило тебя к этому?!».

Это указывает принимая во внимание цель (намерение), потому что если желает возвеличить неверие над Исламом, многобожников над мусульманами это будет лицимерием и неверием, а если у него другая цель, то у него есть своё постановление.

Сказал Аллах, Свят Он и Велик, в объяснении того, что сделал Хáтыб: «А кто из вас поступает, таким образом, тот сбился с прямого пути» (аль - Мумтахана, 1).

Т.е. действие Хáтыба заблуждение, и запретил Пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)Умару отрубить голову, потому что Хáтыб не вышел из ислáма из - за того, что сделал. И поэтому пришло в другой версии хадиса, (Когда Умар воскликнул: “О по­сланник Аллаха, позволь мне отрубить ему голову!” На это пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!)) сказал: «Поистине, Аллах посмотрел на участ­ников Бадра и сказал: «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!»

Сказали учёные: Из – за знания Аллаха, Свят Он и Велик о том, что они умрут и останутся на ислáме. Указывает это áят (и это слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не берите врага моего и врага вашего своими авлия́ъ. Вы открываваетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам». (аль - Мумтахана, 1) вместе с объяснением причины его ниспослания из рассказа Хáтыба) то, что открытие любьви к неверующим не лишает веры, потому что Аллах обратился к ним с именем веры, и сказал: О те, которые уверовали!», вместе с Его (Свят Он и Велик) подтверждением того, что они открыли им любовь.

И поэтому учёные извлекли пользу из этого áята суры « аль-Мáъида »: «Если кто-нибудь из вас их ятавалля (يَتَوَلَّ), то он сам является из них» (И тот кто из вас их ятавалля, то он сам является из них) (аль – Мáъида, 51), и из áята суры аль – Муджáдала, который шейх привёл выше: «Среди тех, кто верует в Аллаха ["О те, которые уверовали"- включают в себя веру в то, что Аллах — Единственный Господь, Единственный, Кто достоин поклонения, и Единственный, Кто обладает Божественными именами и атрибутами. Также эти слова включают в себя веру в Его ангелов, в ниспосланные Им писания, в посланников, в Судный день, в воскресение после смерти, в предопределение и предустановление, в рай и в ад, а также веру во все то, что поведали нам Аллах в Своей Книге и Его Посланник (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) в своей чистой Сунне. Мы обязаны принять все это с твердой верой, не пытаясь толковать и сравнивать все, что мы узнали из Корана и Сунны с тем, что мы видим в этом мире; напротив, нам необходимо уверовать во все то, что пришло в Откровении Аллаха, которое также включает в себя и Сунну Пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), не истолковывая и не отрицая ничего из того, что касается имен и атрибутов Аллаха, а также того, что нам неведомо.] и в Последний день, ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в Последний день, которые любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья, или их родственниками...» (аль - Муджáдала, 22) то, что الموالاة (аль-мувáля́) делится на:التولى (Ат- Тавалли) и الموالاة (аль-мувáля́).

Обязательно, чтобы верующий любил Аллаха, Свят Он и Велик, и Его посланника и верующих, и чтобы не было в его сердце любовь к неверующим хотя и по причине мирских дел. Если имеет дело с многобожниками или неверующими в мирских делах, чтобы отношение было явное без склонения сердща к ним и без любви. Почему? Потому, что многобожник оскорбляет (поносит) Аллаха своим действием, когда берёт наряду с Аллахом другого божества. И верующий любящий Аллаха, Свят Он и Велик, и Его посланника, и тех, которые уверовали, и невозможно, чтобы в его сердце была любовь к многобожникам. Прибегаю от этого.

Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:

Знай, да укажет тебе Аллах путь к покорности пред Ним, что ханúфийя - это дорога общины Ибрахима, которая состоит в поклонении Одному Ему и поклоняясь только Ему. Это приказал Аллах всем людям и ради этого сотворил их. Всевышний сказал:

«И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне (, не приобщая ко Мне равных — прим. автора) » (аз – Зáрийя́т, 56).

И смысл слова «поклонялись» означает «…только для того, чтобы они исповедовали единобожие».

Единобожие (тавхúд) является величайшим повелением Аллаха. Это — утверждение единственности Аллаха в поклонении.

Величайшим же запретом Аллаха является многобожие (ширк) проявлением которого является поклонение к кому-либо, помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:

---

Дата добавления: 2015-10-16