Пять индоевропейских элементов

Как уже говорилось выше, в тибетской астрологии наряду с 5-ю китайскими элементами используется и 5 индоевропейских элементов (пять махабхути в индийской традиции): Земля, Вода, Огонь, Воздух, Пространство (акаша, эфир), причем из них наибольшее практическое применение находят первые четыре элемента. Говоря о смысле 5 индоевропейских элементов в тибетской астрологии, нужно обязательно иметь в виду неразрывную связь последней с буддизмом, поскольку основным первоисточником астрологии Карци является Калачакра-тантра, о которой уже говорилось выше. Поэтому в дальнейшем будет идти речь именно о махабхути, как они понимаются в тибетском буддизме.

Следует отметить, что в рамках буддийской традиции статус 5 махабхути различен: первые четыре элемента относятся к так называемым санскрита-дхармам (то есть дхармам, подверженным бытию, рождающимся и гибнущим), а 5-й элемент - Пространство - к асанскрита-дхармам (то есть дхармам, которые не подвержены бытию, являясь вечными и неизменными).

Первые четыре махабхути представляют собой основу любых чувственно-воспринимаемых явлений и связывают воедино все многообразие объектов физического мира, существующих как совокупность Земли, Воды, Огня и Воздуха. Все, что для нас может являться объектом восприятия/действия, является таковым благодаря четырем махабхути.

Махабхути, как и любая дхарма в буддийской философии, являются носителями своей собственной сущности - специфических качеств и действий. Земля характеризуется твердостью, способностью поддерживать предметы. Вода - влажностью, способностью связывать, притягивать друг к другу предметы. Огонь обладает теплом и способностью изменять предметы. Воздух характеризуется движением, понимаемым как развитие и перемещение.

Уже отмечалось, что Пространство (акаша) - 5-й элемент - занимает особое, иерархически выделенное по сравнению с остальными элементами место. Как пишет Васубандху¹⁴, по своей внутренней сущности акаша есть отсутствие противодействия, препятствия для движения материи[11]. То есть Пространство - это основа, дающая возможность для проявления остальных четырех элементов: Земля, Вода, Огонь, Воздух могут возникать и исчезать, Пространство же, в котором они возникают и из которого они исчезают, существует вечно.

[14] Васубандху - известный индийский философ (ок. 410-490 н.э.). Его ранняя работа «Абхидхармакоша» [11], на которую мы здесь ссылаемся, является одной из самых исчерпывающих по хинаяне (раннему буддизму).

Говоря о смысле махабхути, важно иметь в виду, что махабхути в буддийской философии всегда явно или неявно рассматриваются в контексте субъектно-объектных отношений, то есть они всегда относятся к проявлениям, возникающим в видении того или иного субъекта. Так, сущностным, родовым свойством 4-х элементов как основы всего материального является способность проявлять, обнаруживать себя как нечто внешнее (по отношению к субъекту) и объективное, непроницаемое и подверженное изменениям. По этой причине махабхути связываются с таким фундаментальным свойством сансары, как дукха - страдание (субъекта). В раннем буддизме полагалось, что выход за пределы страдания связан с выходом за пределы сферы действия четырех элементов¹⁵.

[15] Проблема выхода за пределы сферы действия 4-х элементов весьма часто обсуждалась в буддийских писаниях. Так, в «Дигха-Никайе» Палийского Канона рассказывается о монахе, который спросил Будду: «Где же приходит конец земле, воде, огню и воздуху? Где полностью уничтожаются эти четыре элемента?» Будда ответил: «Не так, о монах, этот вопрос должен быть задан, а так: где же эти элементы не находят опоры? А ответ таков: в невидимом, бесконечном и лучезарном сознании; там ни земля, ни вода, ни огонь, ни воздух не могут найти опоры.»

В «Уддане» Будда говорит: «Истинно есть царство, где нет ни твердого, ни жидкого, ни жара, ни движения, ни этого мира, ни какого-либо другого мира...Это, о монахи, Нерожденное, Невозникшее, Несозданное. Неоформленное. И если бы не было этого Нерожденного, этого Невозникшего, этого Несозданного, этого Неоформленного, то было бы невозможно спастись из этого мира рожденного, возникшего, созданного и оформленного.» [12]

В тантрическом буддизме ситуация несколько меняется. У каждого из элементов появляется два аспекта: первый из них очищенный, просветленный, а второй - загрязненный. И именно второй аспект элементов выступает как фактор, причиняющий страдание и держащий существ в кругу перерождений. Элементы же в их просветленном аспекте выходят за пределы сансары, и для описания их свойств трудно найти адекватные понятия. Считается, что в очищенном виде элементы представляют собой чистый свет, и лишь с появлением у существ схватывающего кармического видения они становятся грубо материальными и лежат в основе форм того плотного мира, в котором живут эти существа. При просветлении же существ элементы возвращаются к своей изначальной природе.

Пытаясь хоть как-то передать смысл их качеств, великий тибетский йогин Нацог Рандол четыре «просветленных» элемента определяет как нетвердую землю, невлажную воду, негорячий огонь, ветер без колебаний [13].

Вообще, следует заметить, что в рамках тантрического мировоззрения феноменальный мир (сансара) есть фактически.отражение в искаженном «зеркале» нашего загрязненного сознания ноуменального мира (нирваны). Структура ноуменальной реальности в тантре представлена в виде так называемой мандалы пяти дхиани-будд, в каковой каждой из сторон света и центральной области соответствует дхиани-будца со своей супругой. В этой мандале дхиани-будда символизирует мужской принцип, рассматриваемый в тантре как метод, искусные средства (упайя), а его супруга - женский принцип мудрости (праджни). И именно женский принцип является сущностью элементов, загрязненные аспекты которых мы видим в феноменальном мире. Каждой из супруг, связанной с той или иной стороной света, соответствует определенный элемент. Центру соответствует Пространство (акаша), Востоку- Вода, Югу- Земля, Западу - Огонь, Северу - Воздух.¹⁶ Также с элементами связаны негативные эмоции, присутствие которых в нашей психике приводит к проявлению элементов в их загрязненном аспекте. Так, с Пространством¹⁷ связан эгоизм, с Водой - ненависть, с Землей - гордость, с Огнем -страсть, алчность, с Воздухом - зависть [14].

[16] Следует отметить, что в тибетском буддизме имеется несколько вариантов структуры мандалы пяти дхиани-будд, и, соответственно, способов распределения элементов по сторонам света и по их привязке к тому или иному дхиани-будце с его супругой. Здесь нами приведен один из наиболее известных и распространенных вариантов.

[17] Выше мы отмечали, что в раннем буддизме престранство принадлежало к вечным асаHскрита-дхармам, выходящим за пределы сансары. Но в дальнейшем в тантрическом буддизме различается физическое пространство и то просветленное пространство, в каковом проявляются элементы и другие дхармы в их просветленном аспекте.

Как уже отмечалось выше, из пяти элементов наибольшее практическое применение находят четыре - Земля, Вода, Огонь, Воздух. Но, что весьма существенно, при ряде практических применений теории элементов, в первую очередь в тибетской медицине, осуществляется сведение четырех элементов к трем: слизи (Земля+Вода), ветру (Воздух) и желчи (Огонь). Что весьма интересно с астрологической точки зрения, характер их действия подвержен сезонным изменениям, причем в этом случае, как уже отмечалось выше, используется схема деления на сезоны, отличная от схем, связанных с двенадцатью животными и пятью элементами. А именно, выделяется шесть времен года, каждое продолжительностью в два месяца: весна (1-й и 2-й месяцы тибетского календаря), раннее лето (3-й и 4-й), позднее лето (5-й и 6-й), осень (7-й и 8-й), начало зимы (9-й и 10-й) и конец зимы (11 -и и 12-й) [15]. Весна и раннее лето характеризуется жаркой погодой, позднее лето и осень -дождливой, два зимних сезона - холодной. Ветер накапливается в раннее лето, проявляется в позднее лето, успокаивается осенью. Желчь накапливается в позднее лето, проявляется осенью, успокаивается в начале зимы. Слизь накапливается в конец зимы, проявляется весной, успокаивается в начале лета.

Итак, мы кратко описали природу и свойства элементов, используемых в тибетской астрологии в системах Джунци и Карци. В случае, когда возникает необходимость сопоставить элементы этих систем, используют различные виды схем соответствия между ними. Так, весьма часто отображают 5 элементов Джунци на 4 элемента Карци. В этом случае Дерево соответствует Воздуху, а Металл объединяется с элементом Земля из системы Карци. То есть имеем:

Дерево - Воздух;

Огонь - Огонь;

Земля - Земля;

Металл - Земля;

Вода-Вода.

Также иногда используется отображение 5-ти элементов Джунци на 5 элементов Карци. В качестве примера такого варианта отображения можно привести следующую систему соответствий [5]:

Дерево - Воздух

Огонь - Огонь

Земля - Земля

Металл - Пространство (акаша)

Вода-Вода.

Дата добавления: 2015-10-16