Познай познающего и познаваемое

Теперь первая техника: Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осозна­нию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

Все, что вы знаете, известно благодаря процессу познания. Объект приходит в ваш ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок: вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Что-то от вас передается к розе, что-то из вас проециру­ется на розу. Некоторая энергия движется от вас, приближается к розе, принимает ее форму, цвет и запах, потом возвращается обратно и информирует вас, что это роза.

Все знания, которыми вы обладаете, получены вами благо­даря способности к познанию, способности к пониманию. Пони­мание является вашей способностью; знания собраны благодаря этой способности. Но процесс познания раскрывает две вещи: познаваемое и познающего. Когда вы познаете цветок розы, ваше знание является половинчатым, если вы забываете про познающего, про того, кто познает ее. Так что в познании розы участвуют три вещи: цветок розы - познаваемое; вы - познаю­щий; отношение между вами - познание.

Итак, знание может быть разбито на три части: познаю­щий, познаваемое, процесс познания. Процесс познания явля­ется как бы мостом между двумя точками - субъектом и объектом. Обычно ваши знания отражают только познаваемое; познающий остается необнаруженным, нераскрытым. Обычно ваши знания направлены в одну сторону: они всегда указывают на цветок, но никогда не указывают на вас. Пока они не начнут указывать на вас, ваши знания будут позволять вам что-то знать о мире, но не будут позволять вам знать о себе.

Все техники медитации направлены на раскрытие познаю­щего. Георгий Гурджиев использовал конкретную технику, подобную этим. Он называл ее самовспоминанием. Он говорил, что всякий раз, когда вы познаете что-нибудь, следует вспоми­нать про познающего. Не забывайте его в объекте. Помните о субъекте.

Сейчас вы слушаете меня. Когда вы слушаете меня, вы можете делать это двумя способами. Прежде всего, ваш ум может быть сфокусирован на мне - тогда вы забываете про слушающего. Тогда говорящий известен, но слушающий забыт. Гурджиев говорил, что когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше знание должно быть направлено в обе стороны, оно должно указывать на две точки - на познающего и на познаваемое. Оно не должно течь только в одну сторону - по направлению к объекту. Оно должно течь одновременно в обоих направлениях - к познаваемому и к познающему. Это Гурджиев называл самовспоминанием или вспоминанием себя.

Глядя на цветок, вспоминайте также и того, кто смотрит. Это трудно, потому что если вы действительно попытаетесь делать это, если вы попытаетесь осознать познающего, то вы забудете про розу. Вы будете так зафиксированы на одном направлении, что это потребует времени. Если вы начнете осознавать познающего, то познаваемое будет забыто. Если вы начнете осознавать познаваемое, то познающий будет забыт.

Потребуется немного усилий, и постепенно вы сможете осознавать и то и другое одновременно. Именно это Гурджиев называл самовспоминанием. Это одна из старейших техник, которую использовал Будда, и Гурджиев снова ввел ее в запад­ный мир.

Будда называл это самьяк смрити - правильная наполнен­ность ума. Он говорил, что ваш ум наполнен неправильно, если он знает только одну точку. Он должен знать обе эти точки. И тогда случается чудо: если вы осознаете и познаваемое, и познающего, то внезапно вы становитесь третьим - вы не являетесь ни тем, ни другим. Просто усилие - осознать как познаваемое, так и познающего делает вас третьим - вы стано­витесь свидетелем. Третья возможность возникает немедленно, в действие вступает свидетельствующий, иначе как бы вы могли осознавать и то и другое? Если вы познающий, то вы зафикси­рованы на одной точке. При самовспоминании вы сдвигаетесь из точки, соответствующей познающему. Тогда познающим явля­ется ваш ум, познаваемым является окружающий вас мир, а вы становитесь третьей точкой, сознанием, свидетельствующей сущностью.

Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что невоз­можно превзойти, является предельным. То, что превзойти можно, не заслуживает внимания, потому что тогда это не ваша природа - вы можете превзойти это.

Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сновидения уходят. Пока вы бодрствуете, нет никаких сновидений; в ваше поле зрения попадает совершенно другой мир. Вы идете по улице, вы работаете на фабрике или в учреждении. Затем вы возвращае­тесь домой, и ночью снова спите. Тогда тот мир, который вы знали в период бодрствования, исчезает. Тогда вы уже не помните, кто вы такой. Тогда вы не знаете, черный вы или белый, бедный или богатый, мудрый или глупый. Вы не знаете ничего. Вы не знаете, молодой вы или старый. Вы не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что связано с бодрствующим сознанием, исчеза­ет; вы входите в мир сновидений. Вы забыли мир бодрствования, его больше нет. Вы не можете сравнивать. А когда вы бодрству­ете, мира сновидений нет. Вы не можете сравнивать. Который из них является реальным? Почему вы называете мир сновидений нереальным? По какому критерию?

Если вы скажете: «Потому что он исчезает, когда я просы­паюсь», то это не может быть критерием, потому что мир вашего бодрствования тоже исчезает, когда вы засыпаете. Более того, если вы аргументируете таким образом, то мир сновидений может быть более реальным, потому что во время бодрствования вы можете вспомнить сновидение, но во время сна вы не можете вспомнить бодрствующее сознание и мир вокруг него. Так что, что является более реальным и более глубоким? Мир сновидений полностью стирает мир, который вы называете реальным. Ваш реальный мир не может полностью стереть мир сновидений; последний кажется более прочным, более реальным. И что является критерием? Как об этом сказать? Как сравнить?

Тантра утверждает, что оба мира являются нереальными. Тогда что является реальным? Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает мир сновидения, и тот, кто знает мир бодрствования, - потому что его превзойти невозможно. Он никогда не аннулируется. Независимо от того, видите вы сны или бодрствуете, он здесь, он не отменяется.

Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает сновидения и кто знает, что сейчас сновидения прекратились, тот, кто знает мир бодрствования и кто знает, что мир бодрство­вания исчез, - потому что нет такого момента, когда его нет, он есть всегда. Тот, кто не может быть аннулирован никаким экспериментом, является реальным. То, что нельзя превзойти, трансцендировать, выше чего вы не можете выйти, является собственно вами. Если вы можете превзойти это, то это не есть собственно вы.

Метод Гурджиева, который он называет самовспоминани­ем, или метод Будды, который он называет правильной напол­ненностью ума, или эта тантрическая сутра - все это ведет к одному и тому же. Они ведут внутрь вас в точку, которая не является ни познаваемым, ни познающим, но является свиде­тельствующей сущностью, знающей и то и другое.

Эта свидетельствующая сущность представляет собой нечто предельное, вы не можете превзойти ее, потому что теперь все, что бы вы ни делали, будет подлежать свидетельствованию. Вы не можете выйти за пределы свидетельствования. Поэтому свидетельствование является предельным субстратом, основой сознания. Эта сутра раскрывает его вам.

Каждая вещь постигается через осознание. Личность блис­тает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно су­щество как познающего и познаваемое.

Если вы сможете постичь в себе точку, которая является и познаваемым, и познающим, то вы превзойдете как объект, так и субъект. Тогда вы превзойдете как ум, так и материю; тогда вы превзойдете как внешнее, так и внутреннее. Вы придете в точку, где познаваемое и познающий станут единым. Там нет никакого разделения.

При наличии ума разделение останется. Только при нали­чии свидетельствующей сущности разделение исчезает. При наличии свидетельствующей сущности вы не можете сказать, кто является познающим и кто является познаваемым - она является и тем и другим. Но это должно быть основано на переживании, на эксперименте; в противном случае это превра­щается в философскую дискуссию. Так что испытайте эту технику, поэкспериментируйте.

Вы сидите около цветка розы: посмотрите на него. Первое, что вы должны делать, так это быть тотально внимательным, отдать все свое внимание розе, так чтобы исчез весь мир и осталась только эта роза - ваше внимание всецело сконцентри­ровалось на существовании этой розы. Если внимание является тотальным, то мир исчезает, потому что чем больше внимания сконцентрировано на розе, тем в большей степени исчезает все остальное. Мир исчезает; остается только роза. Роза становится вашим миром.

Это первый шаг - концентрация на розе. Если вам трудно сконцентрироваться на розе, то вам трудно будет перейти к познающему, потому что тогда ваш ум будет все время откло­няться в сторону. Поэтому концентрация становится первым шагом к медитации. Остается только роза; весь мир исчезает. Теперь вы можете двигаться внутрь; теперь роза становится точкой, от которой вы можете двигаться. Теперь видьте розу и начинайте осознавать самого себя – познающего.

Сначала вы будете что-то упускать. Когда вы будете сдви­гаться к познающему, роза будет выпадать из вашего сознания.

Она будет становиться неотчетливой, она будет удаляться. Снова вы вернетесь к розе, но забудете про себя. Эта игра в прятки будет продолжаться, но если вы будете настойчивым, то рано или поздно наступит момент, когда вы внезапно окажетесь посере­дине. Познающий ум и роза будут здесь одновременно, а вы будете как раз посередине, глядя на то и на другое. Эта средняя точка, эта точка равновесия и является свидетелем.

Раз вы узнали это, то вы стали и тем и другим. Тогда роза, познаваемое, и ум, познающий, стали просто двумя вашими крыльями. Тогда объект и субъект являются просто двумя крыльями; вы являетесь центром того и другого. Они являются вашими расширениями. Тогда и мир и божественное, являются вашими расширениями. Вы прибыли в самый центр существо­вания. И этот центр есть просто свидетель.

Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

Начните с концентрации на чем-либо. Когда концентрация станет полной, тогда попытайтесь двигаться внутрь, станьте помнящим самого себя, а затем постарайтесь установить равно­весие. Это потребует времени - месяцев, даже лет. Это зависит от того, насколько интенсивны ваши усилия, потому что это очень тонкое равновесие между двумя сущностями. Но оно случается, и, когда оно случается, вы достигаете центра сущес­твования. В этом центре вы укоренены, обоснованы, безмолвны, блаженны, в нем вы находитесь в экстазе, больше нет никакой двойственности. Это то, что индусы называют самадхи. Это то, что Иисус называл царством Божьим.

Словесное понимание этого не поможет, но если вы будете стараться, то с самого начала вы начнете чувствовать, что что-то происходит. Когда вы сконцентрируетесь на розе, мир исчез­нет. Это чудо - когда весь мир исчезает. Тогда вы приходите к пониманию, что основным является ваше внимание, что куда бы вы ни переместили свое внимание, там создается мир, а в том месте, с которого вы свое внимание увели, мир исчезает. При помощи внимания вы можете создавать миры.

Посмотрите на это таким образом. Вы сидите здесь. Если вы любите кого-то, то внезапно только один человек остается в этом зале; все остальные исчезают, их нет здесь. Что происходит? Почему, если вы любите, остается только один человек? Весь мир действительно исчезает; он подобен призраку, тени. Только один человек реален, потому что сейчас ваш ум сконцентрирован на этом человеке, ваш ум полностью поглощен этим человеком. Все остальное становится подобным тени, теневым существова­нием - оно нереально для вас.

На чем бы вы ни сконцентрировались, сама концентрация изменяет всю структуру вашего существования, всю структуру вашего ума. Испытайте это на чем-нибудь. Вы можете попробо­вать это на статуэтке Будды, или на цветке, или на дереве, или просто на лице вашей возлюбленной или вашего друга - просто смотрите на лицо.

Это будет легко; если вы любите чье-то лицо, то на нем легко будет сконцентрироваться. В действительности, те, кто пытался сконцентрироваться на Будде, на Иисусе, на Кришне, тоже были любящими. Поэтому для Сарипутты, Могдальяны и других учеников было очень легко концентрироваться на лице Будды; они любил Будду. В тот момент, когда они смотрели на лицо Будды, они легко плыли по направлению к нему. Здесь была любовь; они были увлечены, захвачены им.

Поэтому постарайтесь найти лицо - подойдет любое лицо, которое вы любите, - и просто смотрите в глаза и концентрируй­тесь на лице. Внезапно весь мир исчезнет; раскроется новое измерение. Ваш ум сконцентрирован на одной вещи; тогда эта вещь или этот человек становится всем миром.

Когда я это говорю, я имею в виду, что когда ваше внимание полностью сконцентрировано на чем-нибудь, то соответствую­щий объект превращается в весь мир. Концентрацией своего внимания вы создаете мир. Свой мир вы создаете своим собствен­ным вниманием. И когда вы тотально поглощены, когда вы течете к объекту подобно реке, тогда внезапно начинается осознание того первоисточника, из которого это внимание исте­кает. Река течет; теперь осознается ее источник.

Сначала вы все время будете что-либо упускать; вы будете уклоняться в сторону. Если вы перемещаетесь к источнику, вы забудете про реку и про объект - море, к которому река течет. И наоборот: если вы перемещаетесь к объекту, вы забудете про источник. Это естественно, потому что ум всегда фиксируется или на объекте, или на субъекте.

Вот почему так много людей ищут уединения - они просто покидают мир. Покинуть мир означает покинуть объект, так что они могут концентрироваться на себе. Это легко. Если вы покинули мир, закрыли глаза и закрыли все остальные органы чувств, то вы легко можете осознать самого себя, но снова это осознание является ложным, потому что вы выбрали что-то одно из двойственного. Это другая крайность той же самой болезни. Сначала вы осознавали объект - познаваемое - и не осознавали субъект - познающего. Теперь вы зафиксировались на познающем, но забыли про познаваемое - вы по-прежнему остаетесь разделенным в двойственности. Это старый ваш ум в новом обличье. Ничего не изменилось.

Вот почему упор делается на то, что не нужно покидать мир объектов. Не покидайте мир объектов. Попытайтесь лучше осознать и объект, и субъект одновременно, внешнее и внутрен­нее одновременно. Если присутствуют обе части, то только тогда вы сможете найти равновесие между ними. Если будет только одна из частей, то вы будете одержимы ею.

Те, кто уходит в Гималаи и замыкается на себе, похож на вас, но стоит он на противоположной позиции. Вы зафиксиро­ваны на объектах, а они зафиксированы на субъекте. Вы зафиксированы на внешнем, а они зафиксированы на внутрен­нем. Ни вы, ни они не свободны, потому что вы не можете быть свободным с одной из частей. Если имеется только одна часть, то вы отождествляете себя с ней. Вы можете быть свободным только тогда, когда осознаете обе части. Тогда вы можете стать третьей частью, а третья часть является свободой. При наличии только одной части вы отождествляете себя с нею. При наличии двух частей вы можете двигаться, вы можете смещаться, вы можете балансировать, вы можете прийти в среднюю точку, в абсолютную среднюю точку.

Будда обычно говорил, что его путь является срединным путем - маджхим пикай. Окружающие не очень понимали, почему он так настаивал на том, чтобы это называлось средин­ным путем. А причиной всего было то, что для него основой была правильная наполненность ума - это и есть срединный путь. Будда говорил: «Не покидайте этот мир и не цепляйтесь за иной мир. Лучше будьте посередине. Не бросайте одну крайность, чтобы двигаться в другую; просто будьте в середине, потому что посередине нет ни того, ни другого. Ровно посередине вы свобод­ны. Ровно посередине нет никакой двойственности. Вы должны прийти к единству, а двойственность становится просто вашим расширением - просто двумя крыльями».

Срединный путь Будды основан на этой технике. Она прекрасна. Она прекрасна по многим причинам. Во-первых, она очень научна, потому что равновесие можно установить только между двумя точками. Если имеется только одна точка, то неизбежно будет неуравновешенность. Поэтому Будда говорит, что тот, кто находится в мире, является неуравновешенным, а тот, кто отказался от мира, тоже является неуравновешенным, но уже в другой крайней точке. Уравновешенный человек это такой человек, который не находится ни в одной из крайних точек; он живет как раз посередине. Вы не можете считать его мирским, вы не можете считать, что он относится к иному миру. Он свободен в своем движении; он не привязан ни к одной из крайностей. Он находится в средней точке, в золотой середине. Во-вторых, очень легко перейти к другой крайности - очень легко. Если вы много едите, вы легко решитесь на голодание, но соблюдать диету вам будет нелегко. Если вы слишком много говорите, то вам очень легко будет перейти на полное молчание, но вы не сможете говорить меньше. Если вы едите слишком много, то очень легко совсем не есть - это другая крайность. Но есть умеренно, прийти к средней точке очень трудно. Любить человека легко, ненавидеть человека легко. Быть просто безраз­личным очень трудно. Из одной крайности вы можете двигаться в другую.

Оставаться в середине очень трудно. Почему? Потому что в середине вы должны потерять свой ум. Ваш ум существует в крайностях. Ум означает крайность, выход за пределы разумно­го, эксцесс. Ум всегда экстремист: вы или «за» или «против». Вы не можете быть просто нейтральным. Ум не может существовать в нейтральности: он может быть или здесь или там – потому что ум нуждается в противоположности, ему нужно быть противо­положным чему-либо. Если он не противоположен чему-либо, он исчезает. Тогда для него нет дела, он не может функциониро­вать.

Попробуйте это. Любым способом станьте нейтральным, ко всему безразличным. Если вы «за», вы можете думать; если вы «против», вы можете думать. Если вы ни «за», ни «против», то о чем остается думать?

Будда говорит, что безразличие является основой срединно­го пути. Упекша, безразличие - быть безразличным к крайнос­тям. Попробуйте только одно: будьте безразличным к крайнос­тям. Равновесие случится само.

Это равновесие даст вам новое измерение ощущений, в котором вы будете и познающим, и познаваемым, миром и иным миром, этим и тем, телом и умом. Вы и то и другое и, одновременно, ни то ни другое - вы выше и того и другого. Начинает существовать треугольник.

Вы, возможно, замечали, что многие тайные оккультные общества используют в качестве своего символа треугольник. Треугольник является одним из старейших оккультных симво­лов только из-за того, что треугольник имеет три угла. Обычно вы имеете только два угла, третий упускается. Его еще нет, он еще не извлечен, не обнаружен. Третий угол выше двух других. Ему принадлежат два других угла, они являются частью его, и все же он вне них, выше их.

Если вы проведете этот эксперимент, то вы поможете созданию треугольника внутри себя. Внезапно возникнет третий угол, и, когда он появится, вы больше не будете в страдании. Раз вы можете быть свидетелем, вы не можете быть в страдании. Страдание вытекает из отождествления себя с чем-либо.

Но нужно помнить об одном тонком моменте - тогда вы не будете отождествлять себя даже с блаженством. Вот почему Будда говорит: «Я могу сказать только одно - не будет никакого страдания. В самадхи, в экстазе не будет никакого страдания. Я не могу сказать, что вы будете испытывать блаженство». Будда говорит: «Я не могу этого сказать. Я могу только сказать, что не будет никаких страданий».

И он прав, потому что блаженство означает состояние, когда нет отождествления никакого типа - даже с блаженством. Это очень тонкий момент. Если вы ощущаете блаженство, то рано или поздно вы снова будете страдать. Если вы испытываете блаженство, то вы должны готовиться к новому страданию. Вы все еще отождествляете себя со своим настроением.

Вы чувствуете себя счастливым: в настоящее время вы отождествляете себя со счастьем. В тот момент, когда вы начинаете отождествлять себя со счастьем, начинается ваше несчастье. Теперь вы будете цепляться за него, вы начнете бояться противоположного, теперь вы будете ожидать, что счастье останется с вами навсегда. Вы создали все, что необхо­димо для страдания, и страдание не замедлит войти - если вы отождествляете себя со счастьем, то скоро вы будете отождес­твлять себя со страданием. Отождествление является болезнью. В третьей точке вы не отождествлены с чем-либо: все, что бы ни приходило, уходит, приходит и уходит; вы остаетесь свидетелем, просто очевидцем - нейтральным, безразличным, неопределенным.

Приходит утро, и встает солнце, а вы являетесь свидетелем этого. Вы не говорите: «Я есть утро». Когда восходит луна, вы не говорите: «Я стал луной». Вы наблюдаете ее. И когда солнце садится, и наступают ночь и темнота, вы не говорите: «Я есть темнота и ночь». Вы являетесь только свидетелем. Вы говорите: «Было утро, была луна, потом был вечер, а сейчас ночь. И снова наступит утро, и цикл этот будет все время повторяться, а я просто наблюдаю за ним. Я все время являюсь свидетелем».

Если то же самое становится возможным по отношению к вашим ощущениям - ощущению утра, ощущению луны, ощу­щению вечера и ночи, и они имеют свой собственный цикл, они продолжают свое движение, - то вы становитесь свидетелем. Вы говорите: «Вот наступило счастье - совсем как утро. А вот наступила ночь - это страдание. Чувства, ощущения вокруг меня все время меняются, а я остаюсь центрированным в самом себе. Я не привязан ни к одному из этих ощущений. Я не буду цепляться за какое-либо ощущение, чувство, настроение. Я ни на что не буду надеяться, я не буду испытывать разочарований. Я буду просто свидетелем. Я буду смотреть на все, что бы ни происходило. Я буду смотреть на него, когда оно приходит; я буду смотреть на него, когда оно уходит».

Будда использовал это много раз. Он много раз говорил, что когда возникают мысли, на них нужно смотреть. Возникает мысль о страдании, мысль о счастье - смотрите на них. Они подходят к верхней точке - смотрите на них. Затем они начинают опадать, сжиматься – смотрите на них. Затем они исчезают - смотрите на них. Возникновение, существование, умирание, а вы остаетесь просто свидетелем; вы все время смотрите на них. Эта третья точка делает вас свидетелем, сакши, а быть свидетелем является высочайшей возможностью созна­ния.

Дата добавления: 2015-09-06