Проблема соответствия сущности коммерческого страхования нормам мусульманского права

В Коране и Сунне нет четких указаний относительно легитимности коммерческого страхования с точки зрения шариата. Как уже было отмечено выше, некоторые авторы рассматривали такие институты, как дийа и закят, в качестве предшественников страхования в мусульманском мире.

Развитие страхования в мусульманском мире требовало от мусульманских правоведов четкого ответа на вопрос: соответствует ли договор страхования шариату?

В зависимости от занятой ими позиции по отношению к институту страхования, мусульманских ученых можно разделить на три группы:

1. Тех, кто считает, что страхование не противоречит шариату (Мустафа Ахмад аз-Зарка’, ‘Али Джум‘а, Мухаммад Йусуф Муса, Ахмад Таха ас-Сануси, Ибрахим ат-Тахави и др.). Подобную точку зрения отражает коллективная фетва Дома фетв Египта. К этой же группе следует отнести большинство шиитских ученых, включая рахбаров (высших руководителей) Ирана: Хомейни и Хаменеи.

2. Тех, кто считает, что некоторые виды страхования не противоречат шариату. Сюда же можно отнести тех, кто допускает страхование при условии ликвидации некоторых присущих ему недостатков (Мухаммад Бакит, Мухаммад Абу Захра, ‘Абд ар-Рахман ‘Иса, Ахмад Таха Сануси, Йусуф ал-Карадави и др.).

3. Тех, кто считает, что страхование во всех формах противоречит шариату. К этой группе относятся Ибн ‘Абидин и подавляющее большинство мусульманских правоведов. Запрет коммерческого страхования с точки зрения мусульманского права содержится в фетве Исламской академии правоведения (фикха) при Организации исламская конференция[28], а также других коллективных фетвах (например, постановление малайзийского Комитета по фетвам Национального совета по делам ислама 1972 г.).

Рассмотрим ниже аргументацию представителей трех упомянутых выше групп.

1. Сторонники легитимности традиционного страхования приводят, как правило, в защиту данного тезиса основной аргумент: потребность современного общества в страховых услугах. Правда следует отметить, что большинство сторонников легитимности страхования с точки зрения шариата высказывали свои взгляды до того, как в мире получила распространение и развитие исламская модель страхования.

Особо следует сказать о шиитских правоведах. После начала реформ по исламизации финансового сектора в Иране в начале 1980-х гг. страховые компании в стране были национализированы, но сама система традиционного страхования, существовавшая при шахе, осталась без изменений. В изданных впоследствии богословско-правовых заключениях шиитских религиозных авторитетов, – в частности, фетвах аятоллы ‘Али Хаменеи говорится о том, что традиционное страхование (в т.ч. страхование жизни) дозволено с точки зрения шариата[29].

2. Промежуточную позицию занимают те, кто также ссылается на необходимость института страхования в современных условиях. Некоторые авторы объявляют дозволенными имущественные виды страхования, а личное страхование рассматривают как харам (запрещенное). Другие авторы считают, что любые виды страхования могут быть дозволенными, если устранить присущие им недостатки. Иными словами, они фактически выступают за исламскую систему страхования, в которой эти недостатки преодолены. То есть их позиция близка к отрицанию традиционного страхования – по крайне мере, в его коммерческой форме.

Например, ‘Абд ар-Рахман ‘Иса считает, что страхование жизни и даже отдельных частей тела может быть разрешено[30], если уплаченные страхователями взносы не будут использоваться в операциях, связанных с взиманием и выплатой процента, а также в любом другом запрещенном исламом виде коммерческой деятельности[31]. В этом с ним согласен Ахмад аш-Шарбаси: поскольку страхование нужно обществу, то необходимо очистить его от элементов риба и активно применять[32].

3. Противники традиционного страхования считают договор страхования запрещенным на том основании, что в нем присутствуют такие элементы, как гарар (неопределенность, или чрезмерный риск), майсир (азарт) и риба (ростовщичество).

Рассмотрим ниже особенности интерпретации данных элементов мусульманско-правовой доктриной как в общетеоретическом плане, так и применительно к договору традиционного страхования.

Гарар

Гарар в буквальном переводе с арабского означает «опасность». Наличие элемента гарара в договоре может сделать его недействительным с точки зрения мусульманского права.

В двух главных источниках шариата – Коране и Сунне – нет четкого определения понятия «гарар». Вместе с тем существует немало хадисов, в которых подробно излагаются некоторые правила торговли, в том числе те, где запрещается неопределенность в отношениях между покупателем и продавцом. К примеру, пророк Мухаммад запретил продавать то, что не находится в момент заключения сделки в наличии у продавца: «Не покупайте рыбу в море, потому что в такой сделке есть неопределенность»[33].

Пророк объявил недопустимыми многие контракты по причине наличия в них элемента гарара, – например, некоторые разновидности договора купли-продажи, известные еще в доисламские времена:

1) хабал ал-хабала. Предметом договора выступала верблюдица, еще находившаяся в чреве своей матери;

2) муламаса. По условиям данного договора покупатель был обязан приобрести товар (обычно – ткань), если он до него дотронулся, – без предоставления ему возможности со стороны продавца ознакомиться со свойствами приобретаемой вещи;

3) мунабаза. Продавец бросал ткань покупателю и тем самым осуществлял ее продажу, не давая покупателю рассмотреть товар[34];

4) музабана. Продавец и покупатель производили бартерный обмен неэквивалентными друг другу товарами. Например, урожай незрелых фиников предоставлялся в обмен на обещание вернуть в будущем урожай спелых фиников, причем не обязательно в том же объеме;

5) хассат. Исход сделки определялся киданием камня. Например, при продаже ткани покупателя просили бросить камень. Тот кусок, на который падал камень, и продавался покупателю по особой цене; и др.

Все эти договоры были запрещены, поскольку ориентировались на случай. Покупатель часто даже не имел представления о качестве и (или) количестве проданного товара. Это становилось известно только после родов у верблюдицы или после того, как камень приземлялся на ткань. Поэтому элемент гарара в данных договорах схож с элементом майсира (азарта), о котором будет сказано ниже. Более того, в большинстве случаев в запрещенных шариатом договорах содержался элемент не только гарара, но и майсира.

Смысл запрещения гарара во всех вышеперечисленных договорах – предотвратить несправедливое преобладание одной стороны над другой (принцип справедливости). Но возможно ли заключить договор, абсолютно свободный от гарара?

Очевидно, что любому виду предпринимательской деятельности сопутствуют риск и неопределенность. Мусульманское право возникло и развивалось прежде всего как право, регулирующее торговые отношения. Более того, шариат не признает тех сделок, где хотя бы одна из сторон получает прибыль без вложения труда или капитала. Например, один из веских аргументов, направленных против ссудного процента, состоит в том, что заимодавец, рискуя в меньшей степени, чем заемщик, претендует на гарантированную прибыль за счет последнего.

Но одно дело – неизбежный предпринимательский риск, другое – сделки, в результате которых хотя бы одна из сторон принимает на себя неоправданный риск и может при этом потерпеть убыток. Иными словами, все зависит от того, что понимать под гараром. Если гарар трактовать как любой риск, то следует отдавать себе отчет в том, что он неизбежен при каждом договоре. Если же рассматривать гарар как чрезмерный риск, то оценка его чрезмерности относится к исключительной компетенции мусульманских правоведов.

Среди мусульманских юристов немало и тех, кто считает, что существуют так называемые допустимый гарар и избыточный, или чрезмерный гарар. В соответствии с общепринятой в современном мусульманском праве классификацией выделяются следующие виды, или, точнее, степени гарара:

1) избыточный гарар (ал-гарар ал-касир) – делает любой договор недействительным;

2) незначительный гарар (ал-гарар ал–йасир) – допустимый гарар;

3) промежуточный гарар (ал-гарар ал-мутавассит) – находится между этими двумя.

Правоведы всех основных школ согласны, что гарар лишает договор законной силы, если он (гарар) носит существенный характер, т.е. является присущим самой природе договора[35].

Пожалуй, наиболее либеральная трактовка понятия «гарар» дана представителями исчезнувшего еще в Средние века захиритского мазхаба. По мнению представителей данной правовой школы, для определения наличия в том или ином договоре гарара должна иметь место не просто неопределенность, а неизвестность. Так, по словам выдающегося мусульманского правоведа и писателя Ибн Хазма, «гарар в купле-продаже имеет место, когда покупатель не знает, что он купил, а продавец не знает, что он продал»[36].

Наиболее подробно вопрос о гараре разработан маликитскими правоведами. Классический пример, в котором раскрывается степень допустимости гарара, приведен выдающимся средневековым мусульманским юристом Абу Исхаком аш-Шатиби. В примере описывается распространенная практика жителей средневековой Гранады, где в то время господствовал маликитский мазхаб.

Горожане нанимали пастуха. По договору он пас их коз, а также доил их. Полученные продукты (молоко и сыр) пастух затем продавал на рынке. Когда он относил товар на продажу, он соединял все имевшееся у него молоко и сыр вместе, а уж потом поровну распределял между жителями Гранады полученную выручку, за исключением оговоренной в его пользу суммы. В данном случае, указывает аш-Шатиби, можно было бы избежать гарара и риба (ростовщичества)[37], продавая по отдельности сыр и молоко каждого владельца козы, но это было бы неэффективно с экономической точки зрения. Поэтому, несмотря на наличие элементов гарара и риба в отношениях пастуха и владельцев коз, присутствие этих двух категорий в данном договоре не носит существенного характера.

Для иллюстрации ситуации с гараром вспомним известную сказку «Вершки и корешки». Данная сказка нередко приводится в качестве задачи при ответе на вопрос: что важнее, право или справедливость?[38] Нас же в данном случае будет интересовать, возникает ли в отношениях между персонажами сказки гарар, и если да, то является ли он допустимым?

Мужик и медведь заключают договор о разделе урожая, хорошо известный в мусульманском праве. Согласно условиям договора, после проведения обеими сторонами посевных работ и получения урожая мужик получает вершки, а медведь – корешки. Поскольку предметом данного договора был урожай пшеницы, то мужик получил выгоду, а медведь – нет.

На следующий год медведь и мужик посадили репу. На этот раз медведь выдвинул условие, чтобы ему достались вершки, а мужику – корешки. И вновь мужик получил от данной сделки максимально возможную выгоду, а медведь остался ни с чем.

Очевидно: и в первом, и во втором случаях при заключении контракта одна из сторон (медведь) не обладала исчерпывающей информацией о его предмете. Вложив свой труд наравне с другим партнером – мужиком, медведь не получил эквивалентной его трудозатратам доли[39]. Формально оба договора между мужиком и медведем заключены с соблюдением всех необходимых условий. Однако они не имеют юридических последствий по причине наличия в них гарара, то есть неопределенности в отношении предмета договора для одной из сторон, в нашем случае – медведя. Гарар здесь имеет избыточный характер, поскольку позволяет одной стороне обогащаться за счет другой, не обладающей всей полнотой информации о предмете договора.

Любой гарар – это пример информационной асимметрии. В одних случаях наличие гарара не нарушает прав и интересов сторон, в других (когда речь идет об избыточном гараре) – риск для участников (или одного из участников) сделки оказывается чрезмерным.

Гарар как информационная асимметрия присуща, например, такому виду деятельности как торговля на бирже. В случае с формированием котировок и с фондовым рынком в целом очевидно, что профессиональные участники априори обладают значительно большим объемом информации, чем непрофессиональные участники, что позволяет им выходить с наименьшими потерями даже в моменты кризисов – за счет неопытных игроков на рынке. Допустимо ли это с точки зрения шариата? Очевидно – нет. Любой участник, не обладающий профессиональными знаниями и навыками работы на фондовом рынке, обречен на то, чтобы за его счет обогащались профессионалы[40].

То же самое можно сказать о страховании, где информационная асимметрия между страховщиком и страхователем позволяет значительному числу мусульманских правоведов говорить о несоответствии договора страхования шариату.

В контексте теории информационной асимметрии, разработанной лауреатами Нобелевской премии по экономике Джорджем Акерлофом, Майклом Спенсом и Джозефом Стиглицем, во главу угла ставится неопределенность, касающаяся качества предлагаемого другой стороной товара или услуги. Примечательно, что слово «гарар» переводится с арабского языка не только как «риск», «опасность», но и как «неопределенность».

Ниже перечислены некоторые виды сделок с элементом избыточного гарара, являющихся незаконными с точки зрения шариата:

– продажа неизвестных товаров (например, содержания закрытой коробки) или известных товаров по несоответствующей цене;

– продажа товаров, которые продавец не может вручить (например, еще не родившегося теленка, находящегося в утробе, продаваемого отдельно от матери);

– продажа товаров без их точного описания (например, продажа не установленного точно набора одежды в магазине);

– продажа товаров без определения фактической цены (например, продажа по текущей цене)[41];

– постановка срока исполнения договора в зависимость от наступления неизвестного и (или) маловероятного события (например, прибытия другого лица, если время прибытия точно неизвестно);

– продажа безнадежно больного животного или товаров в трюме утонувшего корабля;

– продажа товаров на основе ошибочного описания;

– продажа товаров без их предварительной проверки; и др.

Однако, как уже было отмечено выше, последнее слово по вопросу о том, содержится в той или иной сделке избыточный гарар или нет, остается за мусульманскими правоведами – членами шариатских советов банков, страховых компаний и других исламских финансовых институтов. Их решение будет приниматься на основе анализа контрактов, а не исходя из экономических параметров сделки.

По мнению мусульманских правоведов, гарар в договоре страхования может быть, по меньшей мере, трех видов:

1) Неопределенность в последствиях заключения договора. Когда заключен договор, ни страховщик, ни страхователь не знают точно обо всех обстоятельствах, которые последуют за этим. Страхователю неизвестно, получит ли он компенсацию вместо тех денег, которые он уплатил в качестве страховых взносов (премии). Равно как и страховщик не имеет точного представления о размере своей будущей прибыли. Иногда он успевает получить взносы только один раз, иногда – несколько, но бывают случаи, когда ему приходится выплачивать сумму, которая может во много раз превышать всю премию.

2) Неопределенность в том, что на момент наступления страхового случая страховщик будет обладать требуемой для выплаты компенсации суммой. Часто страхователь не знает о наличии в реальности у страховщика денег, необходимых для предоставления возмещения, так как выплата производится лишь при наступлении страхового случая, который может наступить, а может и не наступить[42]. Премия, уплачиваемая страхователями, не принадлежат им, и страховщик не обязан отчитываться, каким образом он распоряжается ею, в какие инструменты инвестирует.

3) Неопределенность в сроке договора. В соответствии с принципами гражданско-правовых сделок в мусульманском праве срок исполнения договора должен быть известен.

При наличии в договоре страхования любого из вышеприведенных видов гарара он может считаться ничтожным. Не вполне ясна в договоре страхования и ситуация с предметом договора. В мусульманском праве:

– предмет договора должен четко указываться;

– количественные характеристики предмета договора должны быть определены;

– место передачи предмета договора должно быть обозначено;

– предмет договора не должен включать ни один из элементов, запрещенных шариатом (исключенных из торгового оборота).

Автор данной работы согласен с теми учеными, которые полагают, что гарар в договоре коммерческого страхования превышает разрешенный шариатом уровень, поскольку неясность в отношении условий договора (срока, предмета и др.) сохраняется если не для страховщика, то для страхователя (страховщик может, по крайней мере, благодаря финансовому анализу на основе статистических данных вычислить размер прибыли).

В договоре страхования страхователь получает гарантию своей финансовой безопасности, основанную на обязательстве страховщика выплатить компенсацию. Однако, если страховой случай не наступил, страхователь теряет уплаченные им деньги. Страхователю неизвестно, когда он получит возмещение. Владельцы полисов также остаются в неведении относительно того, куда страховщик вложит уплаченную ими премию. С точки зрения ислама недопустимо, чтобы средства мусульман использовались в запрещенных шариатом операциях. Более того, как отмечают некоторые исследователи, сам источник выплачиваемого страховщиком возмещения неизвестен[43].

Майсир

Изначально майсир (в буквальном переводе с арабского – «азартная игра») представлял собой азартную игру, которая была довольно популярна в доисламские времена. Суть игры состояла в следующем. Всеми участниками игры в складчину (в равных долях) покупался верблюд. Его забивали, а мясо резали и делили на части. Затем бралось столько же стрел, сколько было кусков мяса, и на каждой стреле писалось название той или иной части тела убитого животного. Лучшим считался горб, худшим – копыто. Далее участники игры тянули стрелы. В выигрыше оставался тот, кто вытягивал стрелу с названием «хорошей» части тела верблюда, проигрывал же тот, кто вытягивал «худшую» часть.

В отличие от гарара, майсир полностью отвергается исламом: «О вы, которые уверовали! Вино, майсир, идолы и гадательные стрелы – мерзость из деяний сатаны. Сторонитесь же этого, – может быть, вы преуспеете!» (5:90)[44]. В Коране дается объяснение запрещения азартных игр: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: «В них обоих – великий грех и некая польза для людей, но грех их – больше пользы» (2: 219); «Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы. Неужели вы не прекратите?» (5:91). Иными словами, майсир и другие азартные игры, подобно употреблению вина, запрещались не сразу, а поэтапно. Поначалу Законодатель признавал, что в них есть некоторая польза для общества, но подчеркивал, что вред больше пользы, и только спустя некоторое время полностью запретил их. Постепенность в запрете азартных игр объясняется тем, что данный порок был широко распространен среди арабов и для его искоренения требовалась большая подготовительная работа.

Однако в работах современных авторов по исламским финансам часто фигурирует термин «майсир», изменивший с течением времени свое первоначальное значение азартной игры на кусок мяса.

Мусульманские экономисты понимают под майсиром доход, явившийся не результатом вложения труда или капитала, а образовавшийся вследствие некой случайности.

Для иллюстрации того, что такое майсир, прекрасно подходит отрывок из поэмы Н.В. Гоголя «Мертвые души», в котором Чичиков приводит один из аргументов в пользу продажи Коробочкой ему мертвых душ:

«– Ну видите ль? Так зато это мед. Вы собирали его, может быть, около года, с заботами, со старанием, хлопотами; ездили, морили пчел, кормили их в погребе целую зиму; а мертвые души дело не от мира сего. Тут вы с своей стороны никакого не прилагали старания, на то была воля божия, чтоб они оставили мир сей, нанеся ущерб вашему хозяйству. Там вы получили за труд, за старание двенадцать рублей, а тут вы берете ни за что, даром, да и не двенадцать, а пятнадцать, да и не серебром, а все синими ассигнациями. – После таких сильных убеждений Чичиков почти уже не сомневался, что старуха наконец подастся»[45].

К майсиру может относиться и доход, полученный от игры в рулетку, и выигрыш по лотерейному билету, и получение прибыли по деривативным сделкам (фьючерсы, свопы) и т.п.

В результате подобной деятельности, которая является не более чем азартной или финансовой игрой, средства не проходят процесс производительного использования и соответственно не делают общество богаче в реальном выражении.

Особо следует сказать о лотереях. Их неоднозначное восприятие в обществе (не только в среде мусульман) до сих пор порождает споры. Например, в России вплоть до второй половины XIX в. к лотереям относились в целом негативно. Екатерина II после неудачного опыта с лотереей, в результате которой по вине ее организаторов государство потеряло 45 000 рублей, запретила проведение в России подобных развлечений.

До конца XIX в. лотереи в России проводили лишь благотворительные организации, получившие на это соответствующее разрешение от губернатора или, если разыгрывались крупные суммы, – от министра финансов.

Однако в общественном мнении лотерея продолжала восприниматься как способ обогащения одних за счет других. Уже в начале XX в. министр внутренних дел Д.С. Сипягин докладывал Николаю II о лотереях в России: «Правительство наше неоднократно обращало внимание на крайне вредное их значение в народной жизни с нравственной и экономической (курсив мой. – Р. Б.) точек зрения. Возбуждая страсти и порождая стремление к быстрой наживе без приложения к тому какого-либо труда, лотереи тем самым приучают население к азартной игре, отвлекают от производительной жизни и обогащают одних лиц за счет других… Таким образом, лотереи находятся в полном противоречии с правильными устоями общественной жизни и могут оказывать весьма невыгодное и даже опасное влияние на народную жизнь»[46].

Очевидно негативное отношение к лотереям можно наблюдать не только в мусульманском обществе, при этом критиками лотерей подчеркивается, что они не только безнравственны, но и вредоносны.

Противники вышеприведенной точки зрения ссылаются на опыт многочисленных лотерей, сбор от которых идет на благотворительные нужды. Действительно, одна из первых в современном понимании лотерей была организована в 1466 г. вдовой фламандского живописца Яна ван Эйка в Брюгге с целью привлечения средств для помощи городской бедноте.

Впоследствии многие проводившиеся в западном мире лотереи имели филантропический характер. Так, большую роль в становлении и развитии будущих США сыграли лотереи, проводившиеся в Англии в начале XVII в. и имевшие целью экономическую поддержку британских колоний по ту сторону Атлантики. Кроме того, законодательства ряда государств содержат положение о необходимости отчислений части средств, полученных от продажи тиража, на нужды благотворительности. К примеру, по российскому Федеральному закону «О лотереях», не менее 10 % от выручки от проведения лотереи составляют целевые отчисления, которые могут быть направлены, в том числе, на благотворительность[47]. Помимо дохода, получаемого от организаторов лотереи, государство облагает налогом покупателей лотерейных билетов, установив налог с выигрышей.

Однако несмотря на некоторую пользу, получаемую обществом от проведения лотерей, вред от них, в соответствии с вышеприведенным айатом Корана, действительно больше. В мусульманских странах было бы недальновидно использовать лотерею для аккумуляции средств на социальные нужды, поскольку в исламе есть другие источники перераспределения богатства в обществе, доказавшие свою эффективность задолго до появления благотворительных лотерей, – закят, вакф и др.

В деятельности западных (традиционных) страховых компаний, – считают некоторые правоведы, – прибыль во многом определяется случаем. Если общая сумма собранных со страхователей взносов и прибыль от их инвестирования превышает расходы по страховым выплатам и другие издержки, то прибыль получает страховщик. Если же сумма взносов меньше суммы страховых выплат, страховщик терпит убыток. Можно также посмотреть на страховые отношения как на игру, зависящую от наступления страхового случая. Так, если страховой случай наступил, «пари» проигрывает страховщик и выплачивает страхователю или третьему лицу (выгодоприобретателю) определенную сумму.

Если же страховой случай не наступил – проигрывает страхователь. Очевидно, что в азартных играх присутствует неопределенность (гарар), связанная с тем, выиграет игрок или проиграет. Вопрос в другом: является ли сходство страхования и азартных игр поверхностным или элемент азарта изначально присущ страховому бизнесу? Или, иными словами, превращает ли присутствие гарара в договоре страхования отношения между страхователем и страховщиком в подобие азартных игр?

Автор данной работы разделяет точку зрения правоведов, считающих, что азартные игры и страхование – не одно и то же[48]. Они мо гут быть в чем-то похожи, но только при поверхностном взгляде, в то время как различия между ними существенны:

1) страхователь стремится минимизировать последствия возможных рисков, тогда как игрок своими действиями создает данные риски. Когда игрок ставит на кон, он тем самым способствует возникновению риска, которого до этого не существовало. Риска можно было бы избежать, если бы игрок этого захотел и отказался от игры;

2) игроком движет желание получить легкий доход, а страхователь рассчитывает получить финансовую защиту в случае убытка[49];

3) деньги, выигранные игроком, увеличивают его благосостояние, сумма же, полученная страхователем, не увеличивает его богатство, а лишь покрывает убытки;

4) выигрыш достается лишь небольшому числу удачливых игроков, а компенсация выплачивается страхователям, которые понесли ущерб;

5) при заключении договора страхования страхователь должен иметь имущественный интерес в объекте страхования. Данное обстоятельство совершенно необязательно для азартных игр.

Все эти аргументы, однако, не направлены на отрицание того факта, что гарар и майсир близки между собой. Наличие избыточного гарара может привести к появлению в договоре страхования элемента майсира. В то же время майсира не может быть, если нет хоть какой-то доли гарара. Получается, что вопрос о связи страхования с азартными играми может подниматься, если в данном договоре присутствует ал-гарар ал-касир (избыточный гарар), ибо, как уже было выяснено, в конечном счете все зависит от степени гарара.

Риба

В Коране слово «риба» (в букв. переводе с арабского – приращение) встречается 8 раз, всего же стихов, имеющих отношение к риба, в Священной Книге насчитывается 12.

Риба категорически осуждается Кораном: «Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это – за то, что они говорили: “Ведь торговля – то же, что рост”. А Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2: 275). Однако, несмотря на разграничение торговых и ростовщических операций, в Священной Книге не дается самого определения понятия «риба», содержатся лишь косвенные указания на один из распространенных в ту эпоху видов ростовщичества – удвоение суммы долга в обмен на отсрочку его выплаты: «О вы, которые уверовали! Не пожирайте роста, удвоенного вдвойне…» (3: 130)[50].

В качестве примера в Коране указывается на деловое поведение иудеев, практиковавших финансовые операции на основе риба, в том числе и на территории Аравийского полуострова: «…Мы запретили им (иудеям) блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущество людей попусту, Мы и приготовили неверным из них мучительное наказание» (4: 160–161).

Не исключено, что некоторые сподвижники Пророка, среди которых было немало торговцев, до ниспослания айатов, запрещающих риба, практиковали определенные ростовщические операции. Об этом свидетельствуют предания, в которых риба упоминается в связи с именем ал-‘Аббаса бин ‘Абд ал-Мутталиба – дяди Пророка. Так, в хадисе, приведенном в «ас-Сахихе» Муслима, Пророк сказал: «Риба времен джахилийи отменена. Первая риба, которую я отменяю, – это наша собственная риба, которую мы должны ал-‘Аббасу бин ‘Абд ал-Мутталибу. Она (с этого момента) полностью отменена»[51].

Мусульманские авторы спорят, о какой форме риба идет речь. По-видимому, в хадисе имеется в виду довольно распространенная в те времена практика удвоения суммы долга в обмен на отсрочку его возврата[52] или же a priori установленная в договоре надбавка к основной сумме долга.

Не исключено, что тот тип ростовщичества, о котором говорится в цитируемом хадисе, сочетал в себе оба признака: содержал условие о выплате процентов и одновременно оговорку о том, что в случае невозврата долга в срок его сумма увеличивается вдвое. Обе указанные формы ростовщичества характеризуются мусульманскими правоведами как один из двух известных в Средние века типов риба – риба ан-наси’а (долговая риба).

В широком значении риба ан-наси’а присутствует в договоре займа и означает любую надбавку к основной сумме долга, получаемую кредитором в качестве одного из условий предоставления средств в долг на определенный срок. Кроме того, риба ан-наси’а может означать надбавку к основной сумме долга, выплачиваемую в обмен на отсрочку платежа: «Пророк запрещал (вновь) продавать (товар, в отношении оплаты которого ранее уже была предоставлена отсрочка платежа, но который не был оплачен) в долг на новый срок под проценты»[53]. Получение процентов по банковским вкладам, а также использование банковских кредитов с последующей выплатой по ним процентов относится к риба ан-наси’а.

Тип риба, известный в древности и раннем Средневековье, – риба ал-фадл (риба –излишек) – подробно описан в Сунне. Этот тип также был известен арабам в доисламскую эпоху, но, в отличие от риба ан-наси’а, риба ал-фадл не всегда считалась ростовщичеством.

Риба ал-фадл имеет место при бартерном обмене одной партии одного и того же товара на другую, более низкого качества в неравной пропорции и не одновременно. В число таких товаров, согласно хадисам, входят: золото, серебро, пшеница, ячмень, финики, соль[54].

Впоследствии, по мнению большинства правоведов, риба ал-фадл – это любое несоответствие в количестве и качестве при обмене однородных товаров друг на друга. В одном из хадисов, посвященных риба ал-фадл, говорится: «Обмен золота на золото – ростовщичество, если только [золото не передается из рук в руки в равных количествах], и обмен пшеницы на пшеницу – ростовщичество, если только [пшеница не передается из рук в руки в равных количествах], и обмен фиников на финики – ростовщичество, если только [финики не передаются из рук в руки в равных количествах], и обмен ячменя на ячмень – ростовщичество, если только [ячмень не передается из рук в руки в равных количествах]»[55].

На первый взгляд запрет неравного обмена одного и того же товара, если речь не идет о рассрочке платежа, может показаться странным с точки зрения как средневековой экономики, так и современной. Однако в другом хадисе дается ответ на этот вопрос: «Однажды Билял принес Пророку финики [сорта] барни, и Пророк спросил его: “Откуда это?” Билял ответил: “У меня были плохие финики, и я обменял их на хорошие, отдав по два са’[56] за один са’ [хороших фиников], чтобы угостить ими Пророка”. Услышав это, Пророк воскликнул: “Так ведь это же настоящее ростовщичество! Никогда не делай так! Если хочешь купить финики получше, то продай плохие финики и за полученную плату купи хорошие ”»[57]. Иными словами, две партии одного и того же товара могут быть разного качества и, несмотря на одинаковый вес, могут иметь разную стоимость.

То же самое с некоторыми оговорками можно сказать и о золотых и серебряных монетах. Монеты (прежде всего золотые) в первые годы хиджры и значительное время после выступали зачастую не как средство обращения, а как товар, и их стоимость определялась не по номиналу, а по весу[58]. Объясняется это тем, что качество таких монет было невысоким, и по мере их долгого нахождения в обращении их вес мог изменяться. Так, например, официально установленный вес дирхама колебался от 2,8 до 3,1 грамма[59].

Единственный из сподвижников Пророка, кто, согласно преданию, считал риба ал-фадл дозволенной, был Ибн ‘Аббас, который ссылался на хадис, переданный Усамой б. Зайдом, где говорилось, что риба – это только риба ан-наси’а [60]. Однако, как свидетельствуют некоторые авторы, впоследствии Ибн ‘Аббас отказался от своего мнения по этому вопросу[61].

В наши дни получила распространение другая, более простая классификация риба: ссудная риба (риба ал-дуйун) и торговая риба (риба ал-буйу’).

Ссудная риба включает в себя две формы риба ан-наси’а. К торговой же риба относится как риба ан-наси’а, так и риба ал-фадл. Например, если кто-то меняет килограмм ячменя на другой килограмм ячменя, и имеет место отсрочка, то можно говорить о риба ан-наси’а. Если же в обмен на килограмм ячменя кто-то получает, скажем, один килограмм и сто граммов ячменя, то перед нами риба ал-фадл. Обе формы риба могут сочетаться в одном и том же договоре продажи. Например, если кто-то меняет один килограмм ячменя на ячмень весом килограмм и сто граммов, причем получает все это не сразу, а через несколько месяцев.

Однако коранические предписания относительно запрета риба, и хадисы не сняли всех вопросов, связанных с ростовщичеством. Сразу после смерти Мухаммада сподвижники не могли дать однозначного ответа, подпадают ли некоторые операции под категорию ростовщических или нет. Например, можно ли получать в качестве платы за золотое украшение золотые монеты или слитки и должны ли при этом золотые монеты весить столько же, сколько весит золотое украшение? Распространяется ли запрет риба ал-фадл только на шесть перечисленных в хадисах товаров (золото, серебро, пшеница, ячмень, финики и соль) или же относится и к другим товарам и т.п.?

И все-таки ключевая проблема при интерпретации коранического запрета риба в Новейшее время, когда бартерные сделки стали достоянием истории в большинстве уголков земного шара, заключается в следующем: любой ли ссудный процент можно рассматривать как ростовщичество?

Дискуссии по этому вопросу не утихали в течение всего XX века – времени, когда перед мусульманским миром встал вопрос: что делать с учреждавшимися то тут, то там многочисленными банками и другими финансовыми институтами в свете исламского запрета ростовщичества? Имеют ли право мусульмане заключать с такими структурами договоры и вообще каким бы то ни было образом участвовать в их деятельности?

Первым широко известным постановлением, сужавшим рамки понятия «риба», была фетва Верховного муфтия Египта Мухаммада ‘Абду. Он охарактеризовал операции, осуществляемые появившимися на рубеже XIX и XX столетий в Египте сберегательными фондами, которые были учреждены правительством и работали на процентной основе, как соответствующие механизму мудараба [62]. После смерти ‘Абду его ученик Мухаммад Рашид Рида развил идеи учителя, считая, что почтовая администрация – инициатор создания подобных фондов – является мощной правительственной структурой и способна надлежащим образом распорядиться аккумулированными средствами в интересах как вкладчиков, так и государства. Вместе с тем позднее Рида признавал, что ‘Абду был удручен стремительно возраставшим значением банков в экономической жизни Египта[63].

В дальнейшем, на протяжении всего XX в., египетские богословы, в том числе и ректоры ал-Азхара (Махмуд Шалтут и другие), неоднократно выступали по вопросам ростовщичества, при этом, как правило, объявляя некоторые виды процентных операций дозволенными[64]. В частности, много дискуссий породил Гражданский кодекс Египта 1949 г., автором которого был известный мусульманский правовед ‘Абд ар-Раззак ас-Санхури. Несмотря на приверженность автора ГК шариату, в данный закон были включены статьи, посвященные традиционному договору займа[65].

Очевидно, что в договоре страхования наблюдается разница в количестве выплачиваемых и получаемых страхователем денег, а также сроках их внесения и получения. К тому же в накопительных видах страхования страховщик выплачивает страхователям или их бенефициариям проценты по уплаченным взносам, что позволяет говорить о наличии признаков риба в отношениях между страхователями и страховщиком.

Как известно, страховые компании в своей повседневной деятельности осуществляют:

1) инвестиционные операции, связанные с выплатой процента;

2) выплату процента по некоторым их услугам.

Некоторые ученые полагают, что элемент риба в вышеуказанных операциях побочный, не основной. Отсюда делается вывод: весь страховой бизнес не рассматривается как запрещенный (харам). Например, использование процентного метода при расчете страховой премии – это не то же самое, что извлечение процента. Это лишь единица измерения, используемая для того, чтобы держать ставку взносов настолько низкой, насколько это возможно, принимая во внимание оценку будущих выгод.

Что касается инвестирования, связанного с выплатой процента, то, по мнению ряда исследователей, нет оснований считать сделки по таким контрактам запрещенными, поскольку процентные отношения не составляют их сущности, как в работе коммерческих банков.

Вопрос о наличии элемента риба в договоре страхования зависит от того, можно ли расценивать выплачиваемые страхователем взносы в качестве займа с выплатой по нему процентов, поскольку проценты по займу запрещены шариатом.

Ряд ученых придерживается точки зрения, которая сводится к тому, что сущность договора страхования состоит в обмене денег на деньги (с разницей во времени и в количестве)[66]. По мнению автора, это утверждение в определенной мере справедливо в отношении накопительных видов страхования (договора личного страхования), однако неприменимо к договору имущественного страхования. Основная цель договора имущественного страхования – получение компенсации страхователем от страховщика при наступлении страхового случая. Уплаченные страхователем взносы по данному виду страхования нельзя считать займом хотя бы еще и с той точки зрения, что даже основная сумма такого «займа» не всегда возвращается (при ненаступлении страхового случая).

Другое дело – накопительные виды страхования. Предоставляя свои средства страховщику, страхователь рассчитывает на получение им или его бенефициариями суммы, в которую будут включены накопленные в течение определенного в договоре срока проценты.

Как при имущественном страховании, так и при накопительном страховании, если уплаченные страхователями взносы будут использоваться в финансовой деятельности, связанной с взиманием или выплатой процента, договор страхования может быть признан недействительным с точки зрения шариата.

Существенным аргументом в глазах сторонников легализации коммерческого страхования в мусульманском праве является потребность общества в этом институте. При всех претензиях к страхованию со стороны факихов в полезности страховых отношений в деле увеличения (или сохранения) собственности сомневаться не приходится[67].

В полемике со своими оппонентами сторонники полезности страхования для общества ссылаются на деятельность праведных халифов, которые зачастую вводили новые правила и институты, не существовавшие до них. То же самое относится и к страхованию. Страховых отношений в их современном виде не существовало во времена Пророка. Однако страхование необходимо для обеспечения благоденствия в обществе.

Менее аргументирована позиция противников вышеприведенной точки зрения. Так, по мнению бывшего муфтия Иорданского Хашимитского Королевства ‘Абдаллаха ал-Калкили, верующим не следует испытывать судьбу, а нужно положиться на разум, заключенный в шариате. Только вера спасет их от сомнения в сохранности их собственности и жизни. Соответственно у мусульман не должно быть потребности в страховании[68]. В связи с этим нельзя не вспомнить следующий хадис. По свидетельству Анаса бин Малика: «Однажды Пророк увидел бедуина, который потерял верблюда, и спросил его: “Почему же ты не привязал своего верблюда?” Бедуин ответил: “Я доверился Аллаху”. Тогда Пророк ответил: “Сначала привяжи верблюда, а потом доверяйся Аллаху”»[69].

Среди самых активных сторонников легализации коммерческого страхования шариатом мало тех, кто относит данный договор к категории халал [70]. В основном преобладает точка зрения ученых, причисляющих договор страхования к категориям фасид или сахих. Сахих являются действия и поступки (а также договоры), безупречные с точки зрения формы, но порочные (или сомнительные) по сути. А сомнительного, как учит второй по важности источник шариата – Сунна, надо избегать: «По свидетельству ал-Хасана бин ‘Али бин Аби Талиба, который передал слова Пророка: “Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и обратись к тому, что не вызывает у тебя сомнений”»[71].

Таким образом, отнесение договора страхования к категории фасид позволяет считать его действительным, если будут устранены соответствующие недостатки – преодолены неясности для страхователя в отношении предмета договора и оговорены условия, что уплаченные взносы не будут использоваться страховщиком в деятельности, связанной с взиманием или выплатой процента, производством и торговлей свининой, порнографической продукцией, алкоголем, оружием и др. Именно с целью преодоления этих недостатков и стала разрабатываться альтернативная система страхования, получившая впоследствии название такафул.

Основная литература:

1. Беккин Р.И. Исламская экономическая модель и современность. – 2-e изд., перераб. и доп. – М.: Изд. дом Марджани, 2010.

2. Беккин Р.И. Страхование в мусульманском праве: теория и практика. – М.: Анкил, 2001.

3.Исламские финансы в современном мире: экономические и правовые аспекты / Под ред. Р.И. Беккина. – М.: Ummah, 2004.

Дополнительная литература:

1. Беккин Р.И. Ранние формы страхования в мусульманском обществе (на примере институтов «дийа» и «закят») // Проблемы современной экономики. – 2003. – № 3-4 (7-8). – С. 181-183.

2. Юсуф Кардави. Дозволенное и запретное в исламе / Пер. с араб. М. Саляхетдинова. – М.: «Умма», 2005.

Вопросы и задания:

1. Являются ли институты дийа и закят аналогом страхования в Древности в Средневековье?

2. Какое суфийское братство в Средние века практиковало финансовые операции, которые некоторые исследователи относят к страховым? В чем сущность данных операций?

3. Какой мусульманский правовед впервые дал оценку договора страхования с точки зрения шариата? Почему, по-Вашему, ученым были сделаны исключения для договоров, заключенных в немусульманских странах?

4. Сформулируйте позицию разных групп мусульманских правоведов по вопросу легитимности института страхования с точки зрения шариата.

5. Что такое гарар? В какой форме, по мнению мусульманских правоведов, гарар проявляется в договоре страхования?

6. Что такое майсир? В какой форме, по мнению мусульманских правоведов, майсир проявляется в договоре страхования?

7. Проблема запрета ссудного процента в исламе. Понятие риба. Виды риба.

8. В какой форме, по мнению мусульманских правоведов, риба проявляется в договоре страхования?

Глава 2.

Организационно-правовые основы исламского страхования (такафула)

2.1. Исламское страхование (такафул) краткая характеристика

Некоторые исследователи ставят знак равенства между понятиями «исламское страхование» и «такафул». В каком-то смысле данное утверждение справедливо: в современном мире оба эти термина употребляются в качестве синонимов. Однако так было не всегда. Изначально термин «исламское страхование» стал использоваться для обозначения тех имущественных видов страхования, которые практиковались первым исламским страховщиком в мире – компанией «Исламская страховая компания» (Шарика ат-та’амин ал-исламийа).

Появление малайзийского Закона о такафуле 1984 г. и развитие исламского страхования в этой стране сделало термин «такафул» обещеупотребимым. Вместе с тем, в Судане – родине исламского страхования – законодатель продолжает различать оба понятия: под исламским страхованием в Законе о страховании и такафуле 2003 г. понимаются имущественные виды страхования, а под такафулом – личное страхование. В предлагаемых изменениях в страховое законодательство Казахстана также фигурирует «исламское страхование». Термин же «такафул» в законопроекте не употребляется.

В проведении различий между «такафулом» и «исламским страхованием» могут лежать разные причины. Как политико-правовые: в Казахстане инициаторы проекта решили не использовать иностранные слова (такафул), чтобы не вызывать лишние вопросы со стороны регулятора. С другой стороны, те, кто предпочитают использовать термин «такафул», основывают свою аргументацию на том, что речь здесь идет не о страховании, то есть не о торговле риском, а о некоем товариществе, целью которого является взаимопомощь между его участниками, а не коммерческая деятельность. В такой ситуации слово «страхование» пусть и в сочетании с прилагательным «исламский» кажется не вполне уместным[72].

В данном учебном пособии термины «исламское страхование» и «такафул» употребляются в качестве синонимов, независимо от того, идет речь о коммерческом страховании или о взаимном.

Само слово «такафул» происходит от глагола «кафала» и в переводе с арабского означает «взаимное предоставление гарантии друг другу». В Коране говорится: «… И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде. И бойтесь Аллаха: поистине, Аллах силен в наказании» (5:2). Данный айат приводится в работах всех правоведов, пишущих об исламском страховании. Согласно концепции взаимопомощи, изложенной в вышеприведенном стихе, верующие должны помогать друг другу, в том числе, если кого-нибудь из них постигнет несчастье.

Стремление обезопасить себя от различных неприятностей присуще человеческой природе: «И среди них есть такие, что говорят: “Господи наш! Даруй нам в ближней жизни и в последней добро и защити нас от наказания огня» (2: 201). Тот же, кто оградит пострадавшего от последствий постигшего его бедствия, заслуживает вознаграждения от Аллаха: «По свидетельству Абу Хурайры, который передал слова Пророка: “Тому, кто сделает облегчение находящемуся в затруднении, Аллах сделает облегчение в этой жизни и в будущей. А того, кто защитит мусульманина, Аллах защитит в этой жизни и в будущей. Аллах помогает Своему рабу, пока этот раб помогает своему брату…”».

Функцию защиты людей от различного рода рисков в соответствии с нормами и принципами шариата как раз и призвано выполнять исламское страхование, или такафул. В основе данного института исламской экономики лежат следующие основные положения:

1) исламская страховая компания (такафул -оператор) [73] не принимает от участников (страхователей) плату за покрытие риска, а выступает в качестве управляющего такафул -фондом, куда поступают уплаченные страхователем взносы (страховая премия)[74]. Поэтому страхователи, как правило, именуются в исламском страховании участниками (выступая в качестве партнеров по такафул -фонду)[75], в то же время компания (такафул -оператор) действует как управляющий данным фондом. Иными словами, страхователи (участники) одновременно выступают и в роли страховщика по отношению к другим участникам.

2) такафул -оператор не является собственником денежных средств участников, поступивших в такафул -фонд. Она – лишь доверительный управляющий данным фондом, за что получает (в зависимости от выбранной модели) либо фиксированное вознаграждение, либо определенную долю прибыли от инвестирования взносов участников, либо и то, и другое[76]. Собственниками средств в такафул -фонде являются лишь сами участники.

3) в такафуле отсутствует избыточный гарар (ал-гарар ал-касир) – за счет того, что все взносы или их часть, рассматриваются в качестве дара или добровольного пожертвования и направляются в специальный фонд, из которого при наступлении страхового случая предоставляется компенсация пострадавшим участникам. Помимо выплаты необходимой для покрытия ущерба суммы, участник может рассчитывать на доход от инвестирования уплаченных им взносов (на основе механизма мудараба)[77];

4) уплаченные взносы, или их часть, могут быть инвестированы такафул -оператором только в соответствии с требованиями шариата. Запрещено направлять указанные средства на финансирование деятельности, характеризуемой как харам. Используемые для инвестирования финансовые инструменты также не должны противоречить шариатскому запрету риба (ссудного процента);

5) в случае недостачи в такафул -фонде компания должна предоставить туда недостающие денежные средства на беспроцентной основе (механизм кард хасан). После поступления в такафул -фонд денежных средств от участников или в результате успешно осуществленных инвестиций предоставленный заем (без выплаты процентов) возвращается исламскому страховщику[78].

6) за деловой активностью такафул -компаний призван наблюдать специально созданный шариатский (наблюдательный) совет, в задачи которого входит оценка продуктов (услуг) компании, а также проводимых ей операций с точки зрения их соответствия нормам и принципам мусульманского права;

7) страхователи имеют право выдвигать своих представителей в совет директоров такафул -оператора [79];

8) в такафуле, в отличие от коммерческого страхования, не нарушаются принципы наследования по шариату (в соответствии с принципами мирас [80] и васийа [81]). Согласно последним наследодатель в своем завещании имеет право распоряжаться не более, чем 1/3 собственных средств. Назначенный наследодателем (страхователем) выгодоприобретатель, выступающий, по мнению мусульманских правоведов, в роли доверительного собственника[82], должен распределить завещанное имущество между наследниками в соответствии с принципами наследования в мусульманском праве. Страхователь может завещать назначенному выгодоприобретателю до 1/3 всей имеющейся у него собственности (куда входят уплаченные страховые взносы и прибыль по ним). Если же выгодоприобретатель входит в круг наследников владельца полиса по закону, он может получить все то, что останется после уплаты долгов покойного, похоронных и других расходов, а также выплат по завещанию, – наряду с другими законными наследниками.

9) в исламском страховании может быть застрахованным только чистый риск, а не спекулятивный. Чистый риск подразумевает, что при наступлении страхового случая застрахованному может быть нанесен ущерб или будет сохранено текущее положение вещей. Что касается спекулятивного риска, то он возникает вследствие определенных действий застрахованного, имеющих целью получение выгоды[83].

Схематически различия между такафулем и традиционным страхованием (как коммерческим, так и взаимным) можно привести в виде таблицы.

Одним из ключевых положений в теории такафула, нередко вызывающих непонимание является концепция табарру’. В переводе с арабского табарру’ означает «дар, пожертвование». Каждый заключивший договор исламского страхования должен иметь искреннее намерение (нийат) оказать помощь другим участникам, если они столкнутся с определенными рисками.

Согласно концепции табарру’, участник предоставляет взносы в в качестве «дара» в такафул -фонд, управляемый страховщиком. Иными словами, речь идет о безвозмездном предоставлении денежных средств, то есть о дарении. Однако правильность определения всех выплачиваемых страхователями взносов как дара, вызывает некоторые сомнения, поскольку в результате уплаты взносов страхователь получает право на компенсацию (возмещение), в то время как дарение не подразумевает каких либо обязательств со стороны такафул -оператора и других участников: «По свидетельству Ибн ‘Аббаса, который передал слова Пророка: “Кто берет назад преподнесенный им подарок, тот уподобляется собаке, которая сначала рвет, а затем возвращается к своей блевотине”»[84]

Из такафул -фонда производится выплата не только возмещения при наступлении страхового случая, но и части дохода, полученного исламской страховой компанией от инвестирования взносов участников.

Важно также подчеркнуть, что такое понятие, как намерение (нийат) в данном случае не носит правового характера, а представляет собой морально-этический императив. В любом случае, лицо, которое не имеет намерения предоставить в виде дара свои взносы, при соблюдении других условий без каких-либо ограничений может выступить в качестве участника и приобрести полис у такафул -оператора.

В этом контексте концепция дарения в качестве правовой основы для формирования такафул -фонда представляется здесь не вполне уместной. Предоставление в «дар» взносов участником, таким образом, напоминает юридическую фикцию. Филантропический характер данного акта вызывает вопросы, коль скоро участник (страхователь) рассчитывает на компенсацию при наступлении страхового случая, а также на некий инвестиционный доход, пусть и полученный без нарушения шариатского запрета риба.

Вот что, в частности, пишет по этому поводу Йусуф ал-Карадави: «Член кооперации[85] не должен вносить пожертвования на условии получения им фиксированного денежного возмещения при несчастном случае. Из средств кооперации может выплачиваться нефиксированное возмещение, которое полностью или частично покроет понесенный ущерб, в зависимости от финансового состояния кооперации… Пожертвования – это дарственное подношение. Требование их возврата признается незаконным (харам)…»[86]

Далее ученый, указывая на то, что «страхователи никогда не вносят взносы в форме благотворительности»[87], предлагает свое видение идеальной исламской страховой системы: «это – договор «о пожертвовании с условием возмещения»: страхователь вносит средства в благотворительной форме с условием, что при несчастных случаях получает денежное возмещение, которое окажет ему помощь и облегчит его участь»[88].

Другие исследователи считают, что вполне допустимо проводить параллели между табарру’ в исламском страховании и известным мусульманскому праву договором дарения. По их мнению, табарру’ объединяет в себе свойства безвозмездного и возмездного договоров. Это своего рода договор дарения с отлагательным условием.

На наш взгляд, в контексте исламского страхования правильнее говорить о взносах, имеющих безусловно добровольный характер, но не являющихся даром наподобие садаки [89].

---

Дата добавления: 2015-10-13