Эзотеризм и оккультная Иерархия

«Odi profanum, vulgus et arceo».[762]

Horat. [763]

Всякая отрасль человеческого знания делается доступной постижению только при наличии постоянной систематической работы. Какова бы наука ни была, пусть имеет она дело лишь с простейшей внешней, формальной стороной явлений — она всегда состоит из ряда последовательных положений и выводов, открываемых изучающему в определенной последовательности. Если правильная классификация есть краеугольный камень всякой отрасли знания, то необходимость строжайшего ей следования с особенной силой восстает при изучении тех наук, которые по самому характеру своему имеют дело с синтезом. Подобно математике, где непонимание любого из ее положений устраняет возможность понимания всего дальнейшего, в области отвлеченного трансцендентального мышления неумолимая последовательность заключений и совершенство классификации являются первым условием возможности познания. Так, например, одна из известнейших школ философии в Индии, сознавая всю важность сказанного, приняла наименование «санкхья» — что означает «правильное исчисление» или «совершенная классификация».[764]

Верховное Синтетическое Учение, обнимая собой все знания человеческие с их материалами и частными синтезами и в то же время вознося человеческий дух на предельные высоты приближения к Непознаваемому Абсолюту, имеет дело, таким образом, одновременно с неисчерпаемо грандиозным материалом и с наивысшим развитием многообразности составляющих его элементов. Очевидно, что именно в данном случае требование соблюдения последовательности постижения сказывается с наибольшей силой. Вот почему представители Верховного Знания на пути веков неизменно излагали свое учение так, что его величие в сознании ученика восставало лишь постепенно, строго гармонируя с его собственным развитием. Эта преемственная тенденция вылилась в догмат эзотеричности, оккультпости Высшего Учения, приобретаемого лишь путем последовательных этапов Посвящения.

На всем пути всемирной истории толпа считала себя призванным паладином истины, будучи в действительности естественным олицетворением невежества, бессознательности и слепоты. Именно благодаря этому толпа всегда или пресмыкалась у ног высших представителей рода человеческого, или же встречала их с неистовством бешенства, зависти и злобы. Не понимая всей глубины пропасти, которая отделяет ее — простую совокупность низменных зверских инстинктов — от ясного духа искателей Истины в Мире Незримого Света, она проклинала их и в глазах выразителей ее мнений институт «Посвященных» был лишь шайкой ловких и преступных дельцов. Толпа никогда не была и не может никогда стать справедливой — ибо это качество есть высшее из присущих человеку и именно оно раскрывает истинное достоинство духа. «Справедливые более возвышенны, чем ангелы»,[765] — говорит Талмуд.[766]

Так и в данном случае, истина скрывается от толпы ради ее собственной пользы — для того, чтобы всякий действительно достойный мог ее обрести.

Между обыденными знаниями ума и Верховным Учением лежит целая пропасть. Первые из них для своего усвоения требуют лишь соответствующего умственного развития, второе же, кроме этого, делается доступным человеку лишь при удовлетворении целому ряду условий. Если в первом случае личность человека, его самоощущение и мировоззрение роли никакой не играют, то во втором случае они имеют доминирующее.значение. Обыденные знания предстают перед человеком уже готовыми до того пределу, к которому дошло все человечество, — ему остается только изучать и запоминать. Знание Верховное никогда не навязывается человеку; будучи всегда пред ним раскрыто, — оно передается ему лишь в той мере, в которой он сам этого захочет. При этом возможность каждого дальнейшего постижения обусловливается не только его умственными силами, но и состоянием всего его душевного облика. Истинное Знание есть гармония, а потому, вводя в человеческое существо гармонию, оно в то же время необходимо требует готовности человека эту гармонию восприять. Таким образом, восприятие этого Знания совершается всем существом человека, не только разумом, но и его сердцем. Вот почему на пути веков все Учителя Мудрости требовали всестороннего развития ученика, сводящегося к достижению его существом гармоничности. Из сказанного уже естественно вытекает, что каждый человек, вступающий на путь Высокого Ведения, должен развиваться лишь силами своего собственного духа, что никакое знание не должно быть ему навязываемо, что он прежде всего должен стремиться к достижение покоя в своей душе и ясной гармоничности сознания. Поспешность неминуемо должна привести к остановке, ибо равновесие будет нарушено новым непереработанным материалом, чуждым существу человека — совокупности всего уже претворенного. Время же не может иметь такой ценности в глазах того, кто знает, что самсара[767] человека — бесконечна. Вместе с тем, по известному биогенетическому закону, в каждой отдельной инкарнации человек должен пройти весь путь до своего конечного доступного состояния, а потому действие кармы воспоследует автоматически, широко облегая поступательное движение тому, кто в прошлом уже многого достиг.

«Будь то Моисей или Орфей, Солон или Пифагор, Фо Хи или Зороастр, Кришна или Даниил, всякий просящий ученик должен начинать с первой ступени, чтобы дойти до последней».

А. Сент-Ив д 'Альвейдр. [768]

Путь человека бесконечно труден, но он не должен бояться этого, ибо в его дух уже в начале времен были вложены все возможности. Следуя этому пути, он и осуществляет свою вселенскую миссию и реализует свое истинное достоинство, ибо «человек есть мирской бог, а Бог есть Человек Небесный».[769] Если труден путь ученика, то сколь безмерно велика трудность управления им со стороны его руководителей?! Мало знать конечную цель, надо ведать все тайники и изгибы души ученика, все болезни ее, все страсти, все заблуждения: все это имеет свои причины, а потому учитель ничего игнорировать не может, он должен знать во всякий момент как абсолютную, так и относительную ценность переживаний ученика и тем осуществлять в действительности высшую степень ведения.

«Высочайшее знание человеческое состоит в знании всей связи духовного с телесным».

Эккартсгаузен. [770]

Зная всю трудность пути искателя Истины, передовые представители учения б Ней на пути истории всегда и неизменно" предупреждали об этом всех, кто восхотел вступить на страдную стезю постижения. Лишь всесторонне испытав человека, ясно раскрыв перед ним, что путь движения вперед и вверх есть беспрерывная жертва, есть распятие всего существа, Учителя впускали его во врата Храма Знания.

«Смелый искатель, не боящийся гнева и зависти толпы, презревающий опасности и грядущие страдания, желающий приобщиться к числу немногих избранников, озаренных светом Истины, здесь, на пороге жуткого, тяжкого и страдного пути, оглянись назад, подумай о том, что ты хочешь сделать, и убедись, имеешь ли ты достаточно мужества и сил душевных, чтобы подняться в светлые области Озириса! Знай: чем больше человек совершенствуется, чем больше постигает суть вещей, тем больше убеждается в своем невежестве, в беспредельности задач и недосягаемости дели. Знай, что вместе с ростом его самого растут и испытания, сомнения все глубже прокрадываются в душу, и чем выше он идет, тем легче падение, и чем выше ступень, им достигнутая, тем падение более ужасно! Знай, что, постигнув, ты потеряешь смысл жить, возможность надеяться и радоваться, что будешь одинок и лишен всякой помощи, а твое сердце будет истерзано страданиями...

Но благословен тот и счастлив воистину, кто достигнет! Счастье мудреца в том только и состоит, что беспредельная ширь раскрывается его взорам, он видит простор и свободу, в то время как глупец окружен со всех сторон стенами своего невежества и страстей. И в этот священный для тебя миг ты должен ясно сознать, что весь твой путь совершенствования — это давать, вечно давать другим, ничего взамен не получая. Но также знай, что сколько бы ты ни давал, сокровищница не опустеет, она будет расти бесконечно, и только потеряв все, ты всего достигнешь! Движение вперед и вверх есть беспрерывная и беспредельная жертва!»

Из древних посвятительных мистерий.

«Не следует дерзко вступать на путь Высоких Знаний, но если начал идти — необходимо дойти или погибнуть: сомневаться — значить стать безумным, остановиться — упасть, отступить — броситься в пропасть».

Элифас Леви. [771]

«Четыре человека вошли в рай (סדופ): бен Азай, бен Сома, Акер[772] и рабби бен Акиба. Первый посмотрел на рай с любопытством и расстался с жизнью, второй увидел и потерял рассудок, третий портил молодые растения (совращал молодые умы своих учеников), один только рабби Бен Акиба вошел с миром и вышел с миром, ибо Святой, да будет Он благословен, сказал: «пощажу этого старца, ибо он достоин служить для Моей Славы».

Талмуд. [773]

Верховное Синтетическое Учение есть страшное, нестерпимо тягостное бремя для слабых умов.[774] Многие теории и догматы его, будучи плохо поняты, или неверно истолкованы, могут невольно привести не только к интеллектуальному краху, но и оправдать тягчайшие заблуждения и, следовательно, из ученика Чистого Ведения сделать представителя «отца лжи» — сатаны. Возвышаясь умственно над окружающими, такой человек может легко зло возвести в идеал, т. е. ринуться в мрачные бездны ментального сатанизма, полные беспросветного ужаса, тоски и отчаяния. Самое благодетельное лекарство — в большой дозе принятое, способно убить или искалечить организм человека. Совершенно подобно этому, многие истины в сознании невежества могут сделаться катехизисом зла и преступлений. Убить душу — это несравненно более ужасно, чем погубить тело, — а потому ответственность Учителя воистину безгранична! Вот почему возник институт эзотеризма — с помощью его никакая истина не может проникнуть в сознание человека, пока он не готов к ее восприятию. Как естественный закон — эзотеризм — не есть дитя рук людских, он установлен самой природой, доля же людей — ему повиноваться. Высшие сыны рода человеческого, называли ли они себя философами, законодателями или основателями религий — не могли не следовать этому принципу.

«Акроаматическое или акроатическое, по-гречески άκροαματικος и άκροατικος, от глагола άκροαομαι, слушать, внимать, быть слушателем, учеником кого-нибудь, есть прилагательное, определяющее всю тайную науку древних, которая объяснялась одним Посвященным. Противоположное прилагательное есть экзотерическое, έξωτεριχός от έξω, во вне. Экзотерические уроки были публичны и все были допускаемы. Аристотель давал в Лицее акроаматические уроки утром перед избранной аудиторией, и вечером уроки экзотерические, бывшие публичными. Он называл их δειλινόν περίπατον, курсом после-полуденным (pomeridianam deambulationem), другие же έωθινόν περίπατον, курсом утренним (matutianam deambulationem).

Драш. [775]

Существует заблуждение, что эзотеризм есть явление случайное, порожденное скрытностью или гордостью. Подобно тому, как в математике необходимо излагать мысли последовательно, так, тем паче, необходимо это при изложении знаний трансцендентальных. В силу этого естественного закона, если бы кто и захотел дерзновенно сорвать покрывало Изиды, он все равно не смог бы найти ни способа, ни слов, чтобы его могла понять толпа, совершенно так же, как если бы профессор математики попробовал учить дифференциальному исчислению детей в начальной школе.

«Знайте, что мои обнародованные чтения могут быть почитаемы за необнародованные, ибо их могут понять только те, кто слушали о них пояснения. (ίσθι ούν αύτος κάι έκδεομένους, κάι μή εχδεεομένους[776] ξυνετοί (sic) γάρ έισί μόνοις τος ήμών άκούσασιν)».

Аристотель.

Эзотеризм в более узком значении слова, т. е. сохранение в тайне книг и учений, есть лишь следствие сказанного. Чтобы не разжигать праздного любопытства и поддержать авторитет как провозглашаемого открыто, так и скрываемого учения, книги, содержащие по преимуществу эзотерические доктрины, на пути всех веков неизменно сохранялись в тайне.

«Всевышний сказал: первые, которые ты написал, положи открыто, чтобы могли читать и достойные и недостойные, но последние семьдесят сбереги, чтобы передать их мудрым из народа, потому что в них проводник разума, источник мудрости и река знания. Так я и сделал».

Ill Книга Ездры, 14:46-48.

Разделение учения на внутреннее скрываемое ядро, предназначенное лишь для избранных, и внешние доктрины, предлагаемые массе, влечет за собой такое же разделение среди его представителей. Огромное большинство ординарных деятелей в области религии и философии остается в полном неведении относительно этого тайного знания. Так, например, несмотря на доминирующее влияние Каббалы в системе еврейских вероучений, большинство раввинов, как это не поразительно, имеет лишь весьма отдаленное представление об этом эзотерическом учении. Это нам удостоверяет такой исследователь как Wolfius[777] — «Doctores cabbalistici disciplinae suae alumnos jurejurando adigere solent, ut a communicanda cum aliis scientia sua abstineant». Лишь немногие избранные, истинные руководители судеб народа, должны обладать полным знанием. Так мы читаем в Талмуде:[778] «Члены Синедриона должны быть сведущи в науке магии и языческом богословии».

Подобно тому как в государственном организме осуществителями единичных проявлений закона и власти являются люди, каждый из которых нарочито приспособлен к исполнению лишь данной конкретной функции, так и в области истинного строя духовной жизни человечества исполнителями высших предначертаний в каждом отдельном случае являются люди узко следующие к их личным индивидуальным целям. Как мелкие чиновники в своей совокупности осуществляют власть верховного правительства, каждый исполняя свое дело, так и движение человеческого прогресса всегда осуществлялось людьми, которые, казалось, действовали друг от друга самостоятельно, не только не участвуя сознательно в управлении этим движением, но даже не ведая о самом его бытии. Для реализации и провозглашения какого-либо единичного конкретного идеала или частной цели необходимо наличие лишь узкого специалиста, и, даже более того, фанатик, «человек одной идеи», реализирует ее несравненно лучше, чем тот, кто ведает ее антитезы. В гармонии со сказанным, учителя религий или провозгласители философских систем, каждый порознь, являются орудиями Общего Синтеза и, хотя с внешней стороны они подчас работают в противоположных направлениях, в действительности реализируют один и тот же Верховный Синтез.

Действие и активная реализация отнюдь не являются необходимым условием человеческого развития; наоборот, человек развивается сам для себя, а если его дух оказывает влияние за пределами его существа и воздействует на других людей, то это последнее следует не по законам его личной кармы, а по законам кармы того общества, где он живет. Тем не менее, всякий импульс неминуемо реализируется; человек может совершенно отказаться от активной деятельности, но его пламенеющий дух незримым путем будет жечь сердца тех людей, кто по своему развитию этого достоин. Неведомый, неизъяснимый флюид неизменно окружает всякого человека, постигающего дух, создает вокруг него ореол и устрояет связи со всеми, кто ему подобен. Таких людей больше, чем обыкновенно думают; своим испытующим духом витая в Области Света, они незримо содействуют друг другу, связываются в один Верховный Орден Рыцарей Истины. То, что я буду говорить теперь, не может быть ни выражено с совершенством, ни доказано; лишь тот, кто своим собственным опытом восчувствует это, признает, что я говорю правду.

Уходя вглубь своего существа, забывая внешний мир и погружаясь в океан своего духа, каждый человек, кто бы он ни был, перестает чувствовать себя одиноким. Неведомо откуда он слышит братский зов, он чувствует великое стремление к Свету, которое царствует во всем мире и увлекает его за собой. Ему чудится, что в неведомых пучинах мироздания есть Дивный Очаг Слова и Света, сотканный из пламенеющих сердец избранников, влекомых жаждой Истины. Все высочайшие томления, чаяния и вожделения, все виды просветления Откровенного, все гаммы чувств и сладостных томлений экстаза творчества и мук рождения его плода — все свито здесь в одно Великое Дыхание, могуществом своим пронизывающее мир, повсюду разнося победный зов... Этот Высший Светоч, Незримый Божий Град, Иерусалим Нагорний, Святой Грааль есть Некий Дух Животворящий, зовущий к жизни светлой, к бессмертью познавших Жизнь у Самого Святейшего Ее Источника... И в этом Стольном Граде Духа есть Храм Истины Победоносной — то Сердце Мира, то Родник всего того, что движется, стремится, что жаждет, ищет, что дает...

Далек тот Град! Не в силах дух людской туда проникнуть, неведомо и чудно самое о нем преданье!.. Но есть еще и Храм иной, он здесь в заветном царстве... То связь низин с Миром Высшим, Источник Света на земле. Хранимы там Скрижали Дивного Завета, там ведом путь, там ведом каждый шаг, там нет завесы, нет и страдности. Неведомые никем, Рыцари Светлого Братства свершают дивное служение Тому, Чьего Имени не дерзает произнести язык. Своей щедрой рукой Они по миру по всему несут и зов, и помощь, и влечение. И всякий ищущий Правду на пути познания всегда и вечно чувствует всем существом своим, что нет, не брошен он, что есть у него друзья, что вековой завет «раз ученик готов, — Учитель ждет его» — есть истина!

«Желай только того, что внутри тебя, желай только того, что выше тебя, желай только того, что недостижимо!»

Из древней мудрости.

«Если случайно кому-нибудь удастся проникнуть, в город тайн, за ним захлопываются двери и он уже не возвращается туда, откуда пришел».

Саади. [779]

Такова Истинная Верховная Иерархия; Она является истинным Центром, власть имеющим, управляющим жизнью как каждого отдельного человека, так и всего человечества. Неведомым образом Священная Агартха [780] время от времени посылает в интеллектуальный мир человечества мощные импульсы, властные позывы к развитию в определенном направлении. Единичные одаренные люди воспринимают это импульсирующее влияние и в их разуме оно претворяется в соответствующие идеи. Этим именно и объясняется общеизвестный факт, что почти все великие идеи или открытия обыкновенно совершались одновременно несколькими людьми. Как только действительно назревает потребность в движении человеческого прогресса в определенную сторону — новые идеи как-то оказываются у всех на устах, все начинают ясно чувствовать необходимости рождения определенной доктрины, и когда один из людей наконец ее сформулирует — у всех проносится как бы вздох облегчения, и всем кажется новое столь знакомым, что как будто оно вовсе не ново. Таким образом, все передовые сыны человеческого рода, будь они учеными, философами или художниками — суть только исполнители велений великого Всечеловеческого Центра. Эта Истинная Духовная Иерархия всецело построена по законам эзотеризма. Здесь все открыто и закрыто в одно и то же время — все закрыто перед невежеством и все раскрывается пред истинным искателем, который удовлетворяет первым основным требованиям всякого Посвящения.

«Нужно знать, чтобы дерзать,

Нужно дерзать, чтобы хотеть,

Нужно хотеть, чтобы царствовать,

И чтобы царствовать — нужно молчать».

Элифас Леви. [781]

Приобретение объективных знаний, хотя бы они были даже знаниями сокровенными, далеко не исчерпывает собой задачи, предстоящие пред искателем.

«Знать истинную природу огня, света солнца, магнетизма луны, электричества атмосферного и земного — есть третья четверть Священной Науки».

Oupnek 'hat.

Истинная его цель состоит в развитии чувства реальности, в приобщении к величавому покою космической жизни, к постижению того, что все оживляет, всему давая бытие.

«Вызови и пойми Небесный Огонь».

Зенд-Авеста.

Лишь следуя этому пути, человек воистину перерождается, он постигает свою истинную природу, познает и путь и цель своего развития.

«Познай в себе самом, что несотворенная душа рождается в мире для его счастья, проявляя одну частичку Сущности Верховного Духа».

Бхагавата пурана.

«Становясь всем во всем, я ясно теперь во всем вижу Бога».

Ялал-уд-дин-Руми.

«Ты не станешь уже сомневаться о чудесах святых, о силах их и действиях, и увидишь, как чистейшая и высочайшая философия сопрягается с чистейшей и высочайшей верой».

Эккартсгаузен. [782]

Это объединение высших знаний с глубоким пониманием истинной ценности всего видимого и познаваемого, высочайшее развитие личной воли и совершеннейшее слияние своим духом с Безначальным Бытием — и составляет конечную цель всякого истинного искателя.

Дата добавления: 2015-10-13