Система Сефирот

«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышено и свято Имя Его, — и создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.[508]

Десять чисел, сефиротов невещественных; по числу десяти пальцев, пять против пяти, но завет единства между ними.

Десять чисел, сефиротов невещественных: десять, а не девять, десять, а не одиннадцать; пойми разумением, и разумей пониманием, пытай их, исследуй их, установи вещь как следует и помести Создателя на Его место...»

Сефер Иецира, т. е. «Книга Творения». [509]

Первые 10 Арканов Священной Книги Тота представляют из себя целостную и законченную систему. Относясь к Миру Божественному, эти Арканы в своем целом исчерпывают все, могущее быть познаваемым. Каждый из них представляет как бы канал, по которому присущие ему свойства, принципы и аспекты Божества изливаются вниз и создают Мир Бытия. Семитическое Откровение и дает нам это великое учение в том аспекте, как оно было воспринято, разрабатывалось и изучалось последователями Каббалы, таинственного мистического учения, зародившегося, как гласят каббалистические предания, еще до сотворения мира, и которое было открыто праотцу Адаму уже во время его пребывания в раю. Каббала как наука о Вечной Истине, о принципах и свойствах Божества, лежит вне времени и царствует над ним. Каббалисты были правы в своих преданиях, ибо Истина едина, предшествует рождению человека и безраздельно царствует во все времена.

«Каббала есть не что иное, как философия наиболее чистая и самая священная; однако, философский язык не таков, как у Каббалы».

Моисей Ботрильский. [510]

Учение Каббалы, имея непосредственную и тесную связь с древним Египтом, как на заре еврейской истории, так и впоследствии во времена великолепных Птоломеев, имело целый ряд блестящих представителей в Александрии во главе с Филоном. С наступлением средних веков, с прекращением как научных исследований, так и истинных метафизических изысканий, Наука Царственная вербовала себе адептов в значительном большинстве из еврейского народа. Арабская, а затем мавританская культура и была той почвой, на которой развились столпы новейшей Каббалы, Каббалы писаной: Исаак Альфали, Иосиф Каро, Авраам ди-Ботон, Авраам бен Давид, Маймонид, Моисей Кордуеро, Исаак Лориа, Симон бен Йо-хай, Саадия Гаон, Моша бен Нахман, Рабби Яков бен Ашер, Моисей Цесерлес, Моисей Лионский, Меер бен Габаи, Соломон Альксфец, Исаак Слепой и другие. Таким путем судьбе было угодно, чтоб на западе древнее учение фиванских иерофантов сохранилось бы в недрах еврейского народа,[511] который по своей косности, замкнутости, недвижности и уединенности среди других и был идеально для этой миссии самой судьбой подготовлен. Тем не менее, низость интеллектуального уровня евреев не могла не сказаться. Унаследовав в готовом виде самое возвышенное философское учение из всех бывших когда-либо, евреи сами не понимали истинной ценности вверенного им судьбой сокровища. Они смешали его с самыми нелепыми заблуждениями, отравили черствым эгоизмом и дерзновенным человеконенавистничеством, многое исказили до полной неузнаваемости, сведя глубочайшие идеи к бессмысленному абсурду. При этом всякая последовательность была окончательно нарушена, все перемешалось в одну кучу.[512] Подобно невежественному торговцу стариной, евреи порой на самое почетное место ставили ничтожную рухлядь, а истинные же сокровища оставались брошенными в самый темный угол и покрылись толстым покровом пыли веков. Именно в таком виде предстанет Каббала пред взором искателя наших дней. Но невзирая на все это, поистине достойно удивления то, как сумели евреи сохранить науку древних святилищ на пути стольких тысячелетий!

«Это как бы огромная ярмарка, где дорогие и дешевые товары выставлены с равными заботами и по одной и той же цене; где редчайший жемчуг лежит нередко в грязной коробке, либо, что еще чаще, в золотых сосудах нет ничего, кроме пыли и праха. Однако, если всю эту бесформенную массу, наряду со странными, даже недопустимыми у нас, приемами ее сбыта представить себе в отвлеченном виде, то нельзя не испытать как бы трепета уважения перед этим океаном идей, сошедшихся отовсюду, равно принимаемых с неизменной жадностью, даже когда они заставляют мыслить вкривь и вкось, лишь бы в них слышался призыв к мышлению, лишь бы они казались поучительными в каком-нибудь отношении, лишь бы стремились, хота на несколько шагов, приблизиться к горизонту истины, затерянному в бесконечности».

А. С Шмаков. [513]

Главнейшие отделы Каббалы таковы: «Книга Творения» (Сефер Иецира), «Книга Тайн» (Сифра Дзениута), «Большое Собрание» (Идра Рабба), «Малое Собрание» (Идра Сутга), «Тайна Тайн» (Разе Дерацин), «Дворцы» (Сефер Техалоф), «Верный Пастырь» (Раиа Мехемна), «Тайны Торы» (Сефре Тора), «Сокровенный Мидраш» (Мидраш Танеэлям), «Размышления Старца» (Саба), «Размышления Юноши» (Иенукка), «Матнитин» (учение), «Тосефта» (Прибавление), и, наконец, обнимая все, — Зогар в ближайшем смысле. Далее идут особливые от Зогара монографии, а именно: «Новый Зогар» (Зогар Ходаш), «Зогар Песни Песней» (Зогар Шир Гаширим) и, в заключение, «Древние и Новые Дополнения» (Тикуним), «Книга Ясности» (Сефер Хабохир); «Древние Сочинения» (Кхибура Кадмоа), «Объяснение закона» (Пекуда), «Мидраш Руфь».

Представляя в полном объеме своем целостный аспект Науки Царственной, Каббала по праву называет себя наукой о Боге, человеке и вселенной. Двадцать две буквы еврейского алфавита и представляют собой Священную Книгу Тота. На пути нашего изложения в иной внешней форме мы выявили в нашем сознании те же самые идеи и принципы, о которых трактует учение евреев. Здесь мы воспользуемся лишь результирующим синтезом Каббалы, учением о Космических Эманациях Божества, о системе Сефирот.[514]

«Никогда Бытие не может произойти из Небытия (ничто)»,[515] — и эта древняя как мир истина в полном блеске своем была выявлена в сознании адептов Каббалы. В экономии вселенной все, что есть, имеет свое точное место и обозначение, ничто не может быть создано, ибо мир вечно совершенен, ничто не может исчезнуть, ибо в нем нет ничего ненужного, лишнего и бесцельного. Весь мир вечен, все его движения, все стремления и все изменения вечно сливаются в могучую божественно совершенную гармонию.

«Ничто не теряется в этом мире, даже пар, который исходит из наших уст: как все вещи, он имеет свое место и свое назначение, и Святой, да будет благословен Он, заставляет его служить Своим Деяниям; ничто не падает в пустоту, даже слова и голоса человека, но все имеет свое место и назначение».

Зогар. [516]

Величие, целостность и совершенство жизни мироздания проистекают из единства творения, из нерушимой связи между всеми частями его, из мощи и разумности его законов. Мир есть свобода, но произвола в нем нет. Каждая частность, наделенная своей собственной индивидуальной мощью, звучит своим собственным голосом, имеет свое собственное назначение, свою собственную роль в мировой гармонии. Первоверховный Закон Аналогии воистину царственен, он связывает собой все и, всему давая свободу, он звучит во всем мироздании.

«Весь низший мир сотворен подобно Миру Высшему: Все, что существует в Высшем Мире, предстоит пред нами и здесь внизу, как бы в своем отображении, и в то же время все это есть лишь Одно Нечто».[517]

Зогар [518].

Единство, совершенство и гармония вселенной естественно приводят дух наш к идее о Мировой Первопричине, как Единой, Вечной и Абсолютной Субстанции.

«Этот Первичный, Кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо Он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, не имея ничего, за что бы эта мысль могла бы зацепиться, не давая никакой нити, ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественнейшему разуму, утверждающему свое знание, это То, что есть Эйн Соф»,

Зогар. [519]

Мир вечен, целостен и закончен, но для познания его мы должны расчленить его законы и принципы в логически последовательной цепи, искусственно и сознательно переходя от изучения вечного мира к познаванию мира творимого Единым Абсолютом. Этим мы и обращаемся от Бога Зиждителя к Богу Созидателю. Каббала точно различает эти два последних понятия и вводит два различных Имени Божиих. — «Элохим обозначает присутствие Бога во вселенной во время творчества; Иегова обозначает сохранение, продление этого присутствия», — говорит Кагрре,[520] известный исследователь Каббалы.

Переходя от вечности мироздания к созиданию мира Божеством, мы естественно приходим к идее о вечности совместного существования Бога и вселенной, причем последняя служит внешним выражением Первого.

«Вселенная есть футляр, одежда Бога».

Зогар. [521]

Обращаясь к изучению космогонии Каббалы, мы естественно от принципа, что «Бог первее вселенной, как Субстанция первее Своих атрибутов»,[522] обращаемся к догмату вечности этой Субстанции, существования Ее еще до выявления Ею атрибутов, т. е. к понятию Космической пралайи. Это Свое состояние Божество изменило лишь тогда, когда Оно выявило в Своем Сознании идею мирового творчества; после чего, приступив к реализации этого творчества, Оно несказанную идею перевело в мысль, идею оформленную, взошло в нее и создало таким образом мир.

«Прежде чем Бог сотворил вселенную, Он был Един, до того мига, когда он взошел в Свою Мысль сотворить эти миры».

Зогар. [523]

Божество мыслит, и это Мышление есть вечное творчество. Во время этого процесса Божество вечно выявляет из Недр Своих Блистающий Логос, Вечный Светоч, выявленную и оформленную Мысль Божества, Которая еще лежит в горней выси, но уже все в Себе содержит. Это есть Первичный Свет, Белый и Кристальный, но в Нем уже заключена вся грандиозность будущего величия гармонии частностей.

«Белый свет содержит все цвета, но он не белый, не черный, не красный, не желтый, не бесцветный, он есть ковер, через который Бог ткет великолепие форм».

Зогар. [524]

В мире времени нет, оно лишь продукт нашего сознания. Жизнь мира — это лишь продление, в котором есть разные времена. Всякая человеческая космогония есть условное вмешательство нашего духа в течение мировой жизни. Человек как бы на мгновение приостанавливает ее могучее биение, ставит пред собой ее законы и принципы, анализирует их и взвешивает свободно, потому что он для себя в своем сознании остановил мир. Но мир вечно идет по стезе продления, вечно движется он, могучей волной миры сменяются другими, но над всем этим царствует Закон Единства протяжения и Единства во времени, Закон Великого Мгновения Вечного.

«Святой, да будет Он благословен, уже создал и разрушил многие миры, прежде чем остановиться в Своей Творческой Мысли на том, в котором мы живем; и когда это последнее творчество было в точке своего завершения, все вещи этого мира, все творения вселенной, прежде чем принадлежать вселенной, были некоторое время в состоянии продления и предстояли пред Богом в своей истинной сущности. Так надо воспринимать эти слова Екклезиаста: То, что было когда-либо, будет в будущем, и то, что будет, уже было».[525]

Зогар²

Создавая мир, принимая форму, Он создает Свою мировую Меркаба,³ Свою «Небесную Колесницу», ореол Своих нисходящих лучей, при помощи которых Он повсюду входит, все зиждет и все устрояет.

«Древний из древних, в то же самое время Неведомый из неведомых; Он отделен от всего и в то же время ничто не отделено от Него; ибо все объединяется в Нем, так же, как Он, в свою очередь, объединяется с каждой вещью; нет ничего, чего бы не было в Нем. Он имеет форму и можно сказать, что ее у Него нет. Приняв форму, Он дал бытие всему, что есть; сначала Он заставил бить ключом из Своего Лона 10 лучей, которые блистали в том виде, который они заимствовали из Него Самого, и, проникая повсюду, они вызвали блистающий день, подобно этому фонарь посылает во все стороны лучи Своего Света. Древний из древних, Неведомый из неведомых есть Возвышенный Светоч, Который познается исключительно через Свои Лучи, Которые блещут пред нашим взором столь мощно и светозарно То, что называем мы Его Святым Именем, есть не что другое, как Его луч».[526]

Idra Soutta. [527]

Божество осуществляло Мировое Творчество в той последовательности, которая предначертывается абсолютным разумом. Почти все учение Каббалы и выражается в своем синтезе в следующем знаменитом тексте:

«Прежде чем сотворить какую-либо форму в этом мире, прежде чем воспроизвести какое-либо изображение, Он был Един, без формы, ни с чем Несхожий, ни с чем Несравнимый. И кто может представить себе, каков Он был тогда, до творения, ибо Он не имел формы? Вот почему запрещено Его представлять под каким-либо изображением, под какой-либо формой существующей, даже через Его Святое Имя, даже через букву или только точку. Вот какой смысл слов: «Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь»,[528] т. е. вы не видели никакой вещи (атрибутов Господа), которую вы бы могли представить под какой-либо формой или под каким-либо изображением. Но, произведя существо Человека Небесного, Он им воспользовался, как колесницей Меркаба, чтобы снизойти. Он захотел зваться под этой формой, и это Имя Его есть Святое Имя Иегова; Он восхотел быть познаваемым через Свои атрибуты, через каждый атрибут самостоятельный, и восприял Он Имена: Бога Милосердия, Бога Правосудия, Бога Всемогущего, Бога Воинств и Того, Кто есть

«Его Промысел вылился в желание быть понимаемым через Свои Качества и через Свое Правосудие и Милосердие держать державу, как над миром, так и над деяниями человеческими. Ибо если бы Он не озарил Своими Светочами все творения, как могли бы мы Его познать? Как могло бы быть справедливым слово, что вселенная наполнена Его Славой? Горе тому, кто осмелится сравнить Его, хотя бы с Его Собственным атрибутом! Тем паче, Он не может быть сравним с человеком, пришедшим на землю и обреченным на смерть Надлежит Его понимать выше всех Его творений и всех Его атрибутов. Ибо когда мы воспаряем в эту высь, уже нет более ни атрибутов, ни изображений, ни форм; то, что остается, подобно морю, так как воды моря сами по себе безграничны и бесформенны, лишь когда они встречают землю, они воспроизводят изображение, и мы можем сделать следующее счисление Источник вод моря и поток, который из него исходит для того, чтобы излиться на землю, составляют два. Затем Он устрояет громадный бассейн через образование пустоты на большой глубине; этот бассейн занят водами, вышедшими из источника, это море, как таковое, и должно быть сосчитано за третье Теперь эта громадная глубина разделяется на семь каналов, которые суть как бы длинные сосуды, через которые разливаются воды моря. Источник, потом море и семь каналов составляют вместе число девять. И если Строитель, Который построил эти сосуды, их разобьет, воды вернутся к их Источнику и не останется ничего, кроме обломков этих ваз, высохших и лишенных воды Точно также Причина причин произвела 10 Сефирот

«Корона — это Источник, откуда бьет ключом Безначальный, Бесконечный Свет и откуда является Имя Бесконечный, Эйн Соф, для обозначения Первоверховной Причины, ибо в этом Ее Состоянии нет ни формы, ни вида, не существует тогда еще никакой возможности Ее понимать, никакого способа Ее познать; именно в этом смысле сказано: «Не стремись познать то, что слишком выше тебя».[529] Затем устрояется сосуд, но еще сжатый в точку (подобно букве Иод), но в который, тем не менее, проникает Божественный Свет: это источник Мудрости, это Мудрость в Ее Собственной Сущности, покров, под которым Первоверховная Причина воспринимает Имя Бога Мудрого. После этого Она строит сосуд грандиозный как море и который называют Разумом — отсюда является наименование Бога: Богом Разумным. Познаем, вместе с тем, что Бог Разумен и Мудр чрез Свою Собственную Чистую, Субстанциональную Сущность, ибо Мудрость воспринимает это свое достоинство не сама по себе, но через Того, Кто есть Мудр и ее создает из Света, Им эманированного; точно также и тем паче, можем мы познавать Разум не через него самого, но через Того, Кто есть Существо Разумное и Кто его исполнил Своей Собственной Сущностью. Ему нужно только возвратиться, чтобы оставить Разум совершенно высушенным. Вот как надо понимать слова: «Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает».[530] Наконец, море разделяется на семь рукавов, которые устрояют семь драгоценных сосудов, которые называют: Милосердие или Величие, Правосудие или Сила, Красота, Победа, Слава, Царство и Основание или Основа. Вот по этой причине Он именуется Великим или Милосердным, Сильным, Великолепным, Богом Побед, Творцом, Которому принадлежит вся слава и основание всех вещей. Этот последний атрибут поддерживает все другие, как совокупность миров. Наконец, Он также Царь вселенной, ибо все в Его власти, захочет ли Он уменьшить число сосудов и увеличить свет, бьющий из них ключом, или, наоборот, что Ему покажется лучшим».

Зогар. [531]

В основе метафизики Каббалы лежит учение о системе Сефирот, десяти Первоверховных Принципах, Ипостасях Единого Бога, объединяющего их в Своей Непознаваемой Сущности. Осуществляя космогонию, эти Высшие Начала, вместе с тем, представляют собой в своей совокупности синтетический образ Того эманированного Божеством Абсолютного Разума, Который лежит в основе всего мироздания; безграничность роскоши и великолепия познаваемой человеком вселенной все время растет и углубляется в гармонии с переходом его испытующего духа от преходящих форм ко все более и более незыблемым и совершенным руководящим принципам. Конечная грань синтетического познания мира есть слияние с блеском системы Сефир, ибо за ними начинается Область Непостижимого Безначального Божественного Бытия. На этой великой грани мира и его Первопричины 10 Сефирот претворяются в 10 Имен Божиих,[532] ибо, как говорят каббалисты,[533] «духовное значение этих Имен есть Сущность Божественного Счисления».

«Когда человек хочет обратиться с молитвой к Господу, он может призывать одинаково или Святые Имена Божьи: Eheïeh, lah, lehovah, El, Elohirn, ledoud, Elohei, Tsabaoth, Schadaï, Adonaï или 10 Сефирот, т.е. Корона, Мудрость, Разум, Милосердие, Строгость, Гармония, Победа, Слава, Форма, Царство».

Книга тайн. [534]

«Еое sunt decem divina nomina, quoe nos mortales de Deo concipimus vel essentialia, vel personalia, vel notionalia, vel communia, et nominatur sic: רתכ Corona; המכח Sapientia; הניב Intelligentia; דסח Clementia; הרובג Potentia; תראפת Ornatus; חצנ Triumphus; דוה Confessio laudis; דוסי Fundamentum; תוכלמ Regnum. Supra corona vero ponitur ףוס ןיא Infinitude et est abyssus».

Reuchlin. [535]

Учение о десяти Сефиротах Творческих Ипостасях Божества лежало в основе многих религий древнего мира. Так, например, в маздеизме мы видим полное соответствие с доктринами Каббалы; здесь Сефироты носили следующие наименования: Ahura, Mazda, Atars, Ahuramazda (Ormazd), Vohu-mano (Bahman), Ascha-vahista (Ardibihist), Kschatra-vairya (Scharevar), Spenta-Armaiti (Spendarmat), Haurvetat (Khordat), Amretat (Amerdat).[536] Эта идея проникла и в христианство. Так, святой Иероним в одном из своих писем [537] говорит о «десяти таинственных Именах» (decem nomina mystica), которыми священные книги изъясняют Бога.

Десять Сефирот Каббалы соответствуют первым десяти Великим Арканам Таро постольку, поскольку относятся они к Миру Божественному в виде системы 10 «Сефирот невещественных», ибо низшие аспекты этих Арканов, относящиеся к Миру Человеческому и Миру Природы, стоят в ряду других последующих Арканов и познаются в принципах 22-х букв еврейской азбуки, из коих три буквы матери, семь двойных и 12 простых. Эти 10 Сефирот вместе с 22-мя буквами и составляют 32 пути Мудрости Божией, по которым создан был мир, и по которым испытующий дух человека познает Вседержителя. Как первые десять Арканов в их сефиротическом аспекте, т. е. в высшем космогоническом, возвышаются над всеми другими Арканами, так и в числе этих десяти Арканов, первые три, как Прообраз Триединого Творящего Божества, возвышаются над семью другими. Эти первые три сефиры составляют Тернер, прообраз и путь постижения Первичной Божественной Триады. В противовес первым трем Сефирам, гласящим о Божестве и Его Ипостасях, остальные по самому существу своему относятся к миру и его созданию.

«Семь последних Сефирот новейшие каббалисты называют Сефиротами созидания (ןינבה תוריפס)».

Франке. [538]

Система Сефирот, разделяясь резкими гранями на 4 части, утверждает 4 самостоятельных, отдельно существующих, но друг друга проникающих Мира: Мир Эманационный, Мир Творческий, Мир Образования и Мир Реальностей, взаимно друг друга дополняя, исчерпывают собою космос. Первые три Мира и являются членами Божественной Тройственной Триады, четвертый Мир с его Сефирой — Царство, соответствует 10-му Аркану Священной Книги Тота.

«Под Азилутом, системой Мира Эманационного, необходимо понимать Само Божество, но не в Себе, не в Своей Абсолютности, Которая присуща Эйн Софу или Абсолюту каббалистов, но в виде Имен Божественных, т. е. счислений, подобно совокупности Ипостасей, сведенных в Троицу Христом. Под Бриах, Миром Творческим, или вернее Миром выявления во вне, понимают Присутствие и Действие Божества, из Которого проистекают votiq или ментальные абстрактные сущности, т. е. души во вне чувственного состояния и помещенные на вершине. Мир Жезирах, или Образования, касается тоже этого совокупного течения (выявления монад), претворяющегося в действие, обладание и наделение Действия Божественного, так как Оно представляется ангельским иерархиям и изображение которого пространно представлено в Апокалипсисе Иоанна. Наконец, идет Мир Азиах, Мир утверждения действия или произведений (истинный смысл ποιηδεωδ касается Божественного Присутствия, работающего в продлении в системе материальной)».

Исаак Лориа. [539]

Системе Сефирот предшествует понятие о Непостижимом Абсолюте, Божественной Сущности в Ее пралайи, навсегда Недостижимой для ума человека, Эйн Софе, о Котором, как говорят каббалисты, мы можем только молчать.

Первый Мир — Мир Эманационный, Olam ha Aziluth гласит о Первом Божественном Тернере как высшем доступном приближении к понятию о Божественной Нераздельной Триаде; к этому Миру относятся три Сефиры, это:

Корона (I)

Keter רתב

Разум (III) Мудрость (II)

Binah הניב Chochmah המכח

Эти три Сефиры соответствуют первым трем Великим Арканам. Корона есть символ Божественного Совершенства, поляризующегося в нашем сознании в виде Абсолютной Мудрости, т.е. истинного знания, знания причинности явлений и их законов и Абсолютного Разума, т. е. знания форм и внешней цепи причин и следствий. Корона соответствует Аркану I и, в силу этого, она является синтезом и первоверховным принципом всех последующих космических законов.

«Она есть Принцип всех принципов, Таинственная Мудрость, Корона всего, что есть наиболее возвышенного, Диадема диадем».[540]

Зогар. [541]

Мудрость и Разум соответствуют Аркану II и III, и их соотношения взаимные в наиболее кратком синтезе выражаются так:

«Зогар сравнивает Мудрость с мыслью в состоянии мышления, Разум с мыслью сказанной».

Karppe. [542]

Мир Творческий, Olam ha Briah воспринимается нами в виде Второго Божественного Тернера:

Правосудие или Строгость (V) Милосердие или Величие (IV)

Dinah ןיד или Geburah הרובג Chesed דסח или Guedula הלודג

Красота или Гармония (VI)

Tiferet תראפת

Соответствуя второму Тернеру Великих Арканов, эти три Сефиры Мира Творческого, эманирования искр Божества, т. е. творчества Мирового Коллективного Человека раскрывают законы Духовного Мира и высших сторон человека земли. Как Строгость, т. е. неумолимая закономерность, автоматичность результатов при наличии причин, есть производная Разума, так Милосердие, т. е. эластичность применения закона причинности, является производной Мудрости. Строгость и Милосердие уравновешиваются и нейтрализуются в Сефире VI — Красоте или Гармонии Творчества.

Мир образований, Olam ha Jezirah есть Мир, в котором Единое претворяется в гармонию частностей, познаваемую в Третьем Божественном Тернере, в Трех Сефирах, гласящих о Существе Целостного Человека:

Слава (VIII) Победа (VII)

Hod דוה Nezach חענ

Форма (IX)

Yesod דוסי

Эти три Сефиры раскрывают нам Совершенство Вседержителя в Его Внешнем Проявлении. Из постижения закономерности, поразительности глубины и простоты законов мироздания мы воспринимаем Неизреченную Славу Божию, как из Божественного Милосердия мы черпаем силу для побед над препятствиями и побед над самим собой, и воспринимаем величие Победы Божества над хаосом и несовершенством.

Слава и Победа выливаются в Форму, дивно прекрасную во всем мироздании, по одному Божественному Совершенству, которой, мы воспринимаем Сефиру Мира Реальностей, Olam ha Asiah

Царство (X)

Malchut תוכלמ

Божественного Провидения во всех явлениях вселенной.

Такова величественная система Сефирот, трактующая о Тройственном Божественном Тернере и порождении им Мира Бытия. Истинной Реальностью является лишь первый Тернер, эволютивный треугольник; второй и третий являются лишь отражением его в низших мирах в макрокосме и микрокосме С миром материи соприкасается лишь низшая сторона треугольника; Сефира IX и является как бы каналом, по которому он воспринимает веяние Божества.

Каббалистическая традиция располагает Сефиры на чертеже во вполне определенном порядке, выражающем символически следующие законы. Вертикальная ось таблицы выявляет полярность Сефир по отношению к ней. Сефиры, лежащие на самой вертикали, андрогины и являются источником последующей и следствием предыдущей полярности. Крайние вертикальные столбцы представляют из себя тернеры, что непосредственно явствует из предыдущего толкования. Средний столбец имеет 4 Сефиры и может быть рассмотрен как сумма двух тернеров: три высших Сефиры и три низших. Этим выявляется закон полярности Проявления и Пралайи. Корона, Красота и Форма — Тернер Божественной Пралайи, а Тернер: Красота, Форма и Царство — Тернер Бытия. Последнее показывает, что таблица Сефир поляризована как относительно вертикальной, так и горизонтальной оси, т. е. то, что она квадриполярна, как это и должно было быть предсказано a priori исходя из Аркана IV. Из прилагаемой схемы видно распределение полярностей.

Эти последние тернеры Сефир по их вертикальным расположениям в каббалистической традиции носят следующие наименования:

I, IV, IX, X — «Срединная колонна».

II, IV и VII — «Колонна Милосердия».

III, V и VIII — «Колонна Правосудия».

IV, V, VI — «Царь Святой».

VII, VIII и IX — «Госпожа» или «Царица».

Таково в существе учение о Сефиротах, т. е. науки об Арканах в аспекте семитического Откровения.

Дата добавления: 2015-10-13