Необходимость веры во все, о чем рассказал или о чем поведал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма.

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Необходимо верить или обязательно является веровать во все, что рассказал нам или поведал нам об этом Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма». Необходимо верить не только в то, что рассказал Пророк Мухаммад саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, а также во все, что рассказывали иные Пророки, то есть если у тебя есть сообщение от иных пророков или со слова иных пророков или Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма передает от других Пророков или Всевышний Аллах передает в Коране слова других Пророков, то в их слова веровать также является обязательным, это исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Народ Нуха посчитал лжецами посланников» (Сура Поэты - Аш-Шуара, аят 105), несмотря на то, что Нух был первый Посланник и до этого не было никаких Посланников, но не смотря на это, Всевышний Аллах что сказал: «Народ Нуха объявил лжецами Посланников (или посчитал лжецами Посланников)», потому что не уверовать в одного Посланника, неизбежно вытекает из этого результат обвинения во лжи всех остальных Посланников, почему? Потому, что все эти Посланники пришли с одной и той же идеологией, соответственно если ты посчитаешь не истиной слова одного, то это автоматически становится обвинением во лжи остальных Посланников от Аллаха мир им и благословение Аллаха.

Дальше говорит: «То есть мы обязаны уверовать во все, что сообщил нам Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, если сообщение об этом пришло к нам с достоверным иснадом будь это касательно вопросов, которые мы видим и можем наблюдать или тех вопросов, которые мы не видим и не знаем, то есть из скрытого нам знания». То есть, если Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма говорит что-то и мы это видим в нашей действительности, то в это уверовать один вопрос, ты обязан, а если он сообщает о чем-то чего мы не видим и оно находится для нас в скрытом знании, как то, что происходило раньше или в будущем и так далее, тогда это является скрытым знание и уверовать в это также обязательно, подобно тому, как если бы ты это видел в действительности. «’Ильмуль гъейб» - это скрытое знание, все что скрыто от людей так, что они этого не могут наблюдать это в действительности.

Дальше говорит: «И мы должны знать то, что все слова, которые пришли от Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, если их иснад достоверный, то они истина и правда и равны в этом то, что мы понимаем своим разумом, и то, что мы своим разумом не понимаем». То есть, есть хадисы, которые понятны для разума людей, в них сообщается определенные известия, а есть такие известия, которые рассказывают о вещах, которые не поддаются разуму, как например о таких вещах, которые будут в судный день или в раю и так далее и так далее, так, или перед судным днем, может быть это не входит в разум обычного человека, так как он не наблюдал ничего подобного и все равно в это ты должен уверовать, подобно тому, как веруешь в то, что поддается твоему разуму.

Говорит: «Даже если мы не знаем истинную сущность его смысла». Так, то есть допустим, как Атрибуты Всевышнего Аллаха, мы не знаем истинную сущность, какие у Аллаха субхана уа Та’аля как Глаза или какие у Него Атрибуты остальные, но вы в это верим даже если никогда этого не видели или не наблюдали.

Говорит: «Как например хадис «Исра’» и «Ми’радж» (перенесение из Мекки в Иерусалим, а потом из Иерусалима выше чем седьмое небо, это называется «Исра’» и «Ми’радж», это у Бухари и Муслима) и перенесение Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма и его вознесение (Исра’ это что, перенесение, а «аль-Ми’радж» это вознесение, то есть две разные вещи) это происходило в состоянии бодрствования, а не во сне (то есть Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма не просто во сне переносился или возносился, а все это происходило в состоянии бодрствования), а довод на это то что, курайшиты, когда Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма поведал им о его перенесении, отвергли это, посчитали это чем-то великим (или как это называется «великой ложью» или посчитали это дело слишком великим, что невозможно чтобы такое произошло за одну ночь, то есть расстояния преодолеть за одну ночь) а если бы все это было бы во сне всего лишь, то никто бы этого не отрицал». То есть, если ты придешь к какому-то человеку и скажешь: «Я во сне поехал туда или был там» ничего страшного в этом нет, все тебе поверят, так как во сне можно не только до седьмого неба добраться, а можно туда и обратно несколько раз добраться, это во сне, потому курайшиты и отвергли это, потому что Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма сообщил им, что это было в состоянии бодрствования телом и духом из-за этого они это отвергли.

Говорит: «И также из тех вещей, которые не поддаются разуму или мы не наблюдали этого, то что ангел смерти, когда пришел к Пророку Мусе ‘алейхи ссаллям для того, чтобы забрать его дух, то Муса ‘алейхи ссалям ударил ангела и выбил ему глаз и тогда ангел смерти вернулся к Своему Господу, то есть к Всевышнему Аллаху субхана уа Та’аля и Всевышний Аллах вернул ему глаз на место (то есть обратно)».

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин разъясняя теперь вопрос Исра и Мирадж и вопрос ангела смерти и та история, которая произошла с ним и с Мусой ‘алейхи ссалям, говорит: «Что такое ас-сам’ият?». То есть когда имам ибну Кудама аль-Макдиси говорил: «Мы должны верить во все, что пришло от Посланника. Вот, контекст из Корана и сунны называется ас-сам’ият, то есть то, что ты слышишь, аяты ты слышишь, хадисы ты слышишь, это называется ас-сам’ият, от слова «сама» слух, а есть еще что? Есть сам’ият есть ‘акълият, «’акълият» то что ты знаешь своим разумом, даже если не пришел к тебе об этом контекст, понятно или нет, то есть можешь установить какую-то вещь на основе разума, даже без контекста из Коран и сунны, это называется «’акълият» раз связано с разумом, а есть «сам’ият», то есть контексты Корана и сунны.

Говорит: «Что такое сам’ият? Все что установлено на основе слуха (то есть все, что ты услышал из аятов или хадисов) то есть по дороге шариата и разум не имеет входа в эти вопросы (то есть разум не участвует в этих вопросах, это всеемте с тем, что здоровый разум не противоречит достоверному явному понятному контексту), все что достоверно установлено от Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма из известий является истиной, мы обязаны подтвердить это и уверовать в это без разницы наши органы чувств тела, то есть засвидетельствовали это то есть наблюдали за этим, почувствовали это, или это скрыто от нас (то есть мы не способны это почувствовать), и без разницы постигают ли наши разумы это известие или суть этого известия или не постигают, исходя из слов Всевышнего: «Поистине Мы послали тебя с истиной» (Сура Бакара аят 119). (Это довод на то, что все, что говорит Посланник Аллаха является истиной, так, Всевышний Аллах послал его для разъяснения истины) как радующего и увещевающего и не спрашивается о ком у обитателей огня», и из тех вещей, которые не постигаются разуму или мы не наблюдали это органами чувств, автор (то есть имам ибну Кудама аль-Макдиси) упомянул несколько вещей, во-первых: перенесение и вознесение Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, что такое «Исра’» в арабском языке – это движение с каким-либо человеком ночью, или точнее сказать просто передвижение ночью (если человек передвигается ночью- называется «исра’», даже если он один) а некоторые говорят «в смысле двигался передвигался», а в шариате исра’ – это передвижение Джибриля ‘алейхи ссаллям вместе с Пророком Мухаммадом саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма из Мекки в город Иерусалим, потому, что Всевышний сказал: «Преславен Тот, Которые перенес Своего раба ночью из мечети «Харам» в мечеть Иерусалима(то есть из мечети «Харам» из запретной мечети Мекки мечеть Иерусалима, то есть в мечеть «аль-Акса»)». (Сура 17. Перенес Ночью, аят 1). Это что касается «Исра’», на животном Беракъ произошло «Исра’». Что касается Ми’радж то, то что это произошло на лошади Беракъ –является недостоверным, неправильным.

Говорит: «Что касается (Ми’радж) вознесения, то вознесение в арабском языке – это инструмент, посредством, которого забираются куда-то наверх, это и есть лестница». То есть «ми’радж» в арабском языке это лестница, или допустим, лифт, то есть посредством чего, ты снизу забираешься на верх, это называет аль-ми’радж в арабском языке или по-другому аль-мас-ад.

«А в шариате «мирадж» - это та лестница, по которой Пророк саляЛлаху алейхи уа ссалляма забрался из земли на небеса и это исходя из слов Всевышнего: «Я клянусь звездой, когда она падает, ваш друг, то есть (Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма) не заблудился и не сбился с прямой дороги» и до слов Всевышнего аллаха с первого аята и «ат-таздыкъ мааль икърар»до 18, где Всевышний говорит: «…то есть, пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма видел в эту ночь, видел из знамений своего Господа великие знамения», так вот, перенесение и вознесение происходили в одну и ту же ночь, у большинства ученых и у обладателей знания есть разногласия когда конкретно была эта ночь (то есть что это за ночь конкретно, какая у нее дата) и передается с прерванным иснадом от Ибн ‘Аббаса и от Джабира ибн АбдиЛля, то что это была ночь на понедельник 12 числа Раббияль Ауаль (то есть когда суфии справляют день рождения пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, у них все одна дата, и родился в одну дату и умер в одну дату и ми’радж в одну дату сделал и все одна дата и альхамдулиЛлах, что есть только одна дата, то есть если три даты было, было бы проблем больше)».

Говорит: «И при этом ни ибн ‘Аббас ни Джабир ибн АбдиЛля не упоминали в какой конкретно год это происходило». То есть просто сказали, что это было ночь на понедельник 12 числа Раббияль Ауаль не упоминая года, то есть в какой год это было.

Так вот: «Это сообщение от них (то есть от ибну Аббаса и Джабира радыяЛлаху ‘анхума) передает ибну Аби Шейба» и это сообщение является слабым, как сказал об этом сам шейх ‘Усаймин то, что иснад этого сообщения прерванный, соответственно слабый. И у себя можете записать, то что нет ничего достоверного ни в аятах ни в хадисах, чтобы указывало на конкретную дату, когда произошло вознесение, то есть ми’радж, исра’ и ми’радж когда было, нет никакого сообщения, но есть единогласное мнение обладателей знания о том, что исра’ и ми’радж было после того, как Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма стал Пророком, то есть не до пророчества, а после пророчества и до переселения в Медину, то есть до хиджры, понятно или нет, то есть конкретной даты, когда было исра’ и ми’радж нет, но есть единогласное мнение о том, что исра’ и ми’радж было между началом пророчества и между хиджрой, то есть в мекканский период и довод на это что Всевышний говорит: «…из мечети Харама…», если бы это было после хиджры, то пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма не был в Масджидуль Харам, он был в Масджидуль Набауи, то есть в мечети Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма и он был бы перенесен тогда из мечети Пророка, допустим, в Иерусалим, но раз Всевышний говорит, что Он перенес его из Мечети Запретной в Иерусалим, то есть из Мекки, указывает на то, что это было до хиджры, то есть до переселения Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма в Медину и на это есть единогласное мнение обладателей знания, что касается конкретной даты, то нет ничего достоверного относительно этого.

Говорит: «И передается от имама аз-Зухри (Мухаммад ибну Муслим ибну Шахаб аз-Зухри) и ‘Уру’у (ибну Зубейр ибнуль Ауам) то, что Исра’ и Ми’радж, эта ночь была до переселения Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма была за год до хиджры и это сообщение передает имам уль Бейхакъи». У себя отметьте то, что сообщение Мурсаль от Зухри, то есть Зухри сразу рассказывает это сообщение не рассказывая от кого он это узнал, то есть от кого он это известие получил, а марасиль хадисы Зухри, которые передаются в форме мурсаль, то есть без упоминания от кого он их взял, очень слабые, одни из самых слабых мурсалей, то есть муадалят, то есть в нем два или более пропусков подряд, соответственно мурсали Зухри не годятся для чего, не годится для поддержки, то есть не годится для поддерживающих цепочек или как в форме поддерживающей цепочки не годится и ‘Уру’а, от ‘Уру’а ибну Зубейра сообщение слабое, в его иснаде есть слабость, соответственно то, что перенесение и вознесение исра’ и мирадж было за год до хиджры это тоже недостоверно.

Говорит: «Тоже говорят то, что это было вместе с Рабиаль Ауаль, не указали конкретно в какую ночь теперь (то есть какой день или какая ночь месяца Рабиаль Ауаль не указана и это тоже слабое, как мы уже сказали) и об этом же сказал Ибну Сааб (то есть один из тех, которые сохранили некоторые исторические факты) а также и другие и это утверждал ан-Науаи, то что это было в месяц Рабиаль Ауаль (и как мы говорим, нет ничего на это достоверного) и передается от Судди, то что перенесение вознесение было до хиджры за 16 месяцев, передает это имам аль-Хаким, (также нет никакого довода на это, это слабо, то есть это слова Судди, а слова Судди не являются доводом, так как он не является сподвижником или таби’ином, которые могли бы это засвидетельствовать, то есть не известно откуда он это взял) и они сказали, то что Судди передает то что это было в месяц Зуль Къаада (или точнее он передает то что это было за 16 месяцев до хиджры и отсюда шейх ‘Усаймин говорит, если мы посчитаем то получится в месяц Зуль Къа’ада) некоторые же сказали до хиджры за три года, а некоторые сказали за 5 лет а некоторые сказали за 6 лет, то есть результат такой, что неизвестно когда было переселение и вознесение и все это лишь мнения не основывающееся на какой-либо конкретный достоверный довод. И это происходило в состоянии бодрствования, а не во сне (и также мы говорили духом и телом, так, не только духом, но и телом, то есть Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма вознесся телом выше 7 небес) это потому что курайшиты посчитали это великим, невозможным и отрицали это, а если бы это все лишь было во сне, то никто бы этого не отрицал, потому что курайшиты не отрицали сновидения (как мы говорили, в сновидении можно переместится на любые расстояния без труда) и история эта такова, то что Всевышний Аллах приказал Джибрилю ‘алейхи ссаллям, чтобы он перенес Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма перенес из Мекки в Иерусалим на животном имя, которому Беракъ, потом приказал Джибрилю ‘алейхи уа ссаляма, чтобы он вознесся вместе с Пророком саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма к высоким небесам и преодолел одно небо, затем следующее небо и дальше, так что Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма поднялся до такого места, в котором он услышат скрипение перьев, которые записывают предопределение (то есть перья, которые записывают предопределения людей, Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма услышал это скрипение) и Всевышний Аллах в эту ночь вменил обязанность мусульманам совершать 5 намазов, и пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма в эту ночь увидел Рай и Огонь (то есть джаханнам – ад) и встретился со всеми пророками и возглавил над ними молитву (то есть провел с ними молитву будучи имамом перед ними, то есть перед всеми пророками) затем после этого Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма вернулся в Мекку и рассказал людям то, что он увидел в эту ночь и назвали его лжецом неверующие и уверовали в него верующие, а остальные засомневались (то есть и не сказали что это ложь и не сказали что это истина, остались в сомнениях)». И тут такой вопрос, что лучше ночь предопределения или ночь вознесения? Какая ночь является более благодатной или более великой, ночь предопределения лейлятуль къадар, которую мы в рамадан ищем, так или ночь вознесения? Ответ на это такой, то что относительно Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма ночь вознесения для него более почетная ночь так, а относительно остальных людей, ночь предопределения более почетная ночь чем ночь вознесения из-за возможности получения прощения всех грехов и награды.

Мы говорили или не говорили в прошлой книге, не помню сейчас то что есть предопределение нескольких ступеней, есть предопределение, которые записываются за 50 000 лет до сотворения, есть предопределение, которое записывается на год вперед, которое происходит в ночь предопределение, то есть в ночь предопределение записывается то что буде в течении следующего года, до следующей ночи предопределения, есть предопределение, которое записывается что будет в ближайший месяц и записывается на каждый день отдельно, то есть Всевышний Аллах записывает эти предопределения разными записываниями, понятно или нет, то есть записывает предопределение, которое в хранимой скрижали оно уже записано, а также предопределение, которое, что произойдет на следующий год, это в ночь предопределение, также есть, то что будет в течении месяца следующего и то, что будет в течении дня, то есть завтра, допустим, и возможно Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма слышал скрип перьев, которые записывают предопределение, например, на месяц или на день.

«Вторая вещь, которую указал имам ибну Кудама аль-Макдиси, это то, что ангел смерти пришел к Пророку Мусе ‘алейхи ссалям, пришел ангел смерти в форме или точнее в образе человека к Пророку Аллаха Мусе ‘алейхи ссаляту уа ссалям, для того, чтобы забрать его душу (то есть к Мусе ‘алейхи ссалям пришел ангел в виде человека и хотел забрать его душу) и ударил его Муса (то есть защищая свою жизнь) и ударил так что выбил глаз (или повредил глаз) этого ангела, который пришел в виде человека и тогда ангел смерти вернулся к Всевышнему Аллаху и сказал: «Ты послал меня к человеку или к рабу, который не желает умирать» и Всевышний Аллах вернул ему обратно на его место глаз и сказал: «Обратно вернись к нему и скажи ему пусть он положит свою руку на спину быка и сколько его рука покроет волос или шерстинок, которые на спине быка, столько лет жизни он получит с этого момента (то есть если он не хочет умирать, то скажи ему так, сколько его рука покроет волос на спине быка, столько лет жизни ему будет дано с этого момента) и сказал тогда Муса ‘алейхи ссалям: «А потом что будет, то есть когда истекут эти годы?» - «Потом придет к тебе смерть опять», - «Тогда сейчас (то есть зачем ждать так долго, пусть придет смерть сейчас)» и пророк Муса ‘алейхи ссалям попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он приблизил его к священной земле, то есть к земле Иерусалима на расстояние кидания камня, сказал Пророк Мухаммад саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, если бы я был там, то я бы показал вам его могилу, которая стоит на обочине дороги, у красного холма (около красного холма) и этот хадис достоверно установлен у Бухари и у Муслима со слов Абу Хурейры, и зачем его привел здесь имам Ибну Кудама аль-Макдиси в главе про идеологию, потому что некоторые нововведенцы отрицали эту историю, говоря, что невозможно, чтобы Пророк Аллаха ударил ангела Аллаха (чтобы Пророк Муса ‘алейхи ссаллям ударил ангела) но мы опровергнем их и скажем то, что ангел смерти пришел к Муме ‘алейхи ссалям в виде человека, Муса ‘алейхи ссалям не знал кто это, пришел к нему и требует от него его душу, то есть пришел забрать душу человеку и естественно природа человека, то что тот, которого хотят убить он защищает свою жизнь, и если бы Муса ‘алейхи ссалям узнал то, что это ангел, а не просто какой-то человек, то никогда не ударил бы его, поэтому Пророк Муса ‘алейхи ссалям покорился ему этому ангелу смерти во второй раз, когда пришел ангел смерти во второй раз с тем, что указывало Пророку Мусса ‘алейхи ссалям, что он пришел от Аллаха, то есть он ему сказал: «Положи руку на спину быка…» это не просто какой-то человек, который пришел твою душу забрать, отсюда становиться понятно то, что это ангел смерти, а что это за признак, то что он пришел от Аллаха, это то что этот ангел дал ему определенный срок состоящий из нескольких лет, то есть дал ему отсрочку, то есть до смерти в несколько лет, столько лет, сколько покроет рука Мусы ‘алейхи ссалям волос на спине быка, если поставит на него свою руку, и здесь Муса ‘алейхи ссалям понял что это ангел смерти и смирился, покорился ему».

Дальше, говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И также то, во что мы должны уверовать и этого не видели, это предзнаменование судного дня, как например выход масиха ддаджаля, а также снисхождение ‘Исы ибн Марьям и ‘Иса ибн Марьям убьет антихриста ад-даджаля, а также выход народа, которого зовут Яджудж уа Маджудж и выход животного Дабба, которое будет разделять между верующими и неверующими, а также выход солнца с запада и тому подобное относительно чего есть достоверные контексты». И у себя здесь запишите то, что как мы уже говорили, достоверность контекстов, без разницы мутауатир оно или ахад, то есть приходи в форме мутауатир или приходит в форме ахад, то есть от одного от двух о трех только лишь, сподвижников передается, то есть от скольки бы сподвижников не передавалось, даже если только от одного, то это сообщение является достоверным, точнее, если иснад его достоверный, то мы его принимаем, даже если оно не доходит до уровня мутауатир, в отличии от приверженцев нововведений, которые не принимают хадисы в идеологию, кроме как, если они дойдут до уровня мутауатир, то есть до такого уровня, когда ты убежден, то что люди, которые передают это сообщение не могу сговорится на ложь.

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин рахимахуЛлах: «Третья вещь, на которую указал имам ибну Кудама аль Макдиси и мы должны в него уверовать, это предзнаменование судного дня и как известно предзнаменование судного дня бывает большие и малые и некоторые еще делят на три вида, говорят, большие малые и средние (то есть, есть такое у обладателей знания, два деления, на большие и малые и на большие, малые и средние), что такое предзнаменование, это множественное число от слова «шарт» -«знамение» или «предзнаменование» в арабском языке слово «шарт» - это признак, предзнаменование или знамение, а что такое «са’а» - «час» в арабском языке – это время, или настоящее время (то есть, в котором мы сейчас находимся) и по словом «час» (то есть предзнаменование часа) имеется ввиду здесь Судный день (то есть предзнаменование судного дня), что такое предзнаменование судного дня в шариате, это определенные признаки, которые указывают нам на то, что судный день уже приблизился, говорит Всевышний Аллах: «Может быть они ждут только часа (то есть только судного дня), который придет к ним неожиданно, но ведь уже пришли его (то есть судного дня) знамения» ( сура Мухаммад аят 17). То есть Всевышний Аллах говорит то, что знамения судного дня уже настали, имеется ввиду какие, малые знамения судного дня практически все настали, что касается больших, то они близки к наступлению, исходя из этого аята из суры Мухаммад аят 18.

Говорит: «И автор (то есть имам ибну Кудама аль-Макдиси) из признаков судного дня указал следующие, первое: выход масиха ад-даджаля». И у себя запишите то, что выход масиха ад-даджаля (то есть антихриста), единогласное мнение на это у ахлю сунна, то что масиха ад-даджаль, то есть антихрист ад-даджаль выйдет в конце времен, что касается нововведенцев, то некоторые из них отвергают это, во время изучения книги «аль-Иктисад филь-И’тикад» мы указали на кого, кто отвергает выход масиха ад-даджаля, сказали из них Мухаммад Рашид Рида и Мухаммад Абдо аль-Мисри, как это в его тафсире «аль-Манар» третий том 317 страница и это один из тафсиров заблуждения, и можете у себя здесь добавочно подписать то, что также отрицают ад-даджаля, хауариджи, также джахмиты и некоторые му’аттаззилиты. Теперь вопрос, если перед тобой хауаридж, который не отрицает, означает ли что он не хауаридж? Нет! Мы говорим то, что человек может стать хауариджем имея одно или два или три из их убеждения или из их действий, и не означает, что не становится хауариджем никто, пока он не заимеет все убеждения, которые были у хауариджей, например, первых времен, то есть это было одно из убеждений хауариджей первых времен, что касается сегодняшних хауариджей, то многие из них не отрицают истинность выхода антихриста в конце времен.

Говорит: «Кто такой ад-даджаль? В арабском языке что такое ад-даджаль? Основа его от слова «ад-даджаль», а что такое ад-даджаль – это ложь и обман в форме серьезной степени (то есть не просто обманщик, а очень серьезный обманщик, то есть столб обмана, каззаб лжец, постоянно лжет) а что касается шариата, то даджаль в шариате это человек (имеется ввиду из людей, то есть не из джиннов), который является обманщиком, он выйдет в конце времен и заявит то, что он есть Господь миров и его выход достоверно установлен в сунне и в единогласном мнении ахлю сунна уаль джамаа». Смотри, в Коране нет указания на масиха ад-даджаля, указании на него есть в сунне и в единогласном мнении ахлю сунна уа джамаа.

«Сказал Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаллям: «Говорите: «Аллаhумма, инни а’узу бикя мин ‘азабиль-къабри, ва мин ‘азаби джаhаннама, ва мин фитнатиль-махьйа валь-мамати ва мин шарри фитнатиль-масихьи-д-даджжаль!»

اللّهُـمَّ إِنِّـي أَعـوذُ بِكَ مِـنْ عَذابِ القَـبْر، وَمِـنْ عَذابِ جَهَـنَّم، وَمِـنْ فِتْـنَةِ المَحْـيا وَالمَمـات، وَمِـنْ شَـرِّ فِتْـنَةِ المَسيحِ الدَّجّال

«О, Аллаh, поистине, я прибегаю к Тебе от мучений могилы, от мук ада, от искушений жизни и смерти и от зла искушения Антихриста (аль-масихьуд-даджаль)!»[Аль-Бухари 1377, Муслим в таком виде (588)] Приходит у Бухари и Муслима то, что Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма искал прибежище у Всевышнего Аллаха от фитны, то есть смуты антихриста ад-даджаля в намазе». И отсюда мы что понимаем, то что действия Пророка, то что сам он искал прибежища от фитны масиха ад-даджаля приходит у Бухари и у Муслима, а что касается того, что Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма приказывал искать прибежище, это приходит только у Муслима, что касается Бухари и Муслима, то это приходит со слов Абу Хурейры и ‘Аиши.

«И сошлись на единогласном мнении мусульмане на том, что выйдет антихрист ад-даджаль (мусульмане – имеется ввиду ахлю сунна уаль джамаа, как мы уже указали то, что некоторые из мусульман, как хауариджи и му’аттаззилиты и некоторые из кафтров, как джахмиты говорили о том, что он не выйдет или сомневались в этом)». (Брат задает вопрос: «В хадисе о том что дуа…от Ибн ‘Аббаса, а не от…», ответ Руслана: «Нет, как я знаю у Муслима приходит от Абу Хурейры, у меня вообще ничего не написано, то есть это я говорю просто по памяти, то что у Муслима приходит от Абу Хурейры, о том, что «говорите так то», может есть от Абу Хурейри и от ибн ‘Аббаса вместе, надо вернутся посмотреть инщаАллах».

Дальше: «История антихриста ад-даджаля такова, то, что антихрист ад-даджаль появится на дороге между Шамом (что за Шам- это территория современной Палестины, Сирии, Иордании и так далее) выйдет между Шамом и между Ираком и призовет людей, чтобы они ему поклонялись». Видишь, даже антихрист ад-даджаль знает, что если человек подтверждает господство кого-либо, то это непременно следует за этим, что ему поклонятся, поэтому антихрист ад-даджаль не сказал просто «я Господь миров» и все, после этого начал призывать людей, чтобы ему поклонялись, то есть «если ты веришь, что Господь миров, значит поклоняйся мне», понятно или нет, в отличии от сегодня суфиев, которые говорят то, что признание господства не влечет за собой обязательность поклонения.

Говорит: «И большинство из тех, кто последует за ним - это будут иудеи и женщины и бедуины (то есть последуют за ним, в большинстве своем иудеи и женщины и бедуины) и последуют за ним 70 000 иудеев из местечка, которое называется Асфахан, и масих ад-даджаль пройдет по всей земле (то есть антихрист пройдет по всей земле) подобно облакам, которые подгоняются ветром, кроме Мекки и Медины, то есть антихристу ад-даджалю будет запрещено войти в Мекку и в Медину и время его жизни на земле (то есть с тех пор как он выйдет и до его смерти) это будет равно времени 40 дней, первый день будет подобен году (то есть по длине как год), второй день будет подобен по длине как месяц, третий день будет как пятница, а остальные дни будут как обычные дни и его один глаз будет закрытым и будет между его глаз написано три букву «каф», «фа» и «ра», то есть кафир, неверующий и сможет прочитать это только верующий человек». То если человек будет неверующий, он не сможет прочитать этого слова и в это указание также на запрет проведения споров с нововведенцами, то есть Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма сказал: «Если один из вас услышит от даджале, о его выходе то пусть убежит от него или скроется от него, то есть не идет к нему, потому что его сомнения на столько серьезные, что человек может выйти из ислама ведя с ним полемику или разговаривая с ним или приблизившись к нему», почему я это упомянул здесь, это к тому, что верующий не сможет удержаться от искушения его, от его обольщения и поверит ему и станет неверующим несмотря на то, что сам будет читать на его лбу слова «кафир» неверующий, так или нет, то есть, человек придет к масиха ад-даджалю, будет видит, что на его лбу написано «кафир»- неверующий и этот кафир будет говорить, что он Господь миров и тот, кому необходимо поклонятся и не смотря на то, что верующий сможет читать это слово, что не удержит от того, что поверит ему и станет одним из его последователей. Ясно или нет? Исходя из этого, тем более ты не должен вести спор или полемику с другими нововведенцами, на лбу, которых не написано «кафир» или не написано «неверующий», а что, наоборот, человек с длинной бородой, в красивом камисе, так или нет, в чисто опрятном белом камисе, обладающий знаниями и так далее, спорит с тобой, то есть ты не безопасен от того, чтобы поддаться его сомнениям и перейти на его религию, то есть перейти на религию нововведения, то есть выти из сунны, в этом указание на это.

Говорит: «Сможет читать эти слова только верующий и у него будут великие смуты (то есть будет сильно обманывать людей) из этих фитн (то есть смут) то что он будет приказывать небесам и будет идти дождь (то есть будет идти на какой-то земле и будет там засуха, то есть будет там многолетняя засуха, что люди будут умирать с голоду от жажды и так далее и он будет говорить, то есть показывая пальцем на небеса: «Пусть пойдет дождь», и будут туда собираться облака и начнется дождь») и у него есть земля (то есть с ним будет идти земля), из которой будут произрастать растения (то есть, на какую бы он землю не приходил, где будет засуха, он будет приказывать и будет приходить или взрастать плоды и тому подобное), вместе с этим с ним будет рай и с ним будет огонь, и его рай – это и есть огонь, на самом деле, а его огонь – это и есть действительный истинный рай». То есть, люди будут прыгать либо в огонь его, либо в рай, там где ты будешь видеть огонь – это, на самом деле, рай Всевышнего Аллаха, если этот человек туда зайдет, то он попадет в рай, а там, где будет казаться, что это рай, там на самом деле будет ад, и тот, кто туда войдет, думая что он заходит в рай, на самом деле заходит в огонь.

«Предостерег от него Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма и сказал: «Тот, который услышит о нем, то есть о даджале, то пусть удалиться от него или остерегается или убежит от него, а тот, кого он застигнет (то есть масиха ад-даджаль, догонит его или застигнет его) то пусть этот человек прочитает на этого джаджаля начальные аяты из суры «Пещера» (то есть начальные аяты суры 18 Каф» (этот хадис приходит у имама Муслима)».

Говорит дальше: «Второй из признаков судного дня, это нисхождение Пророка Исы ибн Марья, снисхождение пророка ‘Исы ‘алейхи ссалям установлено Кораном, сунной и единогласным мнением мусульман». Мы говорили что приход антихриста ад-даджаля чем установлен? Кораном установлен или нет? Только сунной и единогласным мнением, что касается снисхождения ‘Исы, то есть Пророка ‘Исы ‘алейхи ссалям, то оно установлено Кораном и сунной и единогласным мнением мусульман.

Говорит Всевышний Аллах: «Кто бы ни был из обладателей писания на земле в это время, непременно уверуют в него (то есть в ‘Ису ‘алейхи ссалям) или в пророка Мухаммада саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма до смерти ‘Исы (то есть до смерти ‘Исы ‘алейхи ссалям)». То есть ‘Иса ‘алейхи ссалям придет и люди, которые были христианами, когда увидят то, что он судит по шариату и читает намаз и объявляет себя мусульманином, примут ислам вместе с ним и не останется ни одного обладателя писания, кроме как он уверует в ислам, то есть станет мусульманином до смерти ‘Исы ‘алейхи ссалям.

Говорит: «И это произойдет тогда, когда спустится ‘Иса ‘алейхи ссалям, как об этом сообщил Абу Хурейра», говорит шейх ибн ‘Усаймин рахимахуЛлах.

Дальше: «И сказал Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма: «Клянусь Аллахом, спустится ‘Иса ибн Марьям и будет судить по справедливости», этот хадис у Бухари и у имама Муслима, мусульмане сошлись на единогласном мнении в том, что ‘Иса ибн Марьям действительно спустится в конце времен на белый минарет восточнее Дамаска (то есть на востоке города Дамаск)». И как мы уже говорили в книге «аль-Иктисад филь И’тикад» говорят, что этот минарет сегодня существует, это минарет Соборной мечети Дамаска.

Говорит: «И спустится ‘Иса ‘алейхи ссалям положив свои кисти рук на крылья двух ангелов, какой бы неверующий не почувствовал его дыхание (то есть дыхание ‘Исы ‘алейхи ссалям) непременно умрет от этого дыхания, а дыхание ‘Исы ‘алейхи ссалям будет распространяться на такое расстояние, на которое распространяется его взгляд (то есть до куда ‘Иса ‘алейхи ссалям будет видеть, до туда будет распространяться его дыхание, от которого будут умирать неверующие) и пустится в погоню за даджалем ‘Иса ‘алейхи ссалям и застигнет его у ворот, которые называются Люд (то есть, у местечка, которое называется «Люд», как мы говорили, в современной Палестине) и там он его убьет (то есть ‘Иса ‘алейхи ссалям убьет масиха ад-даджаля и ‘Иса ‘алейхи ссалям сломает все кресты и убьет свиней и отменит «джизия» (налог, который берется с христиан или с обладателей писания)». Сейчас что происходит, если мусульмане идут войной на какую-то территория, то они предлагают им принять ислам, если они не соглашаются – предлагают им выплачивать джизию, то есть «если вы не соглашаетесь принять ислам, то мы нападем на вас, или если не хотите чтобы мы на вас нападали – давайте нам налог, платите нам налог, это будет считаться нашей территорией, вы будете на ней жить спокойно в своих домах будете продолжать жить, но будете выплачивать нам налог, мы вас будем защищать, то есть от врагов и так далее», понятно или нет, это называется джизия, если они и на это не согласны, тогда войско нападает, так, то есть происходит война, так вот, состоит из этих трех степеней, первая – призыв к исламу, второе – призыв к джизии, то есть к налогу, а третье – это нападение, а когда придет ‘Иса ‘алейхи ссалям, то останется только два, призыв к исламу, если не соглашаются, сразу нападение без предложения выплаты налога джизьи, почему, потому что джизия берется у обладателей писания, иудеи и христиане, а когда придет Иса алейхи ссалям, не останется у них никакого оправдания, то есть Иса алейхи ссалям пришел к ним, их Пророк, которого они считают за пророка и будет призывать их к исламу и они не смогут оправдывать и говорить «нет, мы не примем ислам, мы следуем за Пророком ‘Исы» исходя из этого, джизья будет отменена.

И говорит: «И все люди будут поклоняться одному Аллаху Господу миров и ‘Иса ‘алейхи ссалям совершит хадж и совершит умру, все это достоверно установлено в сборнике имама Муслима, а некоторые из этого, того, что я вам сообщил, приходит не только в Муслиме, но и в Бухари также, и передает имам Ахмад, а также Абу Дауд, то что ‘Иса ‘алейхи ссалям останется на земле после смерти даджаля на срок 40 лет, затем он умрет (то есть ‘Иса ‘алейхи ссалям) скончается и над ним мусульмане проведут заупокойную молитву, и упомянул имам аль-Бухари в своем «Тарих» (то есть «Тарих», автором, которой является имам аль-Бухари), то что ‘Иса ‘алейхи ссалям будет похоронен рядом с Пророком саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, и Аллах субхана уа Та’аля лучше знает». И то, что Пророк ‘Иса будет похоронен рядом с Пророком Мухаммадом саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма, это приходит у имама ат-Тирмизи со слабым иснадом, шейх Альбани назвал этот хадис слабым, то есть то, что ‘Иса ‘алейхи ссалям будет похоронен рядом с Пророком саляЛлаху ‘алейхи уассалляма достоверно не установлено. Что касается Яджудж и Маджудж то на следующем уроке инща Аллах.

Дата добавления: 2015-10-13