|
День свадьбы, как правило, тщательно подбирается за несколько месяцев до нее матерями жениха и невесты – помимо многочисленных приготовлений нужно еще и рассчитать этот день так, чтобы накануне у невесты кончились месячные и она отсчитала бы после них семь «чистых дней». Последнее обстоятельство необычайно важно: во время месячных женщина считается находящейся в состоянии ритуальной нечистоты и с ней запрещено вступать в интимную близость (нам еще предстоит подробный разговор на эту тему). Окончательно очистившейся она считается только после того, как окунулась в микве* – ритуальном бассейне. Короче говоря, чтобы молодые смогли успеть насладиться друг другом, день свадьбы не больше, чем на один день должен отставать от завершения месячных у невесты.
Кроме того, свадьба не может прийтись на первые 32 дня «счета по Омеру», который начинает вестись после первого дня праздника Песах; три недели траура (они установлены в память о разрушении Храма) и, само собой, на Судный День*. Многочисленные ограничения, связанные с повседневной деятельностью и накладываемые на евреев в субботу и праздники, также делают эти дни непригодными для свадьбы. Словом, расчет дня будущей свадьбы – это совсем непростая еврейская наука.
...Но вот, наконец, день свадьбы выбран. Согласно указаниям еврейских мудрецов, он подобен для жениха и невесты Судному Дню – при условии соблюдения всех полагающихся заповедей в этот день им прощаются все грехи, и «брачующиеся» как бы начинают свою жизнь заново.
Вот почему в субботу, предшествующую свадьбе, жених непременно отправляется в синагогу и «поднимается» к Торе, то есть приглашается к ее свитку во время публичного чтения. Как только он сам или заменяющий его кантор заканчивает читать Тору, со всех сторон раздаются поздравления и добрые пожелания, а жениха начинают закидывать конфетами, как в день его бар-мицвы – совершеннолетия.
Вечером перед свадьбой невеста отправляется в микву, где очищается от ритуальной нечистоты, и сразу после этого у нее в доме начинается «девичник» с подругами.
В Израиле в наши дни невесте дают в микве специальную справку о том, что она совершила омовение. Этот документ предъявляется в качестве доказательства проводящему свадебную церемонию раввину, и без него он эту церемонию ни за что не начнет, так как ему необходимо быть уверенным, что невеста ритуально чиста.
Но еще за день до этого и жениху, и невесте предстоят весьма деликатные беседы, призванные служить делу их сексуального просвещения.
С невестой такую беседу обычно проводит «раббанит» – жена раввина.
– Послушай, милая, – ласково говорит раббанит девушке, в чьих глазах мелькает испуганный огонь, – главное – ничего не бойся и помни: он – твой муж, твой супруг. Ты не должна стесняться его в тот час, когда он начнет раздевать тебя. А если он этого не сделает, то тебе нужно будет раздеться самой. Вы должны в эту ночь доставить истинное наслаждение друг другу, понимаешь?! Может случиться так, что первая близость принесет тебе боль, но не волнуйся: боль эта будет длиться недолго. Что говорят священные строки нашей изумительной «Песни песней»?
– Большие воды не могут потушить любви, – шепчет девушка, словно повторяя сладостно заученный урок, – и реки не зальют ее...
– Правильно, – соглашается раббанит. – И еще там сказано в назидание всем влюбленным: «Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой – мне...»
...Несмотря на то, что характер отношений между мужчиной и женщиной в религиозных семьях не скрывается, для многих девушек из таких семей подробности интимных отношений звучат как откровение: они впервые узнают о том, КАК ИМЕННО это делается, перед свадьбой, и многих это нередко повергает в состояние шока.
Впрочем, и для многих религиозных юношей беседа с раввином влечет за собой массу открытий – у них ведь это тоже происходит впервые, они зачастую совершенно не знакомы с женской анатомией и, к примеру, с такими подробностями, что у женщин, так же, как у мужчин, имеются волосы на лобке.
Самое пристальное внимание во время этих бесед уделяется соблюдению изложенных в Торе законов ритуальной чистоты и детальному описанию правил поведения во время первой брачной ночи. Нередко раввин выдает жениху лист с «конспектом» своей лекции, содержащим все эти правила, о которых мы расскажем чуть ниже.
Скажем прямо: для нееврейского и для светского еврейского читателя все вышесказанное звучит забавно. Более того, в сегодняшнем Израиле множество молодых людей вступают в брак, имея богатый сексуальный опыт. Их откровенно раздражает необходимость подобных бесед перед свадьбой, которые они расценивают как вторжение раввинов в их частную жизнь. Но давайте посмотрим на это с другой точки зрения: а может статься, предусмотренный традицией путь сексуального ликбеза куда предпочтительнее, чем знакомство с тонкостями секса в подростковом возрасте с помощью эротических журналов?! К тому же следует учесть следующее историческое обстоятельство: на протяжении столетий евреи вступали в брак либо в ранней юности, либо вообще в подростковом возрасте. Притом, что в уже упоминавшемся трактате «Пиркей авот» указывается: наилучший возраст для женитьбы мужчины это 20 лет.
«Мужчина обязан взять себе жену ради того, чтобы плодиться и размножаться. Тот, кто устраняется от этого, все равно что проливает кровь, из-за него в мире становится меньше людей (сотворенных по Божественному образу и подобию) и тем самым он наносит урон присутствию в мире Божественного образа, из-за него Шхина уходит из Израиля.
С какого времени эта обязанность вступает в силу? Когда человеку исполняется 18 лет. Во всяком случае, не стоит откладывать вступление в брак далее, чем до двадцатого года жизни. Однако тому, кто занят изучением Торы, посвящает этому все свое время и боится, что необходимость содержать семью помешает его учению, такому разрешается дополнительная отсрочка, однако не слишком большая», – писал рав Элиягу Ки-Тов, суммируя мнение Галахи по данному вопросу.
В то же время в еврейских местечках Европы, и уж тем более в восточных еврейских общинах, были нередки случаи, когда возраст новобрачных колебался между 14-ю и 16-ю годами. На Востоке столь ранний возраст выдачи девушек замуж обуславливался еще и страхом перед тем, что незамужнюю еврейскую красавицу может забрать в свой гарем любой влиятельный мусульманин...
Отстаивая традиционное неприятие сексуальной жизни до брака и необходимость сохранения такого подхода и в наши дни, Любавичский ребе писал:
«К святости сексуальности следует относиться с трепетом. Подобно тому, как вступают в Святая святых, где засчитывается любое действие, где нетерпим какой-либо порок. Познавать сексуальность в контролируемой среде с соответствующими границами не значит заглушать любовь...
Бытующее мнение о том, что до вступления в брак следует приобрести сексуальный опыт, лишено всякого основания. Такой опыт может только помешать достижению в подходящее для этого время истинной интимности. Находясь близко, когда вам следует быть далеко, вы окажетесь далеко, когда вам следует быть близко. Если интимность познается в освященных условиях, достигается близость, которая войдет в последующую жизнь мужчины и женщины, придаст святость и единство всему, что ими будет сделано...»
Попутно заметим, что именно поэтому многие еврейские мудрецы полагали ранние браки весьма и весьма своевременными.
Талмудическая литература приводит высказывание одного из законоучителей:
«Я благодарен отцу за то, что он подыскал для меня жену, когда мне исполнилось восемнадцать лет. Но я не могу простить ему то, что он не женил меня раньше...»
Комментируя это высказывание, Михаэль Горен, известный израильский врач, исследователь, специалист по так называемой естественной терапии, в своей книге «Путь к здоровью и долголетию» замечает, что сие чистосердечное признание свидетельствует: к моменту вступления в брак этот человек достиг половой зрелости и испытывал страдания от невозможности жить с женщиной. Пресловутая сублимация ему не помогла. Вот почему впоследствии мудрец стал сторонником ранних браков, считая, что они хороши и для тела, и для духа.
Как утверждает Горен, юношу, который женился в раннем возрасте, не мучают «греховные» мысли, он не подвержен вредным привычкам вроде онанизма, и голова его свободна для продуктивной умственной работы.
Кстати, сошлемся еще на один талмудический трактат – «Киддушин»:
«...и сказал рав Хисда: „Почему я лучше своего товарища? Потому что я женился в шестнадцать лет. А если бы я женился в четырнадцать лет..., то побеждал бы все свои дурные страсти, и сатана не вводил бы меня в грех..."“.
Некоторые комментаторы, с которыми, кстати, согласен и доктор Горен, усматривают в вышеприведенном отрывке непосредственную аллюзию с онанизмом («дурные страсти»).
Впрочем, к тому, как еврейская традиция относится к мастурбации, мы вернемся чуть позже, в другой из глав. Пока же констатируем, что в любом случае еврейские законы, регламентируя возраст вступающих в брак, прежде всего, исходили из интересов их здоровья и благополучия...
Талмуд рассказывает, что на вопрос Юстинии, дочери императора Севера о том, когда женщина может выйти замуж, рабби ответил ей: когда ей исполнится три года и один день; именно столько, согласно одному из мидрашей, было Ривке, когда она вышла замуж за сорокалетнего Ицхака.
О том, что три года являются тем возрастом, в котором девочку можно выдать замуж, в Талмуде можно прочесть неоднократно.
«Если познают девушку моложе трех лет, она остается девушкой. Это все равно, что пальцем в глаз тыкнуть – она прослезится и пойдет...
Пришла женщина к раби Акиве и спросила: «Меня познали, когда мне не было еще трех лет. Можно ли считать меня девушкой?»
«Можно», – ответил раби.
«Я приведу пример, – сказала она. – Ребенок сунет палец в мед, первый раз заплачет, во второй раз заплачет, а в третий раз засосет».
«Ну, раз так, – сказал раби Акива, – тогда ты не девушка».
Наверняка вышеприведенный отрывок повергнет многих читателей в шок. Однако пугаться не следует: мудрецы Талмуда не раз указывали, что трехлетняя девушка во времена праотцов существенно отличалась от своей сверстницы в наше время – считалось, что в тот период человек в три года становился совершенно взрослым, выглядел как двадцатилетний и таковым сохранялся до дня своей смерти. Люди, согласно этой точке зрения, начали поздно взрослеть и стареть только во времена праотца Ицхака.
Таким образом, та же Ривка в свои три года, согласно Талмуду, была вполне сложившейся девушкой.
Одновременно в том же Талмуде указывается, что «геры и те, кто играет с детьми, задерживают приход Машиаха». При этом, подчеркивается в комментариях, под «играющими с детьми» следует понимать именно тех, кто женится на девушках моложе двенадцати лет, еще не способных забеременеть.
В итоге мудрецы Талмуда приходят к выводу, что возрастом, с которого девушка может вступить в брак, является именно тот возраст, с которого она может зачать и родить здорового ребенка. И точно так же мужчине можно разрешить жениться только с того возраста, когда он в состоянии вести нормальную половую жизнь.
В различные эпохи возрастные границы могут меняться, и решение о том, когда же молодые люди имеют право вступать в брак, следует принимать в зависимости не от их возраста, а по различным физиологическим признакам.
Правда, и по поводу того, какими должны быть эти признаки, между мудрецами существуют немалые расхождения:
«Когда девушка созрела? Рабби Иосе сказал: как появится складка под грудями. Рабби Акива сказал: когда груди свешиваются вниз. Бен-Азай сказал: когда потемнеет сосок. Рабби Элиэзер бен Цадок сказал: когда груди трясутся. Йоханан бен Барокка сказал: когда сосок белеет. Рабби Аши сказал: когда сосок разделяется. Рабби Йосе сказал: когда появляется кружок вокруг соска. Рабби Шимон сказал: когда опушается венерин холмик».
По всей видимости, в древней Иудее девушки вступали в брак в 16 лет, а для мужчины оптимальным возрастом для женитьбы, согласно упоминаемому ранее трактату «Пиркей авот» считалось двадцатилетие.
Любопытно, что более ранние браки – в 14–16 лет, а то и раньше – получили у евреев распространение куда позже тех времен, о которых ведется речь в Талмуде: в раннем Средневековье.
Официально «совершеннолетней» девушка считается у евреев в 12 лет, а мальчик в 13. Но и в восточных, и европейских общинах было принято выдавать девушек замуж в восемь-девять лет. Это диктовалось опасением, что девочка привлечет внимание того или иного влиятельного нееврея и тот, если речь идет о Востоке, просто-напросто заберет ее в свой гарем. Те же еврейские семьи, что жили в Европе, полагали, что девушка станет просто жертвой изнасилования (это было тем более вероятно, что насилие над незамужними еврейками никак не наказывалось).
В дореволюционной России в еврейских семьях мальчиков женили в 14–15 лет, нередко на девушках, которые были старше их на 2–3 года – с тем, чтобы избежать призыва в армию.
Впрочем, как уже говорилось выше, столь ранней женитьбе давалось и другое объяснение: она позволяла удовлетворить проснувшееся сексуальное желание подростка и избавляла его от «дурных наклонностей» – прежде всего, от онанизма и постоянных мыслей о сексе.
В любом случае, неженатый взрослый мужчина считался в еврейских местечках явлением почти ненормальным, и на него налагались определенные ограничения. К примеру, он не мог стать раввином, так как раввин должен быть «полноценным мужчиной», имеющим семью и, соответственно, ведущим нормальную интимную жизнь. Не допускался холостяк и к изучению Каббалы – мистической, самой сокровенной части Торы.
У современных религиозных евреев оптимальным возрастом для вступления в брак девушки считается 17–18 лет, юноши – 19–20 лет. Среди светских израильтян столь ранние браки не приняты – обычно считается в порядке вещей, если в официальный брак вступает пара, которая уже несколько лет живет в любовном союзе. Тем не менее, средний возраст вступления в брак в современном Израиле (во многом из-за религиозных евреев) ниже, чем в других странах Запада – он составляет 24,5 года для девушек и 26,8 – для мужчин.
Дата добавления: 2015-08-21; просмотров: 66 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Еврейское сватовство: как это делалось в древности и как происходит в наши дни | | | В день свадьбы |