Кто страдает?

В: Страдание – это функция ложного чувства авторства?

Уэйн: Да, вовлеченность ложного чувства авторства в То-Что-Есть производит страдание. Но ложное чувство авторства – не источник страдания, это инструмент, посредством которого производится страдание. У ложного чувства авторства на самом деле нет никакой силы. Оно может только притязать. Оно притязает на то, что производит страдания, потому что в его природе – притязать на силу. Но это фальшивое притязание. Если ложное чувство авторства отсутствует, то в организме отсутствует и возможность возникновения страдания.

В: Будда говорил, что Просветление – это конец страданий. Это покой? Уэйн: Да, Просветление – это конец страданий. Когда люди слышат это утверждение, они часто связывают его с собственным опытом того момента, кода проходит боль или когда у них было переживание духовного откровения. Они часто говорят: «У меня был такой опыт, я знаю, на что это похоже. Должно быть, Будда говорил, что Просветление – это как если все время переживать такое!» К сожалению, это не так.

В: Это конец вовлеченности ложного чувства авторства? Уэйн: Просветление – это конец самого ложного чувства авторства, а не конец вовлеченности. Со смертью ложного чувства авторства неоткуда взяться вовлеченности. Это не имеет ничего общего с переходом от вовлеченности к невовлеченности, тому, что Рамеш называл «туда-сюда».

В: Как узнать, когда ложное чувство авторства неактивно? Уэйн: Ложное чувство авторства неактивно большую часть времени. На самом деле ложное чувство авторства вовлечено в довольно малое число ваших повседневных действий. Вы моргаете, перевариваете, дышите и мыслите целый день, и в большинство этих действий не вовлечено ложное чувство авторства. Вовлеченность ложного чувства авторства характеризуется страданием. Когда ложное чувство авторства вовлечено, часто присутствует ощущение отделенности или сопротивления. Страдание может быть сильным или это может быть просто ощущение тревоги, чувство, что вам немного неуютно в своей шкуре, но какую бы форму оно ни принимало, это результат вовлеченности ложного чувства авторства в происходящее.

В: Часть меня не принимает учение о том, что все мои мысли и неврозы – это действующая через меня воля Бога. Уэйн: И поэтому вас мучает чувство вины за плохие мысли и неврозы. Помните, что такое неприятие – тоже воля Бога. Живое Учение не говорит вам, что вы должны это принять. Напротив, оно приглашает вас к исследованию в надежде, что Приятие может прийти.

Когда есть Приятие, есть покой. Когда есть неприятие, есть страдание. Вы можете ассоциировать желаемое с божественным, а нежелательное с человеческим. Это возврат к базовому разделению на духовное и материальное. Указатель Живого Учения всегда направлен за пределы духовно-материального разделения, на лежащее в основе обоих единство. Духовное и материальное – взаимодополняющие аспекты единой Основы.

Дата добавления: 2015-08-21