Рамка разговора

Примечания

[1] См. об этом подр.: Кнабе Г.С. Понимание культуры в Древнем Риме и ранний Тацит. // История философии и вопросы культуры. М., 1975. С. 71.
Назад

[2] Монтень М. Опыты. М., «Правда». 1991. См. также об этом: Богуславский В.М. Монтень и философия культуры // История философии и вопросы культуры. М., 1975. С. 198-205.
Назад

[3] Шпенглер О. Закат Европы. М., «Мысль». 1993. С. 163-169
Назад

[4] Гумилев Л.Н. География этноса в исторический период. Л., «Наука». 1990.
Назад

[5] Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. М., Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина. 1991. Стб. 732.
Назад

[6] Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., «Искусство». 1979. С. 5
Назад

[7] Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. // Хайдеггер М. Время и бытие. М., «Республика». 1973.
Назад

[8] Смирнов С.А. Культурный возраст человека. Философское введение в психологию развития. Новосибирск. «ОФСЕТ». 2001.
Назад

[9] Хайек Ф. фон Познание, конкуренция и свобода. М., «Пневма». 1999. С. 23-24.
Назад

[10] Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М., Институт экспериментальной социологии. СПб., Алетейа. 1998.
Назад

[11] См. этот термин в: Генисаретский О.И. Свидание с историей // Кентавр. 1993, № 2. С. 32-36.
Назад

[12] Лк, 22, 37.
Назад

[13] Рорти Р. Философия и зеркало природы. Новосибирск. Изд-во Новосибирского университета. 1997. С. 233-238.
Назад

[14] Фуко М. Герменевтика субъекта. // Социологос. Вып. 1. Прогресс. 1991.
Назад

[15] Арто А. Театр и его Двойник. СПб.: Симпозиум. 2000. С. 220-228.
Назад

[16] Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.: Ин-т экспериментальной социологии; СПб.: Алетейа. 1998. С. 80-109.
Назад

[17] Там же, С. 10.
Назад

[18] См. обоснование неклассической программы философии в: Махлин В.Л. Философская программа М.М. Бахтина и смена парадигмы в гуманитарном познании. М., 1997.
Назад

ПРАКТИКИ РАБОТЫ С БУДУЩИМ

Рамка разговора

Прежде, чем говорить о содержании, необходимо договориться о мировом культурном контексте, на фоне которого будущее может обсуждаться как проблема. И в этой связи необходимо сделать ряд оговорок.

Первое. Проблема будущего должна обсуждаться в контексте цивилизационного, «фазового перехода» (Переслегин), который переживает человечество.

Второе. Это не просто личная проблема. Это рамочная проблема, которая берется как личная и либо человек встраивается в работы по преодолению перехода, либо нет, находясь в позиции наблюдателя и оценщика.

Третье. Проблема будущего возникает как проблема лишь в пределах более широкой рамки - идеи развития. В этой связи надо представить различные концепты развития. Какие-то здесь годятся, а какие-то пора сдавать в утиль.

Четвертое. В зависимости от того, как мы понимаем ситуацию перехода и как мы понимаем идею развития, в зависимости от этого и выстраиваются различные образы будущего.

Пятое. В соответствии с этим мы должны понимать, какие бывают и какие могут быть выстроены практики и техники работы с будущим как с неким особым содержанием.

И на фоне этого должен обсуждаться вопрос онтологический – что мы имеем вообще в виду, когда говорим будущее? Что есть будущее? Применимо ли онтологическое утверждение («будущее есть», по той же логике, что «бытие есть») к будущему? Что значит – будущее есть?

И последнее. Так или иначе, встает вопрос о выборе языка. На каком языке можно говорить о будущем? На каком языке, в какой действительности языка можно оценивать и схватывать практики работы с будущим и само будущее? Есть подозрение, что все привычные языковые практики в ситуации перехода по принципу не годятся. Остаются либо нечленораздельное мычание, либо поза умолчания и удивления.

Дата добавления: 2015-08-21