Два типа изначальности

Тот же процесс имеет место в других религиях, даже самых усложненных. Достаточно, к примеру, вспомнить об изначалъности Тиамата в Энума элиш и о переходе к эпохе, представленной победой Мардука, эпохе космогонии, антропогонии и создания новой божественной иерархии. Мы можем также сравнить изначальность Урана с утверждением первенства Зевса или переход от небесного ведического почти забытого бога Диоса к Варуне, и позднее, к Индре, Шиве, Вишну. Во всех этих случаях речь шла о создании нового Мира, даже когда речь не шла о собственно «космогонии». Но всегда возникал новый мир религии, более непосредственно связанный с человеком.

В этой замене «экзистенциальной» изначальности изначальностью скорее «спекулятивной» знаменателен тот факт, что этот процесс представляет собой более радикальное внедрение сакрального в жизнь и человеческое существование как таковое. Речь идет о достаточно известном процессе в истории религий, о процессе, не чуждом иудео-христианской традиции. В Боэнгоффере мы имеем последний пример внедрения сакрального в мирское существование исторического человека, так же как в более близкой к нам американской теологии, именуемой «смертью Бога» мы можем признать другой, секуляризированный вариант мифа об «отдыхающем боге».

Можно, следовательно, различить два типа изначальности: 1) пракосмический, доисторический, и 2) космологический или «исторический». Космологический миф открывает «священную историю», он является историческим мифом, хотя и не в иудео-христианском смысле этого слова, поскольку этот «исторический миф» не только служит моделью и примером, но и периодически возобновляется. Можно также различать два вида религиозной ностальгии: 1) желание восстановить изначальную целостность, существовавшую до Творения (тип ностальгии даяков), и 2) Желание вернуть назад изначальное время, начинающееся непосредственно после Творения (тип ностальгии аранда). В последнем случае мы можем говорить о том, что речь идет о ностальгии священной истории племени. Именно с этим мифом о священной истории, еще живым во многих традиционных обществах, должна сталкиваться иудео-христианская идея истории.

1966

Избранная библиография

Мы не намерены представлять и обсуждать здесь различные современные интерпретации мифа: проблема эта в высшей степени интересна и заслуживает того, чтобы ей посвятили отдельную книгу. Дело в том, что новое «открытие» мифа в XX веке представляет главу истории современной мысли. Критическое изложение всех интерпретаций от античности до наших дней можно найти в блестящей работе Яна де Фриса «История исследований мифологий» (1961). См. также: Э. Бесс «История мифологических знаний» (1935).

Что касается методологии исследований о мифе (начиная от «астральной» школы до современных этнологических интерпретаций мифа), см. библиографию, содержащуюся в нашей работе «Очерк истории религий», с. 370, см. также Я. Геннингер «Миф в этнологии» (Словарь Библии. Дополнение VI); И.Л. Зайфер «Смысловое значение мифов» (Мюнхен, 1954).

Анализ современных теорий мифа содержится в работе Д. Мелвила и Фрэнсиса С. Херсковица «Культурологический подход к мифу» (В. Дагомеен. Неретив, 1958, с. 81 —122). О связи между мифами и обрядами см.: Клайд Клакхон «Мифы и обряды: общая теория» (Гарвард Теолоджикал Ревью, XXXV, 1942, с. 45 — 79). С.Г. Хук «Миф и обряд: прошлое и настоящее» (В работе «Myth, Ritual and Kingship», изданной С.Г. Хуком, Оксфорд, 1958, с. 1—21); Стенли Эдгар Хайман «Ритуалистический взгляд на миф и мифическое» (В сб.: «Миф. Симпозиум», изд. Томаса А. Сибуза, Филадельфия, 1955, с. 84—94).

Структуралистскую интерпретацию дает Леви-Стросс в работе «Структурное исследование мифа» («Миф. Симпозиум», с. 50—66) и «Структура мифов» (в работе «Структурная антропология», Париж, 1958, с. 227—255). «Миф, наука о религии и современное государство» — критическое исследование некоторых новейших теорий, выдержанное в духе «абсолютного историцизма» и принадлежащее перу Эрнесто де Мартино (Нови Аргоменти, 37, март—апрель 1959, с. 4—48).

Несколько статей о мифах напечатано в тетрадях 4—6 журнала «Штудиум генерале», VIII, 1955, см. в первую очередь статью В.Ф. От-то «Миф» (с. 263—268), Карла Керени «Размышления о Хильдебрехта Хоммеля «Миф и логос» (с. 310—316), К. Гольдхаммера «Демифологизация мифа как проблема мифологии» (с. 378—393).

Новые взгляды на структуру и функцию мифов в архаических обществах содержатся в недавно опубликованной работе Г. Баумана «Миф в этнологической перспективе» (Штудиум генерала, XII, 1959, с. 583—597).

Том «Миф и мифотворчество», опубликованный под руководством Генри А. Мэррея (Нью-Йорк, 1960), содержит 17 статей о различных аспектах мифа, взаимосвязи между мифом и фольклором, мифом и литературой и т. д. См. также исследование Джозефа Кэмпбела «Маски Бога: примитивная мифология» (Нью-Йорк, 1959).

Новое поколение мифа дается у Теодора Г. Гастера в его исследовании «Миф и история» (Нумен, I, 1954, с. 184—212).

[1]Eliade M. Autobiography Mircea Eliade. Chicago-London, Univer of Chicago-press, 1990. Vol. I., p. 59.

[2]Там же, р. 84.

[3]Там же, р. 85.

[4]Там же, р. 56.

[5]Там же, р. 145.

[6]Там же, р. 202.

[7]Элиаде М. Космос и История. М., 1987, с. 27.

[8]Там же, с. 28.

[9]Eliade M. Myth, Dreams and Misteries. New York-London, 1960, p. 57.

[10]Элиаде М. Космос и История. М., 1987, с. 32.

[11]Там же, с. 33.

[12]Там же, с. 45.

[13]Там же, с. 65.

[14]Там же, с. 64.

[15]EHade M. Rites and Symbols of Initiation. New York, 1965, p. 2.

[16]Там же, с. 128.

[17]Элиаде М. Космос и История. М., 1987, с. 93.

[18]Там же, с. 66.

[19]Юнг К.Г. Архетипы и символы. М., 1991, с. 45.

[20]Там же, с. 32.

[21]Элиаде М. Космос и История, с. 101.

[22]Там же, с. 66.

[23]Eliade M. Autobiography Mircea Eliade. Chicago-London, Univer of Chicago-press, 1990. Vol. I, p. 202.

[24]Аверинцев С. Порядок Космоса и порядок истории в мировоззрении раннего Средневековья, с. 274.

[25]Eliade M. Autobiography Mircea Eliade, Vol.1.

[26]Eliade M. Rites and Symbols of Initiation, p. 128.

[27]Eliade M. Myth, Dreams and Misteries, p. 65.

[28]Jean Danielon. S.J.Bidle et Liturgie, Parise., 1951,

[29]Eliade M. Myth, Dreams and Misteries, p. 65.

[30]Элиаде М. Космос и История. М., 1987, с. 45.

[31]Eliade M. Rites and Symbols of Initiation, p.123.

[32]Там же, с. 33.

[33]Фрезер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М., 1980, с. 711—712.

[34]Мифологический словарь. М., 1991, с. 143.

[35]Eliade M. Occultism, Witchcraft and Cultural Fashions: Essays in comparative religions, Chicago-London, 1976, p. 81.

[36]Карго-культы (от англ. cargo — «судовой груз») — разновидность милленаристских движений. Имели место преимущественно на Новой Гвинее и островах Меланезии. Название соответствует основной идее: от духов-предков должен прийти груз с необходимыми товарами, продовольствием и т.п. В ожидании предков и карго прекращается всякая хозяйственная деятельность, кроме сооружения специальных складов для будущего груза. С их появлением наступит эра благоденствия, местные «черные» и пришлые «белые» поменяются не только социальными ролями, но и цветом кожи, весь мир изменится противоположно существующему.

[37]Милленаризм (от лат. mille — «тысяча», annum — «год»). Первоначальное значение: учение о втором пришествии Иисуса Христа и установлении 1000-летнего царства всеобщего благоденствия. Не акцентируя внимание на «1000-летнем царстве Христа», под милленаризмом понимают вообще грядущий период благополучия, часто — возвращение к прежнему, «райскому» существованию. Милленаризм может проявляться в фольклорно-мифологических представлениях, специфических культах, движениях, иногда носящих антиколониальную или антимиссионерскую направленность.

[38]Оргиастические действа (греч. οργια — оргия, сопровождавшая некоторые из мистерий) — первоначально: действия, являющиеся частью религиозных празднеств древних греков в честь богини земледелия и плодородия Деметры и бога виноделия Диониса. Действия включали ночные факельные шествия, ритуальные опьянения, эротические обряды, кровавые жертвоприношения; к участию в них допускались только посвященные.

[39]Рапсоды (греч. ραψφδός от ράπτω — сшивать + ωδη) — древнегреческие декламаторы, исполнявшие эпические поэмы (преимущественно Гомера) речитативом, без музыкального сопровождения. В отличие от аэдов, рапсоды не импровизировали песни, а комбинировали («сшивали») отрывки разучиваемых по записи текстов.

[40]Космогонический миф — миф о творении, о происхождении Космоса из Хаоса; основной начальный сюжет большинства мифологий.

[41]Штрелов. Племена аранда и дориджа в Центральной Австралии, т. 3, с. 1; Леви-Брюль Л. Первобытная мифология. Париж, 1935, с. 123. См.также: Штрелов. Традиции племени аранда. Мельбурнский университет, 1947, с. 6.

[42]Ч. Киссер (цит. Ричардом Торнвальдом). Аборигены Австралии и островов южных морей, 1927, с. 28.

[43]Клакхон, Клайд, Мифы и ритуалы: общая теория, Гарвард теологикел ревю, т. 25,1942, с. 45—79, с. 66; см. также другие примеры.

[44]Герман, Матиас Индо-тибетские племена, Бомбей, 1954, с. 66.

[45]См. Элиаде М. Миф о вечном возвращении, Париж, 1949, с. 44.

[46]Там же, с. 53.

[47]Клакхон, Клайд там же, с. 61, цит. по Хил У.У. Методы сельского хозяйства и охоты племени навахо, 1938, с. 179.

[48]Время сновидений — в австралийской мифологии аналог Мифического Времени, Времени Начала Всех Начал, Времени Оно, Первовремени и т. п. — времени первотворения, первопредков, первопричин и перводействий, времени установления норм общественной и социальной жизни.

[49]Элиаде М. Мифы, сны и таинства, Париж, 1957, с. 255—256.

[50]Петтацони Р. Очерки истории религии, Лейден, 1954, с. 11—12. См. также: Мюллер В. Религии североамериканских индейцев лесных районов, Берлин, 1956, с. 42.

[51]Петтацони Р., там же, с. 13.

[52]Неофит (от греч. νεόφυτος — досл. вновь насажденный, в Новом завете — новообращенный) — человек, проходящий ритуал инициации, посвящения.

[53]Пиддингтон Р., цит. Л. Леви-Брюлем. О церемониях инициации, с. 115, см. также: Элиаде М., Рождение мистики, Париж, 1959.

[54]См. примеры в книге Р. Петтацони, там же, с. 14.

[55]Гэсэр — цикл эпических песен монгольских, ряда тюркских и тибето-бирманских народов; относятся к жанру «классического» героического эпоса. Назван по имени главного героя-богатыря Гэсэра. Исполнитель Гэсэра и др. героических эпосов — улигерчин.

[56]Штайн Р.А. Изучение эпоса и сказаний Тибета, Париж, 1959, с. 318—319.

[57]Разумеется, то, что считалось «истинным сказанием» в одном племени, могло стать «вымышленным» в соседнем племени. «Демистификация» — процесс, обнаруживаемый уже на архаических стадиях культуры. Важно то, что «дикари» всегда чувствуют разницу между мифами («истинные сказания») и сказками и легендами («вымышленные сказания»). См. Приложение 1 («Мифы и волшебные сказки»).

[58]См. «Мифы, сны и таинства», с. 27.

[59]Штрелов К. Племена Аранда и Лоритья, т. 3, с. 1—2. Л. Леви-Брюль, цит. выше, с. 123. Об обрядах инициации подростков в Австралии см. «Рождение мистики», с. 25.

[60]Норденскьельд Е. Чудодеи и ясновидящие у индейцев куна. Ревиста дель Институте де Этнология, Тукумен, т. II, 1982, с. 464; Леви-Брюль, цит. соч., с. 118.

[61]Крюйт А.К., цит. Л. Леви-Брюлем, там же, с. 119.

[62]Укко — в прибалтийско-финской мифологии верховный бог, громовержец. Близок образам громовержцев в других индоевропейских мифологиях (балт. Перкунас, сканд. Тор, саам. Айеке и др.). Иногда именем Укко называется божество вообще (хотя чаще говорят «Юмала»).

[63]Аили Колемайнен Джонсон. Калевала: Прозаический перевод с финского. Хенкок, Мичиган, 1950, с. 53.

[64]Норденскьельд Э. Концепция души у индейцев куна, живущих на панамском перешейке // Журнал дез американист, 1932, с. 5—30.

[65]Рок Д.Ф. Культ на-хи и другие обряды. 1952, т. 2, с. 474.

[66]Там же, т. 2, с. 487.

[67]Рок Д.Ф. Погребальная церемония зи-ма у племени на-хи. Вена, 1955, с. 87.

[68]Пройс К.Т. Религия и мифология уитото. 1921—1923, с. 625.

[69]Малиновский Б. Миф в первобытной психологии, 1926; повторяется в работе «Магия, наука и религия», Нью-Йорк, 1955, с. 101—108.

[70]Ариан Макдональд «Рождение мира на Тибете» (см. «Восточные источники» 1, Париж, 1959, с. 417—452), с. 428. См. также: Штейн Р.А. Исследование тибетского эпоса и сказаний, с. 464.

[71]Марта Уорнер Беквиз. Кумулипо // Гавайские песни о сотворении мира Чикагский университет (1951), с. 73.

[72]Там же, с. 45: «Свет, сияющий каждый день, солнце, каждый год возвращающееся с юга и возрождающее Землю есть не только символы, но великолепные образы рождения новой жизни, рождения нового человеческого существа, а также являются определяющей движущей силой на пути всей расы к совершенству... Подобно тому, как небесная вселенная Вакеа разбивает цепи ночи и появляется из лона вод, которые держали ее пленницей мрака, таким же образом дитя прорывает оболочку, которая держит его пленником во чреве матери и вступает в жизнь, в разумное существование».

[73]Боддин P.O. Племя санталов // Журналь Азиатик, 1932, с. 58.

[74]Элвин. Байгты. Лондон, 1939, с. 305; Копперс У. Бхилы в Центральной Индии. Вена, 1948, с. 242.

[75]Копперс У. Бхилы, с. 242; Хофман Ж., Ван Эрелен A. Encyclopaedia Mundarica, т. Ill, Patna, 1960, с. 739.

[76]Юнгблат П. Магические песни бхилов штата Джабуа // Internationales Archiv for Ethnographie, XL Ш, 1943, с. 1—136).

[77]Там же, с. 35,59.

[78]Юнгблат П. Магические песни бхилов штата Джабуа // Internationales Archiv for Ethnographic XL III, 1943).

[79]«Образ мира» (лат.) — прим. перев.

[80]In illo tempore — здесь: в то время. Употребляется аналогично «Во Время Оно...» Также соответствует Времени Сновидений (австрал.), Первовремени, Правремени, Времени Изначальности и подобным наименованиям Мифического Времени.

[81]Хастин Кла. Миф о сотворении у племен навахо: История возникновения мира, 19-42, с. 9; также с. 25 и сл., с. 32 и сл.

[82]Рок Д.Ф. Культ На-Кхи-Нага и связанные с ним обряды. Рим, 1952, т. 1, с. 9-10.

[83]Там же, с. 98.

[84]Кайласа — гора в Гималаях, самая высокая из гор одноименного хребта на юге Тибетского нагорья. В индуистской мифологии — обитель богов Шивы и Куберы.

[85]Рок Д.Ф. Культ На-Кхи-Нага и связанные с ним обряды. Рим, 1952, т. I, с. 9-10.

[86]Там же, т. I, с. 108.

[87]Там же, т. II, с. 386.

[88]Там же, т. II, с. 489.

[89]Там же, т. 1, с. 279.

[90]Герман М. Индо-тибетские племена, с. 66.

[91]Там же, с. 69.

[92]Кэмпбел Томпсон. Тексты по медицине у ассирийцев. Лондон, 1923, с. 59. См. также: «Мифологическая история заклинания против укусов змей, сотворенного богом Изисом» в работе Г. Редера «Происхождение религии у древних египтян», Иена, 1915, с. 138.

[93]ХендиЕ.С.К. Полинезийские религии. Гонолулу, 1927, с. 10—11.

[94]Элис К. Флетчер, Ф. Лафлеш. Племя Омаха // Биро оф Америкэн Этнолоджи, 1911, с. 116.

[95]См. «Миф о вечном возвращении», гл. II.

[96]Бертлинг К.Т. Замечания о мифе и ритуале Юго-Восточной Азии, 1958, с. 3—4.

[97]Этот обычай поддерживается даже в развитых культурах, знающих письменность. С. Крамер замечает по поводу шумерских текстов, что мифы и эпос шумерских поэтов большей частью начинаются с упоминания космогонии без прямого отношения ко всему творению в целом. Вот пять строк, взятых из пролога к поэме «Гильгамеш

[98]Петтацони Р. Очерки истории религий, с. 27—36.

[99]«Миф о вечном возвращении», с. 80.

[100]Праджапати («господин потомства») — бог-творец в индийской мифологии.

[101]Элиаде М. Мефистофель и Андрогин, 1962, с. 191.

[102]Змей Апоп — в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и злые силы. Извечный враг бога солнца Ра. Часто выступает как собирательный образ всех врагов Солнца. Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Сражение, из которого Ра всегда выходит победителем, повторяется каждую ночь.

[103]Франкфорт Г. Царство и боги, Чикаго, 1948, с. 150.

[104]Компаративизм — в западной литературе: наименование сравнительно-исторического метода исследования. Метод, позволяющий путем сравнения выяснить общее и особенное в развитии стран и народов мира, а также причины этих сходств и различий. В этнографии: один из основных способов реконструкции первобытного общества, исследования этногенеза народов, этнических культур и т. п. В Х1Хв. на формирование сравнительно-исторического метода большое влияние оказало развитие сравнительно-исторического языкознания, сравнительной мифологии и сравнительного изучения религий. В дальнейшем: основной метод исследования эволюционистов (Дж.Дж. Фрейзера, Л. Моргана, Э.Тейлора, Дж. Мак-Леннана и др.).

[105]Гельмут Петри. Умирающий мир в Северо-Западной Австралии, 1954, с. 200; Элкин А.П. Австралийские аборигены, Лондон, 1954, с. 220.

[106]О религиозной значимости пищи: М. Элиаде, там же, с. 182,195.

[107]Кребер А.Л., Жиффорд Е.В. Воссоздание мира. Система культов жителей Северо-Западной Калифорнии, Антрополоджикал рекордз XIII, № 1, 1949, с. 6, 10, 17—19, приводятся в нашей книге «Мефистофель и Андрогин», с. 175.

[108]М. Элиаде, там же, с. 182.

[109]Вернер Мюллер. Образ мира и культ у индейцев квакиутль, 1955, с. 120.

[110]Вернер Мюллер. Религии индейцев североамериканских лесных районов. 1956, с. 306,317.

[111]Вернер Мюллер. Голубая хижина. Образ жемчуга у североамериканских индейцев. 1954, с. 133.

[112]Кребер А.Л. Справочник о жизни индейцев Калифорнии. 1925, с. 177, 498.

[113]Витторио Лантернари. Великий праздник. Милан, 1959; М. Элиаде. Мефистофель и Андрогин, с. 155.

[114]См. библиографические ссылки в «Мифе о вечном возвращении», с. 92.

[115]Мардук — центральное божество аккадского пантеона, главный бог Вавилона. В космогонической поэме «Энума Элиш» одерживает победу над воплощением Хаоса — Тиамат — создает мир, распределяет владения между богами и небесными светилами.

[116]Тиамат («море») — в аккадской мифологии: персонификация первозданной стихии, воплощение мирового Хаоса. В битве с Мардуком погибает, будучи рассеченной им пополам. Из верхней половины ее тела образовалось небо, из нижней — земля.

[117]Франкфорт Г. Царство и боги, с. 319.

[118]Мовинкель С. Тот, кто приходит. Нью-Йорк, 1956, с. 26.

[119]Мовинкель С., там же, с. 144.

[120]Венсинк А.Д. Семитский Новый год и происхождение эсхатологии // Акта ориенталиа, 1,1923, с. 159—199.

[121]Фогелин Э. Порядок и история 1: «Израиль и Откровение», Луизиана Стейт Юниверсити Пресс, 1956, с. 294.

[122]Возвращение к истокам (лат.) — прим. перев.

[123]Фогелин Э., там же, с. 299.

[124]Как, впрочем, и в других многочисленных мифах о космогонии и «началах».

[125]Полностью (лат.) — прим. перев.

[126]См. Джордж Джеймс Фрейзер. Фольклор в Ветхом Завете. Лондон, 1919, с- 329—332. Клайд Клакхон. Основные темы мифологии. Дедал, весна 1959, с. 268—279. Основательную библиографию по легендам о потопе можно найти у Смита Томпсона, «Индекс тем фольклористики» (новое издание: Блюмингтон, Индиана, 1955), 1, с. 184.

[127]См. «Миф о вечном возвращении», Париж, 1949, с. 102.

[128]Лееман Ф.Р. Уничтожение и возрождение мира в верованиях племен, лишенных письменности // Цейтшрифт фюр Этнологи, LXXI, 1931, с. 103—115.

[129]Там же, с. 112.

[130]Рихард Торнвальд. Жители Австралии и южных островов. Тюбинген, 1027, с. 26—27. Цит. по К. Кейсеру. Из жизни племен кай. Дойч Ной Гвинея, 1911, с. 154.

[131]Лееман Ф.Р., там же, с. 107.

[132]Там же, с. 117.

[133]Карей — в мон-кхмерской мифологии (племена семангов, джахай, ланох, кента Малаккского полуострова) божество грома. Иногда отождествляется с божеством солнечного света Та Педном, он же его старший брат или даже отец. Место обитания — пещера.

[134]См. Элиаде М. Очерк истории религий, с. 54.

[135]Лееман Ф.Р., там же, с. 107.

[136]См. Шадер Э. Миф о рае в жизни индейцев гуарани // Штаден-Ярбух, III, Сан-Пауло, 1955, с. 151; Вильгельм Коперс. Пророчество и мессианство как общеисторическая и этнографическая проблема // Секулум, X, 1959, с. 38—47, с. 42; Роберт Лоуви. Первобытный мессианизм и этнографические проблемы // Диоген, № 19,1957, с. 62-72.

[137]Курт Нимуендайу. Сказания о создании и уничтожении мира как основы религии племени гуаран и// Цайтшрифт фюр Этнологие, XLVI, 1914, с. 287, 335.

[138]См. Лоуви Р.Г., там же, с. 71.

[139]Александер Г.Б. Латиноамериканская мифология. Мифология всех рас, XI, Бостон, 1920, с. 91.

[140]Миф племени алыонков у Дэниэла Г. Бринтона: Мифы Нового Света — 2 изд. Нью-Йорк, 1876, с. 235—236; мифы винту у Г.Б. Александера: Мифология Северной Америки// Мифология всех рас, Бостон, 1916, с. 223.

[141]Адам Ходгсон. Путешествие по Северной Америке, с. 280; Бринтон там же, с. 279-280.

[142]Бринтон, с. 280: «Находящийся наверху дунет один раз на кости мужчин и два раза на кости женщины и они воскреснут». Другая версия мифа была опубликована Францем Боасом, Сентрал Эскимо (GRBEW, 1988), с. 588. См. Элиаде М. Шаманизм и архаическая техника экстаза, Париж, 1951, с. 153.

[143]Александер Г.Б. Мифология Северной Америки, с. 60.

[144]Там же, с. 219, 299—300. См. библиографию исследований североамериканских мифов о потопе.

[145]Там же, с. 222.

[146]Там же, с. 225. Относительно южноамериканских мифов о конце света уничтожаемого огнем и водой, см. Эренрайх П. Мифы и легенды южноамериканских первобытных народов. Берлин, 1905, с. 30—31.0 южноамериканских сказаниях относительно обновления мира после катастрофы см. Клод Леви-Стросс, Бюллетень бюро американской этнологии CXLIII, 3.347, 369.

[147]Названия четырех Юг появляются впервые в Aitereya Brahmana.

[148]«Миф о вечном возвращении», с. 170. См. также «Образцы и символы», Париж, 1952, с. 80.

[149]См. Эмиль Абег. Мессианистские верования в Индии и Иране, Берлин, 1926, с. 34.

[150]Мы имеет в виду представителей религиозной и философской элиты, стремящейся «освободиться» от иллюзий и страданий. Но народная индусская религия вполне допускает и принимает возможность существования человека в мире.

[151]Олбрайт У.Ф. Примитивные цивилизации древней западной Азии. См. А.О. Лавжуа и Жорж Боас «Примитивные цивилизации и идеи в древности», Балтимор, 1935, с. 421—432, с. 422.

[152]Там же, с. 424—426.

[153]Там же, с. 431.

[154]Эмпедокл (ок. 409 — ок. 430 гг. до н. э.). Древнегреческий философ, поэт, врач, политический деятель. «Корнями всего сущего» считал четыре первовещества — землю, воду, воздух, огонь; «движущими силами» — любовь (сила притяжения) и вражду (сила отталкивания), под воздействием которых Космос то соединяется в единый шар, то распадается.

[155]Мы узнаем в рассказах об этих космических катастрофах идеи индусов об уничтожении мира огнем и водой. См. также: Б.Л. Ван дер Верден. Большой Год и вечное возвращение, Гермес, 80,1950, с. 129.

[156]Амос, 1Х:13; Исайя ХХХ:23; XXXV:1,2,7; LXV:17; LXVI:22; Осия 1:10; 11:18; Захария, VIII:12; Иезекиль, XXXIV:14,27; XXXVI:9,3O,35.

[157]У. Буссе «Легенда об Антихристе» (перевод на английский, Лондон, 1896, с. 195, 218).

[158]Ефрем Сирин — в русской традиции именование сирийского гимнографа Map Афреме (ок. 306—363), стоящего у истоков средневековой христианской литературы. Оказал большое влияние на византийскую и древнерусскую литературу. Известен и в Западной Европе благодаря относительно ранним переводам на греч. и лат. языки.

[159]Ефрем Сирин, цитируется по Буссе, с. 238.

[160]См. «Миф о вечном возвращении», с. 185.

[161]См. У. Буссе, там же, с. 145, а также Р. Мейер «Библейское представление о мировом пожаре».

[162]См. также Васильев А.А. Средневековые идеи конца мира: Восток и Запад, Бизантион, XVI, вып. 2,1942—1943 (Бостон, 1944, с. 462—502).

[163]Норман Кон. Фанатики Апокалипсиса, Париж 1963.

[164]Элиаде М. Мефистофель и Андрогин, Париж, 1962, с. 155 («Космическое возрождение и эсхатология»).

[165]Чистая доска (лат.) — прим. перев.

[166]Неопределенная масса (лат.) — прим. перев.

[167]Ab origine (лат.) — от начала, от основания, от истока, от рождения. У М. Элиаде употребляется как эквивалент Мифического времени творения.

[168]Именно поэтому бессознательное имеет структуру мифа. Можно идти еще дальше и утверждать не только, что бессознательное «мифологично», но также, что некоторые из его содержащих имеют космическую значимость, иначе говоря, отражают способы, процессы и предназначения жизни и живой материи. Можно даже сказать, что единственный действительный контакт современного человека с космическим, сакральным осуществляется через бессознательное, идет ли речь о его мечтаниях и воображаемой жизни или же о формах творческого сознания, возникающего из бессознательного (поэзия, игры, спектакли и т. д.).

[169]Элиаде М. Мифы, сны и таинства, с. 56.

[170]Возвращение в материнское лоно (лат.) — прим. перев.

[171]См. например австралийский ритуал племени кунапипи, описанный по P.M. Берндту в «Рождении мистики», Париж, 1959, с. 106.

[172]См. «Рождение мистики», с. 113.

[173]Сома (от глагола «выжимать») — в древнеиндийской мифологии: божественный напиток и божество этого напитка (в дальнейшем и Луны) — Сома Павамана (очищающийся). По значимости стоит на третьем месте после Индры и Агни. Существовал особый ритуал приготовления напитка из растений сома (точно не идентифицировано), которое «происходит с неба, но растет на земле». Эпитеты Сомы: Господин мира, Бог над всеми Богами, Первый творец. Считалось, что он одновременно родитель и дитя неба, владыка вод, приносит богатство, счастье, удачу.

[174]Там же, с. 115.

[175]Там же с. 118.

[176]О мифических моделях обрядов инициации в Индии см. «Рождение мистики», с. 117.

[177]См. «Рождение мистики», с. 132.

[178]См. «Трактат об истории религий», с. 220.

[179]Масперо Г. Способы поддержания жизненного начала в древней даосской религии // Журналь Азиатик, апрель-июнь» 1937, с. 117—252, 353—430, 198.

[180]Ху-мин-кин Лю Хуяна, цит. Рольфом Штайном «Дальневосточные сады в миниатюре» (Бюльтен де Леколь франсез д'Екстрем — Орьян XLII, Ханой, 1943, с. 1—104), с. 97.

[181]См. Р. Штайн, с. 54.

[182]X. Масперо, там же, с. 207.

[183]Сотериология (от греч. ςωτήρ — спаситель) — в разных религиях: мотивы, имеющие отношение к мифам о спасителе и искупителе.

[184]См. «Мифы, сны и таинства», с. 50.

[185]«Мифы и таинства», с. 51—52.

[186]Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода. Париж, 195-4, с. 270.

[187]Там же, с. 272.

[188]См. «Мифы, сны и таинства».

[189]Кингу (акк.) — согласно аккадской космогонической поэме «Энума Элиш», чудовище, созданное Тиамат. Она делает его своим мужем, вручает «таблицы судеб» и отправляет сражаться с Мардуком. Мардук отнимает «таблицы судеб» у Кингу, убивает его. Из крови убитого Кингу и глины Мардук вместе с Эйей создает людей.

[190]См. «Очерки истории религии», с. 53.

[191]Олорун («хозяин неба») — в мифах йоруба (Африка) — глава пантеона богов. Передал управление небесным сводом и миром созданному им Обатала.

[192]Обатала («господин белой одежды») — в мифах йоруба бог, управляющий небесным сводом и миром. Создан Олоруном. Вместе с женой Оддува породил божеств земли и воды, а от их союза произошел бог воздуха. Олорун создал из глины первых людей — мужчину и женщину.

[193]Там же, с. 55.

[194]Там же, с. 55.

[195]Мулунгу — бог-громовержец и первопредок в мифах бантуязычных народов Восточной Африки.

[196]Маны (от лат. manes — «души предков») — духи предков. Отсюда манизм, теория происхождения и развития религии из культа предков (Г. Спенсер). Другое значение: у народов Меланезии и Полинезии — невидимая сверхъестественная сила, которая в равной мере может быть присуща людям, животным или предметам. От нее зависит благополучие, удача, везение.

[197]Там же, с. 55—56.

[198]Там же, с. 68.

[199]Там же, с. 68.

[200]Фрейзер Д.Д. Обожествление природы. 1926, с. 631.

[201]Отметим, что жителям Австралии также известны «отдыхающие боги».

[202]Рональд, М. Берндт. Джангавул. Туземный культ северо-восточных Арнхем. Нью-Йорк, 1953, с. 139—141. См. также: «Рождение мистики», с. 106, где рассказывается о питоне Лунингу, заглатывавшем молодых людей. Его убили, но затем поставили ему памятник.

[203]Р. Пиддингтон. Цит. в работе «Мифы, сны, таинства», с. 257.

[204]Е. Андерсон. Цит. в работе «Мифы, сны, таинства», с. 273.

[205]«См. «Рождение мистики», с. 60.

[206]Там же, с. 106.

[207]Иенсен Ад.Е. Мифы и культы у первобытных народов, с. 108.

[208]Иенсен Ад.Е. Религиозное миропредставление ранних народов. Штутгарт, 1948, с. 35-38. См. также: Кэмпбел Джозеф, Маски Бога: первобытная мифология. Нью-Йорк, 1959, с. 173—176. О распространенности этого мифологического мотива см. работу Гул-мундаХатта «Мать зерна в Америке и Индонезии» (Антропос, LVI, 1951, с. 853—9Н). С возражениями Германа Баумана (см. «Двойной пол», Берлин, 1955) спорит Ад.Е. Иенсен в статье «Der Anfang des Bodenbaus in mythologischer Sicht».

[209]См. «Мифы и культы у первобытных народов», с. 188.

[210]См. «Мифы и культы у первобытных народов», с. 189.

[211]Там же, с. 225.

[212]См. «Трактат по истории религий», с. 68—90.

[213]Элиаде М. Йога, бессмертие и свобода. Париж, 1954, с. 311.

[214]Там же, с. 321.

[215]Атман — одно из кардинальных понятий в религиозно-мифической системе индуизма. Употребляется в следующих значениях: 1) местоимения «я», «себя»; 2) «тело»; 3) обозначение субъективного психического начала, индивидуального бытия, души; 4) обозначение высшей духовной сущности. Как субъективное индивидуальное начало противопоставляется объективной первичной реальности — брахману, но в конечном итоге совпадает с ним.

[216]Шанкара, комментарии и «Чандогья Упанишада», VI, 14,1—2.

[217]Элиаде М. Йога, бессмертие и свобода, с. 44.

[218]Вернан Ж.П. Мифические аспекты памяти в Древней Греции // Журналь де Псиколожи, 1959, с. 1—29, с. 7. См. также: Анандо К. Кумарасвами, Воспоминание у индусов и Платона // Supplement to the Journal of the American Oriental Society, № 3, April-June, 1944.

[219]С начала, с истоков (лат.) — прим. перев.

[220]Нисхождение в ад (лат.) — прим. перев.

[221]Вернан Ж.П., там же, с. 8.

[222]Аргонавты, 1 463, цит. Вернаном, там же, с. 10.

[223]Пластины Петеля и Элевтерна. Об орфических пластинах см. Д. Гарри-сон «Пролегомены к исследованию религии греков», Кэмбридж, 1903, стр.573; Ф. Кюмон «Вечный свет» (Zux perpetual, Париж, 1949, с. 248, 406; У.К.К.Гутри «Орфей и греческая религия», Лондон, 1935, с. 171.

[224]См. Элиаде М. Мифы, сны и таинства, с. 21. О предшествующих существованиях Пифагора см. тексты, собранные Е. Родом «Психея» (перевод У.Б. Хиллиса, Нью-Йорк, 1925), с. 598.

[225]См. «Миф о вечном возвращении», с. 63.

[226]См. «Мифы, сновидения, таинства», с. 56—57. Для К.Г. Юнга «коллективное бессознательное» также предшествует индивидуальной психике. Мир архетипов Юнга напоминает в какой-то степени мир платоновских идей: архетипы трансперсональны и причастны не историческому времени индивида, а времени вида, то есть времени органической жизни.

[227]В мире спит, спит мирным сном, да почит в мире и т. д. (лат.) — прим. перев.

[228]«Деяния Фомы» — апокриф. Гностическая традиция образ одного из двенадцати апостолов — Фомы — обыгрывает как «близнеца» Иисуса Христа, нередко представляя Фому единственным из апостолов, кто удостоился откровения о тайном смысле учения Христа (например, Евангелие от Фомы). В основу «Деяний Фомы» положено предание, согласно которому Христос явился Фоме в видении и повелел отправляться в Индию.

[229]Лайзеганг Г. Гнозис: перевод Жана Гуяра, Париж, 1951, с. 247—248; Грант Роберт М. Гностицизм // Библиография еретических публикаций, начиная с периода раннего христианства, Нью-Йорк, 1961, с. 116; Виденгрен Г. Иранские истоки Гнозиса // Цайтшрифтфюр религионе ундгайстесгешихте IV, 1952, с. 97—114. С.Ш.Г. Виденгрин считает, этот миф зародился в Иране, в Парфянском царстве.

[230]Корбен Г. Просвещенный человек в иранском суфизме (в коллективном сборнике «Тень и свет», Париж 1961, с. 137—257). На с. 154 имеются библиографические ссылки на предшествующие его работы.

[231]Ионас Ганс Религия гностиков. Бостон, 1958, с. 62.

[232]Там же, с. 63.

[233]Цит. Ионасом, с. 70.

[234]Доресс Жан. Тайные книги египетских гностиков, т. 1. Париж, 1958, с. 227.

[235]Кюмон Ф. Исследования о манихействе: 1. Манихейская космогония по Теодору Бархонай. Брюссель 1908, с. 46; Ж. Доресс, 1, с. 235.

[236]Ионас Г., там же, с. 71.

[237]Там же, с. 74.

[238]Там же, с. 68.

[239]Там же, с. 23.

[240]Там же, с. 83.

[241]Там же, с. 83.

[242]Там же, с. 84.

[243]Там же, с. 84.

[244]Corpus Hermeticum, I, 27; Г. Ионас, с. 86.

[245]См. М. Элиаде «Рождение мистики», с. 44.

[246]См. М. Элиаде «Шаманизм и архаическая техника экстаза», с. 281.

[247]См. Грант P.M. Гностицизм и раннее христианство. Нью-Йорк, 1959, с. 188.

[248]Цуеш Г.Ш. Ежегодник Коллеж де Франс, 1956, с. 186—209,194.

[249]Там же, с. 198.

[250]См. Левит Карл Смысл в истории. Чикаго, 1939, с. 6.

[251]Мойли К. Греческие обычаи жертвоприношения, 1946, с. 185—288.

[252]Егер В. Paideia // Идеалы греческой культуры, т. 1 (2-е издание), Нью-Йорк, 1945, с. 65; Теология ранних греческих философов, Оксфорд, 1947, с. 12.

[253]Егер В., там же, с. 14.

[254]Егер В., там же, с. 47.

[255]Керк Г.С. и Рэйвн Д.Э. Философы-предсократики. Кэмбридж, 1948, с. 22. Материалы и библиографию относительно милетской школы можно найти у Пьера-Максима Шуля «Исследование о формировании греческой философии» (2 изд.). Париж, 1949, с. 163, и у Кэтлин Фриман «Философы-предсократики». Оксфорд 1946, с. 49.

[256]Керк и Рэйвн, там же, с. 169.

[257]См. Фукидид. История, 1, 21. Егер В., там же, с. 19, 197—198.

[258]Элий Феон «Progymnasmata» (94,12—32), изложено Робертом Грантом — The Earliest Lives of Tesus. New-York, 1961, с 41—42,120.

[259]Эвгемеризм (по имени древнегреческого философа Эвгемера из Мессепы, жившего в IV в. до н. э., создавшего утопию о жизни на справедливом острове Панхайя, первые цари которого были превращены в богов за свои благодеяния) — сложившееся уже в древности объяснение происхождения богов (взгляд на них как некогда обожествленных правителей).

[260]Сезнек Ж. Как сохранились языческие боги. Мифологические традиции и их место в гуманизме и искусстве Ренессанса. Нью-Йорк, 1953, с. 320.

[261]Сезнек Ж., там же, с. 322.

[262]Logia agrapha — «слова ненаписанные», предания.

[263]Синоптические Евангелия — первые три канонические Евангелия: Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки. Объединены по принципу текстуальной близости.

[264]Обо всем этом см. у Роберта Гранта — Ранний Иисус, 1961, с: 10.

[265]Грант Р., там же, с. 15. О Феоне см. там же, с. 39. См. также «Буква и дух», Лондон, 1957, с. 120 и Пепен Ж. Миф и аллегория, 1958.

[266]Грант Р., там же, «Ранний Иисус», с. 21.

[267]Ориген. О началах, IV,2,9, цит, Грантом, там же, с. 65,

[268]Р. Грант, там же, с. 66.

[269]Против Цельса, 1, 42, цит. Грантом, с. 71.

[270]Против Цельса, 56—59, Грант Р., с. 75.

[271]См. Грант Р., с. 93.

[272]См. Грант Р., с. 78.

[273]См. Грант Р., с. 115 —116 и Даньелу Ж. Евангельское послание и эллинистическая культура в II—III вв. 1961, с. 251.

[274]Комментарий к Евангелию от Иоанна, 20, 30. Цит. Робертом Грантом.

[275]Элиаде М. Мифы, сны и таинства, с. 26—27. См. также: Уайт А.У. Миф и ритуал в христианстве. Лондон-Нью-Йорк, 1955; Оливье Клеман. Видоизменить время, 1959.

[276]См. Гуденаф Э. Иудейские символы в греко-романскую эпоху, т.VII—VIII; Языческие символы в иудаизме. Нью-Йорк, 1958; Данелиу Ж. Первоначальные христианские символы. Париж, 1996.

[277]Леопольд Шмидт доказал, что в сельском фольклоре Европы встречаются ритуальные и мифологические элементы, исчезнувшие из греческой классической мифологии уже со времени Гомера и Гесиода. См. Шмидт Л. Образы святых в сельский мифах о труде. Вена, 1952, с. 136.

[278]Грааль — в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд, ради приближения к которому и приобщения к его благим действиям рыцари совершают свои подвиги. Обычно считалось, что это чаша с кровью Иисуса Христа. Часто предполагалось, что это чаша, используемая Иисусом Христом на Тайной Вечере. Одно из значений Грааля — табуированная тайна, невидимая для недостойных, но и достойным являющаяся по-разному.

[279]Кон Н. В преддверье тысячелетия, с. 104. О мессианистских претензиях Фредерика Второго см. Канторович Е. Фредерик Второй, 1194—1250. Лондон, 1931, с. 450.

[280]Дюпрон А. Крестовые походы и эсхатология (В гл. «Гуманизм и эзотеризм». Акты V международного съезда гуманитарных исследований, 1960, с. 175-198), с. 177.

[281]Альфанлери П. и Дюпрон А. Христианство и идея крестовых походов. Париж, 1959, с. 118.

[282]Там же, с. 119.

[283]Ренье, цит. по Альфандери П. и Дюпрон А., с. 120.

[284]Цит. по Альфандери П., с. 123.

[285]Цит. по: Альфандери П. и Дюпрон А., там же, с. 24.

[286]Относительно «тафуров» см. также Кон Н. В преддверье тысячелетия, с. 45.

[287]Альфандерн П. и Дюпрон А., там же, с. 45.

[288]Замечание Кампанеллы к стиху 207 своей эклоги, цит. А. Дюпроном — Крестовые походы и эсхатология, с. 87.

[289]Святой Бернар — не совсем ясно, о ком в данном случае идет речь: о Бернаре Клервонском или Берна-ре Сладостном. Бернар Клервонский (ок. 1091—1153) — монах цисторианского монастыря, в дальнейшем — основатель ордена бернардинцев — «псов господних», опоры папства. Содействовал организации II крестового похода, обращению в христианство народов Прибалтики. Бернар Сладостный (ум. ок. 1320) — монах-францисканец, один из первых и известнейших последователей Франциска Ассизского. В дальнейшем, после его смерти и раскола в ордене — один из лидеров альбигойцев. В 1303 г. возглавлял восстание против инквизиции. В 1318 г. приговорен к пожизненному заключению.

[290]Критическое издание Романо Америо, Рим, 955, с. 72; Дюпрон А., там же, с. 89.

[291]Джоаккино де Фьоре — в русской транскрипции Иоахим Флорский (ок. 1132—1202). Монах цисторианского монастыря, основатель Флорского ордена в Италии, средневековый философ. М. Элиаде обращается к нему как к автору «Вечного Евангелия», делящего мир на три эпохи: эпоху Бога Отца (ветхозаветная), эпоху Бога Сына (новозаветная), эпоху Святого Духа (грядущая), и акцентирует внимание на двух положениях его концепции: эволюции взаимоотношений человека с Богом и аналогичности периодов мировой истории. Согласно ортодоксальному христианству, это учение считается еретическим.

[292]Большая заслуга Эрнесто Буонаути заключается в том, что он вновь обратился к исследованию труда де Фьоре «Трактат о четырех Евангелиях» (Рим, 930) и в книге «Джоаккино да Фьоре» (Рим, 93). См. также две статьи: «Пролегомены к истории Джоаккино да Фьоре» (там же, V, 929), воспроизведенные в посмертном издании «Истории христианства», 957, с. 237— 382. См. также Эрнст Бенц «Категории религиозного значения истории у Джоаккино», а также «Ecclesi Spiritualis» (Штутгарт, 934).

[293]См. Карл Левит. Смысл в истории, с. 208.

[294]Карл Левит напоминает (там же, с. 210), что эта последняя работа оказала влияние на германо-русского автора «Третьего царства» Г. Меллера ван дер Брука. См. также работу Якоба Таубеса «Западноевропейские эсхатологии», Берн, 1947, сравнивающего философию истории Гегеля с философией истории Джоаккино да Фьоре.

[295]См. М. Элиаде. Мифы, сны и таинства, с. 16—36.

[296]«Мифы, сны, таинства», с. 20—21.

[297]: См. например, К. Во. Комиксы, Нью-Йорк, 1947; Стефан Беккер. Искусство комиксов в Америке, 1960; Умберто Эко. Миф о супермене // Демистификация и образ, 1962, с. 131—148.

[298]Эндрью Грили. Мифы, символы и ритуалы в современном мире, декабрь 1961, январь 1962. Т. XX, №3, с. 18-25, с. 19.

[299]Там же, с. 24.

[300]«Поминки по Финненгану» — авангардный роман (1939) ирландского писателя Джемса Джойса (1882— 1941). В основу положена одноименная ирландская баллада XIX века.

[301]Ташизм (от фр. tache — «пятно»)— разновидность абстрактного искусства 1940—50 гг. (абстрактный экспрессионизм). Представители: Дж. Поллок в США, П. Сулаж во Франции, К. Аппал в Нидерландах. Основным источником творчества считали бессознательное.

[302]Дадаизм (от фр. dada — «конек», «деревянная лошадка»). Модернистское литературно-художественное течение в 1916—1922 гг. Сложился в Швейцарии. Представители: Т. Туара, Р. Гюльзенбек, М. Янко, М. Дюшан, М. Эрнст, Ж. Арт и др. Характерная черта — экспериментирование на сочетании звуков, слов, графике, чертежах и т.п. Выделяют французских «абсолютных дадаистов» (А. Бретон), выступавших за отказ от социализации искусства, и немецких «политических дадаистов» (Ж. Грос, Дж. Хартфилд), выступавших против милитаризма и буржуазного строя.

[303]Додекафонизм — течение в музыке, основанное на специфическом методе сочинения — додекафонии (от греч. dodeka — «двенадцать» и phone — «звук»), возникшем в процессе развития атонализма (атональной музыки). Метод разработан австрийским композитором А. Шенбергом. Музыкальное произведение, написанное в этой технике, выводится из так называемой серии (ряда) определенной последовательности двенадцати звуков различной высоты, включающей все тона хроматического звукоряда, ни один из которых не повторяется.

[304]Финская школа — возникшее в Финляндии направление, использующее историко-этнографический метод изучения взаимодействия культур и концентрирующее внимание на исследовании фольклора. Считается, что предпосылками зарождения этого метода были коренные изменения в общественных науках, вызванные переворотом в естествознании вследствие эволюционной теории Ч. Дарвина и позитивистского направления в философии. Первым шагом в формировании финской школы можно считать выступление в 1873 г. А.А. Борениуса, посвященное миграции рун. Окончательно оформилась в начале XX века, благодаря исследованиям и методическим разработкам К. Круна (1863—1933), профессора финской и сравнительной фольклористики в Хельсинском университете. Им же была определена основная задача исследований финской школы — выявление этнической принадлежности, места и времени возникновения того или иного сказочного сюжета. Представители: Ю. Крун, К. Крун, А. Аарне, С. Томпсон и др.

[305]См. например: Le Mythe de l'Eternel Retour (Paris, 1949); Aspects du Myihe (Paris, 1963).

[306]Мы пользуемся английским переводом: Ngaju Religion. The Conception of God among a South Borneo people (The Hague, 1963).

[307]Hans Schiirer, Ngaju Religion, p. 34.

[308]Ibid, p. 85.

[309]Ibid, р. 87.

[310]Ibid, p. 94.

[311]Ibid, p. 97.

[312]См. «Аспекты мифа», гл. VI.

[313]В первую очередь это работа Aranda Traditions (Melbourne, 1947) и его последняя статья «Личностный монототемизм в политотемном обществе» (Festschrift fuг Ad E.Jensen, Munchen, 1964, p. 723—754); см также работу «La gemellite de I'ame humaine (La Tour Saint-Jacques, Paris, nos 11—12, p. 14—23). См. М. Элиаде «Религии в Австралии», часть II (History of Religions, VI, 196, p. 208—235), в частности р. 209 и следующие.

[314]См. «Personal Monototemism in a Polytotemis Community», p- 730.

[315]Ibid, p. 710. См. также Aranda Traditions, p. 36 о «золотом веке» тотемических предков.

[316]Ср. М. Eliade. Austlalian Religions, Part, II, p. 277.

Дата добавления: 2015-08-21