Канон сосредоточения и созерцания

1. Первый этап «совершенствования в Пути» — «отрешиться от всех низких и дурных деяний». Таковыми считаются все поступки и мысли, связанные с чувственным восприятием или, точнее, с умственными проекциями, вызванными нашим восприятием мира.

Только избавившись от «низких деяний», можно «сидеть покойно». Комментатор отмечает, что понятие «сидения» здесь означает «не-появление какого бы то ни было состояния сознания», а «покой» означает «отсутствие привязанностей».

2. Второй этап:

Обрати взор внутрь себя и должным образом себя

осознавай.

Как только осознаешь, что возникла мысль,

Тотчас вырви и уничтожь ее!

Что бы ни появилось в сознании, это нужно подчинять себе,

Только так обретешь в себе мир и покой.

3. Следующий этап соответствует полной свободе от «блудливых мыслей и суетных представлений». Это означает, по сути дела, что «тщетная работа ума» полностью устранена из сознания и нет никаких определенных актов, никаких качествований сознания.

В этой связи автор текста дает совет «чураться только возбужденного сознания, но не оставлять лучезарное сознание; пребывать в пустотном сознании и не держать в себе закосневшее сознание» (то есть сознание, привязанное к каким-либо отвлеченным идеям).

Далее в тексте даются «три назидания», которые должны привести сознание к единству с Великим Путем.

Первое требование — «отстраненность от внешних обстоятельств», что предполагает умение принимать только существенное и отбрасывать все способное смутить покой сознания».

Второе требование — «отсутствие вожделений», то есть отсутствие желания обладать чем-либо.

Третье требование — «спокойствие сознания», означающее прекращение всякой умственной активности.

Текст подчеркивает огромные трудности процесса «успокоения сознания», требующего необыкновенной сосредоточенности духа и долгой тренировки. Сознание, утверждает автор книги, поддается лишь мягкому и постепенному воздействию; оно во всяком случае должно привыкнуть к усилию внутреннего бодрствования.

Состояние духовного самоконтроля описывается в следующих словах:

Будучи занят делом или празден —

Всегда сохраняй «отсутствие сознания»!

В момент покоя или решительных действий

Всегда имей в себе единую волю.

Далее отмечается, что излишнее усердие в деле самоконтроля духа чрезмерно обременяет сознание и способно вызвать серьезные психические отклонения и даже умопомешательство. Поэтому важно уметь сохранять равновесие между внутренним контролем и свободой, поддержать естественный ритм жизненных состояний. «Истинно сосредоточенное сознание, — говорится далее, — обуздано, но не привязано, свободно, но не развязно».

Когда сознание обретает способность к постоянному сосредоточению и становится подобным «покойной воде, которая, как зеркало, отражает в себе все веши», появляется возможность в какой-то момент времени достичь прозрения. Однако прозрение, подчеркивается в каноне, «никогда не приходит от человека», поэтому подвижник не должен поддаваться искушению как можно скорее пережить просветление.

Мы читаем далее:

В сосредоточении сам никогда не ищи прозрения!

Прозрение придет само собой.

И только такое прозрение подлинно.

Истинное прозрение не может приносить пользу, поскольку оно беспредметно и воплощает не бытие вещей, а чистую бытийственность со-знания, со-бытий-ность бытия. Истинно мудрый обязательно «скрывает свой духовный свет» и «выглядит невеждой».

Текст упоминает о различных видениях, сопровождающих процесс параллельного усиления сосредоточенности и внутреннего прозрения. Если в сознании все еще возникают мысли и образы, подвижника могут преследовать видения демонов и злых духов. Напротив, явление святых людей древности или даже божественного Лао-цзы — хороший знак, свидетельствующий о том, что подвижник на верном пути.

Теперь, когда «отпали все путы и узы сознания», даос может без усилия, совершенно «бессознательно» претворить в своей духовной практике Великий Путь.

Исходный текст взят на:

" Ки Айкидо, Ки Класс — Общество изучения Ки в Москве" —

http://ki-moscow.narod.ru/

Корректура, изображения:

DAO H(%)ME PAGE:

Портал даосского знания —

Дата добавления: 2015-09-03