Опознать можно неведение, не Джняну

Вопрос:Из года в год ваше учение остаётся прежним. В том, что вы говорите нам, не видно никакого прогресса.

Махарадж:В больнице больные получают лечение и поправляются. Лечение однообразно, без всяких изменений, но в здоровье нет никакого однообразия. Моё учение может быть однообразным, но его плоды меняются от человека к человеку.

В: Что такое реализация? Кто такой реализованный человек? Как можно опознать джняни )

М: Не существует никаких отличительных черт джняны. Опознать можно только неведение, не джняну. Джняни не считает себя чем-то особенным. Те, кто провозглашает собственное величие и уникальность, не джняни. Они путают какое-либо необычное событие с реализацией. Джняни не стремится провозглашать себя джняни. Он считает себя совершенно нормальным, верным своей истинной природе. Провозглашение себя всемогущим всеведущим божеством — явный признак неведения.

В: Может ли джняни передать свой опыт другому? Можно передавать джняну от человека к человеку?

М: Да, можно. Слова джняни обладают силой рассеивать неведение и тьму ума. Важны не слова, а сила, заключённая в них.

В: Что это за сила?

М: Сила убеждения, основанная на собственной реализации, на собственном непосредственном опыте.

В: Некоторые реализованные люди говорят, что знание должно быть завоёвано, а не просто получено. Другой может только учить, но научиться можешь только ты сам.

М: Всё это сводится к одному и тому же.

В: Многие практиковали йогу годами без всякого результата. В чём причина их неудачи?

М: Некоторые склонны к трансам, в которых их сознание временно отсутствует. А без полного сознания какой может быть прогресс?

В: Многие практикуют самадхи ( состояния экзальтированной поглощённости ). В состояниях самадхи сознание довольно интенсивное, однако они ни к чему не приводят.

М: А каких результатов вы ожидаете? И почему джняна должна быть результатом чего-либо? Одна вещь приводит к другой, но джняна не вещь, чтобы ограничиваться причинами и результатами. Она всецело за пределами причинности. Она — пребывание в Я. Йог узнаёт много чудесных вещей, но знание Я остаётся для него недоступным. Джняни может выглядеть и чувствовать себя совершенно обычным образом, но его знание Я полно.

В: Многие стремятся к знанию искренне, но их результаты не впечатляют. Почему так происходит?

М: Они недостаточно исследовали источник знания, они плохо изучили свои ощущения, чувства и мысли. Это может быть одной из причин задержки. Другая причина в желаниях — некоторые из них могут по-прежнему оставаться.

В: Подъёмы и спады в садхане неизбежны. Однако искренний ищущий упорно продолжает, несмотря ни на что. Что джняни может сделать для такого ищущего?

М: Если ищущий искренен, он может обрести свет. Свет существует для всех, он всегда здесь, но ищущих очень мало и ещё меньше тех, кто готов. Невозможно обойтись без зрелого сердца и ума.

В: Вы обрели реализацию через усилия или по милости вашего Гуру?

М: С его стороны было учение, с моей — доверие. Моя вера в него позволила мне принять его слова как истину, глубоко в них проникнуть, жить ими, так я реализовал себя. Личность и слова Гуру заставили меня поверить ему, и моё доверие сделало их плодотворными.

В: Может ли Гуру дать реализацию без слов, без доверия, просто так, без всякой подготовки?

М: Да, может, но где принимающий? Видите ли, я был так созвучен своему Гуру, так сильно доверял ему, во мне было так мало сопротивления, что всё произошло легко и быстро. Но не все так удачливы. Лень и беспокойство часто стоят на пути, и пока их не увидят и не избавятся от них, прогресс будет слабым. Все те, кто реализовался сразу, просто от прикосновения, взгляда или мысли, были уже готовы к этому. Но таких очень мало. Большинству нужно время, чтобы созреть. Садхана ускоряет созревание.

В: Что приносит это созревание? Что является фактором созревания?

М: Искренняя устремлённость, конечно. Человек должен быть охвачен страстным желанием этого. В конце концов, реализованный человек — это человек самой искренней устремлённости. Что бы он ни делал, он делает это всецело, без ограничений и оговорок. Целостность приведёт вас к реальности.

В: Вы любите мир?

М: Когда вам больно, вы плачете. Почему? Потому что вы любите себя. Не сдерживайте свою любовь, замыкая её в тело, отпустите её на свободу. Тогда она станет любовью ко всему. Когда все ложные самоотождествления отброшены, остаётся только всеохватывающая любовь.

В: Я устал от обещаний. Я устал от садхан, которые забирают всё моё время и всю энергию и ничего не дают взамен. Я хочу реальность здесь и сейчас. Я могу её обрести?

М: Конечно, можете, если вы действительно пресытились всем, включая ваши садханы. Когда вы ничего не требуете ни от мира, ни от Бога, когда вы ничего не хотите, ничего не ищете и ничего не ожидаете, Высшее Состояние приходит к вам без приглашения и совершенно неожиданно!

В: Если человек, погруженный в семейную жизнь и мирские дела, непреклонно выполняет свою садхану, как указано в текстах, он получит результаты?

М: Результаты он получит, но они опутают его, как кокон.

В: Многие святые говорят, что когда ты созрел и готов, ты реализуешься. Их слова могут быть правдой, но от них мало пользы. Должен быть какой-то путь, не зависящий от требующего времени созревания, от требующей усилий садханы.

М: Не называйте это путём, это, скорее, мастерство. И даже не это. Оставайтесь открытым и спокойным, вот и всё. То, что вы ищете, так близко от вас, что на путь не остаётся места.

В: В мире так много людей, не обладающих знанием, и так мало джняни. Почему так?

М: Не беспокойтесь о других, позаботьтесь о себе. Вы знаете, что вы есть. Не отягощайте себя именами, просто будьте. Любые имя или форма, которые вы придаёте себе, скрывают от вас вашу истинную природу.

В: Почему реализация может произойти только после того, как закончится поиск?

М: Желание истины — высочайшее из всех желаний, тем не менее, это всё-таки желание. Все желания должны быть отброшены, чтобы реальное могло быть. Помните, что вы есть. Это ваш рабочий капитал. Оборачивайте его, и получите немалую выгоду.

В: Тогда зачем вообще нужен поиск?

М: Жизнь есть поиск, его нельзя избежать. Когда поиск полностью прекращается, это и есть Высшее Состояние.

В: Почему Высшее Состояние приходит и уходит?

М: Оно не приходит и не уходит. Оно есть.

В: Вы говорите на основании собственного опыта?

М: Конечно. Это безвременное состояние, вечное присутствие.

В: Для меня оно приходит и уходит, для вас оно всегда есть. Откуда эта разница?

М: Может быть потому, что у меня нет желаний. Или потому что ваше желание Высшего недостаточно сильно. Вы должны чувствовать отчаяние, когда ваш ум не нацелен на это.

В: Всю свою жизнь я стремился, но достиг так мало. Я читал, слушал — всё напрасно.

М: Слушание и чтение стали вашей привычкой.

В: Её я тоже отбросил. Сейчас я не читаю.

М: То, что вы отбросили, не имеет значения. Важно то, от чего вы не отказались. Выясните, что это, и отбросьте это. Садхана — это поиск того, что следует отбросить. Опустошите себя полностью.

В: Как может дурак желать мудрости? Чтобы желать чего-то, нужно знать предмет желания. Если Высшее неизвестно, то как его желать?

М: Человек созревает естественным образом и становится готовым для реализации.

В: Но каков фактор созревания?

М: Память о себе, осознание « я есть » усиливает и ускоряет созревание. Отбросьте все представления о себе и просто будьте.

В: Я устал от всех этих путей, средств, уловок, тонкостей, от всей этой ментальной акробатики. Существует ли путь восприятия реальности непосредственно и немедленно?

М: Остановите использование своего ума и наблюдайте, что произойдёт. Сделайте только одно это тщательно. Это всё.

В: Когда я был моложе, я испытывал странные, короткие, но яркие переживания себя как ничто, просто ничто, но полностью осознанное. Однако опасность состоит в желании восстановить из памяти прошедшие моменты.

М: Всё это воображение. В свете сознания случаются любые вещи и не нужно придавать каким-то из них особое значение. Вид цветка так же чудесен, как видение Бога. Позвольте им быть. Зачем их помнить и превращать память в проблему? Не беспокойтесь по их поводу, не делите их на высокие и низкие, внутренние и внешние, длительные и кратковременные. Идите за их пределы, вернитесь к источнику, идите к Я, которое неизменно, что бы ни случилось. Ваша слабость проистекает из вашего убеждения, что вы были рождены в этот мир. В действительности, мир всегда воссоздаётся в вас и вами. Воспринимайте всё как исходящее из света, который является источником вашего собственного бытия. В этом свете вы найдёте любовь и безграничную энергию.

В: Если я и есть этот свет, то почему я этого не знаю?

М: Чтобы знать, вам нужен познающий ум, наделённый способностью познания. Но ваш ум вечно в бегах, никогда не успокаивается, никогда не размышляет глубоко. Как вы можете увидеть луну во всей её красе, если ваши глаза затмила болезнь?

В: Можно ли сказать, что поскольку солнце является причиной тени, нельзя увидеть солнце в тени, нужно повернуться?

М: Вы снова вводите тройственность солнца, тела и тени. В действительности такого разделения нет. То, о чём я говорю, не имеет никакого отношения к двойственности или тройственности. Не умствуйте и не облекайте всё в слова. Просто наблюдайте и будьте.

В: Должен ли я наблюдать, чтобы быть?

М: Наблюдайте то, что вы есть. Не спрашивайте других, не позволяйте другим рассказывать вам о вас самих. Смотрите внутрь и увидите. Это всё, что учитель может вам сказать. Нет нужды ходить от одного к другому. Во всех колодцах одна и та же вода. Пейте из ближайшего. В моём случае вода во мне, и я есть вода.

«Я есть» истинно, всё остальное -умозаключение

Дата добавления: 2015-08-21