Сказка о Кундаданте 2 страница

Это понятие или концепция имеет несколько названий и описаний. Т.к. с его помощью сознание становится живой сущностью, оно известно как индивидуальное сознание. Т.к. оно осознает объект, оно известно как сознание. Т.к. оно указывает на все вещи как «это есть это», оно известно как определяющий интеллект. Т.к. оно воображает концепции и восприятия, оно называется разумом. Т.к. оно считает себя «я есть», оно известно как чувство эго. Т.к. оно богато сознанием, оно называется психикой. Т.к. оно создает сеть твердых убеждений, оно известно как пурьястака. Т.к. оно возникает в начале создания, оно известно как природа. Т.к. оно неизвестно (прекращается), когда достигается просветление, оно известно как невежество. Все эти описания основаны на существовании тонкого тела. Хотя этот иллюзорный кажущийся мир описывается подобным образом, он не существует.

Тонкое тело есть только тонкое ничто. Оно не возникает и потому не может пропасть. И тем не менее, в пространстве, называемым бесконечным сознанием, бесчисленные вселенные будут продолжать возникать. Тонкое ментальное тело отражает вселенную, как зеркало отражает объект, расположенный перед ним.

В конце периода, вслед за космическим разрушением, высшее существо думает о тонком теле, которое возникает в бесконечном сознании. Это тонкое тело думает о себе как о Брахме, Вирате, Вишну и т.д. С чем идентифицируется это тонкое тело, тем оно и кажется. Хотя все эти различные сущности кажутся созданными, это только оптическая иллюзия. Потому что ничто никогда не создается. Все есть чистое ничто, наполняющее все. Существует только Брахман без начала и конца. Однако из-за того, что в этом космическом тонком теле возникает понятие, что оно ощущает это многообразие, такое многообразие кажется несомненной истиной.

В этом тонком теле возникают мысли или концепции о физических телах и их частях, концепции о рождении, действии и т.д., концепции о времени, пространстве, последовательности и т.д., а также концепции о старости, смерти, хороших качествах и недостатках, знании и т.д. Вообразив эти концепции, само тонкое тело ощущает объективную вселенную, состоящую из пяти элементов, как если бы она существовала на самом деле. Но все это несомненно иллюзорно, как объекты и ощущения во сне.

Васиштха продолжил:

Космическое тонкое тело, возникшее как создатель Брахма, чисто по совпадению (как зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона), продолжает существовать, благодаря присущему качеству сознания. Само оно является вселенной. Наблюдатель, наблюдаемое и наблюдение нереальны. Или если всех их считать реальными, тогда все они есть Брахман, и только Брахман реален.

Космическое тонкое тело возникает само по себе и само становится плотными субстанциями, т.к. постоянно думает о них как таковых, как сон кажется реальным, когда длится долго. Так даже материальность или субстанциальность возникает сама по себе из тонкого тела. «Я есть это», «я есть то» - так понятия, возникающие в этом теле, проявляются как горы и стороны света, но все это тем не менее только заблуждение, видимость или оптическая иллюзия. Когда создатель Брахма думает о тонком теле, как о материальной или физической субстанции, возникает такая материальность.

Сознание считает себя создателем Брахмой. Оно считает «это есть тело», и «это есть основа для тела» и таким образом создает отношение между телом и его основой (тем, что необходимо для его поддержания), которое затем становится привязанностью. Когда есть понятие о реальности в нереальном феномене, появляется привязанность. Когда возникает множество таких понятий, создается многообразие.

Затем этот человек издает звуки, делает движения и выражает то, что желает выразить. Он повторяет мантры. Затем он вовлекается в разнообразные действия с помощью всего этого. Его сущность – сущность разума, и что он думает, то и ощущает. Это не трудно для того, кто видит свою собственную природу и то, что в нем возникло благодаря его собственной природе. Однако, когда он таким образом воспринимает понятие мира в себе, это понятие скоро становится плотной реальностью. Хотя эта физическая и материальная вселенная является только длительным сновидением или результатом магии, она сияет как если бы была истиной в тонком теле или создателе Брахме.

Поэтому ясно, что физическая или материальная вселенная никогда и нигде не существует. Само тонкое тело кажется плотным из-за понятий об этой плотности, возникающей в нем раз за разом. Сама его основа нереальна. Единственная реальность во всем этом – Брахман. Кроме Брахмана здесь ничего нет.

Васиштха продолжил:

Когда знание становится объектом знания, это называется привязанностью. Освобождение – это когда знание прекращает быть объектом знания.

Рама спросил:

Как прекращается твердая уверенность в том, что знание является объектом познания?

Васиштха сказал:

При полном пробуждении, тупость интеллекта заканчивается. Затем возникает освобождение, которое бесформенно, спокойно и реально.

Рама сказал:

Что это за совершенное пробуждение, являющееся совершенным знанием и которым живое существо освобождается от несвободы?

Васиштха сказал:

Знание не имеет объекта для познания. Знание независимо и вечно, оно вне описаний и определений. Когда эта истина непосредственно осознается, возникает совершенное знание.

Рама сказал:

Что такое разделение, возникающее между знанием и объектом познания? В каком смысле мы используем слово «знание»?

Васиштха сказал:

Полное пробуждение или просветление является знанием. Медитирование (наблюдение) над ним является методом для такого пробуждения. На самом деле нет разделения между знанием и объектом познания.

Рама сказал:

Если это так, как это неверное видение знания и объект знания возникает изначально и так крепко укореняется?

Васиштха сказал:

Разделение возникло из-за неверной веры в то, что есть что-то, отличающееся от знания, что-то вне себя. На самом деле, нет ничего ни внутри, ни снаружи.

Рама сказал:

Все это кажется очевидным – я, ты и т.д., и все эти элементы и разнообразные существа, которых мы ощущаем – как можно принять, что они не существуют?

Васиштха сказал:

Космическое существо и космос и т.д. на самом деле не были «созданы» в самом начале создания. Поэтому никогда и нигде не было и «объекта видения».

Рама спросил:

Этот мир был, есть и будет и он ощущается каждый день. Как можно сказать, что он никогда не был создан?

Васиштха ответил:

Эта видимость кажущегося мира нереальна, также как нереальны, но кажутся реальными объекты во сне, вода в мираже, вторая луна при болезни зрения и воздушные замки.

Рама спросил:

Как можно сказать, что «я», «ты» и т.д. никогда не возникали, даже в самом начале создания?

Васиштха ответил:

Следствие возникает из причины, а не наоборот. Во время космического разрушения вслед за воображенным созданием, наступает совершенное спокойствие, в котором нет причины для творения вселенной.

Рама сказал:

Даже в состоянии космического разрушения, несомненно, остается нерожденное и вечное существо. Почему его нельзя считать причиной этого творения?

Васиштха ответил:

Какова причина, только то и обнаруживается в следствии. Что-то нереальное не возникает в реальном. Кусок материи не создается с помощью горшка.

Рама сказал:

Возможно это все создание существует в тонком состоянии в бесконечном сознании, Брахмане, во время космического разрушения и возможно только это и проявляется во время следующего творения.

Васиштха ответил:

Кто ощутил истину этого допущения и почему кто-то должен верить в такое измышление?

Рама сказал:

Несомненно знающие истину ощутили в этом состоянии, что есть чистое и бесконечное сознание. Конечно, тогда пространство было несуществующим. «Реальный» и материальный мир очевидно не могут возникнуть из ничего.

Васиштха сказал:

Если это так, тогда несомненно три мира являются ничем иным, как чистым сознанием. Для того, чье тело есть чистое сознание, нет ни рождения, ни смерти.

Рама спросил:

Тогда, молю, скажи мне, как вообще возникла иллюзия этого мира?

Васиштха ответил:

В отсутствие причины и следствия, нет ни существования, ни несуществования. Как тогда возникает этот «объект восприятия»? Он не возникает – само сознание думает о себе и ощущает себя как объект восприятия. Все это – только сознание и ничего более.

Рама спросил:

Инертный «объект восприятия» думает! Бог, являющийся наблюдателем всего, становится объектом. Как все это возможно? Разве может дерево спалить огонь?

Васиштха ответил:

Наблюдатель не становится объектом восприятия, потому что последний не существует. Только наблюдатель является всем этим – единая масса сознания.

Рама спросил:

Бесконечное сознание осознает сознание как свой собственный объект в себе и так возникает видимость этого мира. Как возникает объект?

Васиштха ответил:

Из-за необходимости причины, объект вообще не возникает. Потому сознание всегда свободно и неописуемо и неопределимо.

Рама спросил:

Если это так, как возникают чувство эго и другие подобные категории? Как человек ощущает мир?

Васиштха ответил:

Из-за необходимости причины, ничто из этого никогда не возникало. Где существует объект восприятия? Все так называемые созданные объекты являются только иллюзиями восприятия.

Рама спросил:

Как возникает иллюзия в этом чистом сознании, свободном от движения и потому свободном от осознания объекта,?

Васиштха ответил:

О Рама, из-за необходимости причины, нет и иллюзии. Все это (я, ты и все остальное) являются единым бесконечным спокойствием.

Рама спросил:

О святой, я изумлен и я не знаю, о чем еще спросить. Я полностью пробужден или просветлен – есть ли мне о чем спросить?

Васиштха ответил:

В отсутствие причины для всего этого, не исследуй причину («почему?»). Тогда ты легко останешься в высшей неописуемой реальности.

Рама сказал:

Я принимаю это, потому что из-за необходимости причины никогда не было создания. Но в ком возникает это непонимание о знании и его объекте?

Васиштха ответил:

Из-за необходимости причины и также потому что существует только единое безграничное спокойствие, нет даже иллюзии. Ты не остаешься в этом спокойствии, потому что ты не размышлял (медитировал) на этой истине раз за разом.

Рама спросил:

Как возникает это размышление (медитация, наблюдение) и что такое не-размышление? Опять мы поймались в ту же самую ловушку.

Васиштха ответил:

На самом деле в бесконечном нет иллюзии. Однако, т.к. сознание бесконечно и неуменьшаемо, в нем возникает концепция о повторяющейся медитации этой истины.

Рама спросил:

Если все это является единым бесконечным спокойствием, что значат слова «ученик» и «учитель» и как возникает эта двойственность?

Васиштха ответил:

«Ученик» и «учитель» являются Брахманом, существующим в Брахмане. Для просветленного нет ни свободы, ни несвободы.

Рама спросил:

Если многообразие времени, пространства, материи, энергии и всего остального не существует, как тогда возникла концепция единства этого многообразия?

Васиштха ответил:

Многообразие времени, пространства, материи, энергии (действия) и ощущения существуют только в несуществующем непонимании. Вне этого, нет концепции.

Рама спросил:

Если двойственность «учитель» и «ученик» фальшива, тогда что такое побуждение или просветление?

Васиштха ответил:

Пробуждением достигается пробуждение, и концепция «пробуждения» становится ясной. Конечно, все это понятно только таким людям, как ты, но не нам.

Рама спросил:

Когда таким образом само просветление относится к чувству эго, тогда оно само становится отличным от просветления. Как такое разделение существует в чистом неделимом сознании?

Васиштха ответил:

Свет самого просветленного является само-осознанием. Кажущееся разделение или двойственность подобна ветру и его движению.

Рама сказал:

Если это является истиной, тогда невозможно принять существование множественности (наблюдателя, наблюдения и наблюдаемого) на основе аналогии, что океан и волны не отличаются.

Васиштха ответил:

Если это принимается, тогда нет дефекта в разделении, и истина в том, что реальность является единым неделимым сознанием.

Рама сказал:

О святой, в ком возникает чувство эго и кто ощущает этот кажущийся мир или иллюзию?

Васиштха ответил:

Несвободой является только уверенность в реальности объекта ощущения. Достаточно знать, что объект не существует. Т.к. сознание есть все, нет ни свободы, ни несвободы.

Рама сказал:

Лампа освещает видимые объекты. Также, сознание освещает объекты снаружи, которые реальны?

Васиштха ответил:

Внешний мир не имеет причины для своего создания. Следствие не возникает без причины. Потому это иллюзорное восприятие.

Рама сказал:

Считать ли это реальным или нет, ночной кошмар вызывает страдания, пока длится. Также этот кажущийся мир. Какими средствами его можно превзойти?

Васиштха ответил:

Как кошмар и страдания, им вызванные, прекращаются по пробуждении, также страдание, вызванное восприятием иллюзии мира, прекращается, когда пробуждаешься от этой иллюзии и потом удерживаешься от обретения и привязанности к объектам этого мира.

Рама спросил:

Как достигается объект своего счастья? И как прекращается плотность и реальность объектов этого мира-сновидения?

Васиштха ответил:

Изучением «до» и «после» прекращается плотность субстанций. Медитированием над истиной, которая есть и во сне, прекращается вера в плотность этих субстанций.

Рама спросил:

Что видит человек, когда такая вера ослабляется? Как иллюзия этого мира прекращается в его видении?

Васиштха ответил:

В его видении нереальный кажущийся мир становится подобным воздушному замку или картине, смытой дождем – его разум свободен от скрытых тенденций или психологических обусловленностей.

Рама спросил:

Что с ним случается после этого?

Васиштха ответил:

Кажущийся мир, существующий как простое понятие, растворяется. Скоро он становится полностью свободным от ограничений и обусловленностей.

Рама спросил:

Несомненно, эта обусловленность хорошо укрепилась благодаря постоянной привычке во многих жизнях – как она прекращается?

Васиштха ответил:

Осознанием истины, что все объекты и субстанции существуют в бесконечном сознании как искаженные понятия, ослабляется и прекращается его привязанность к этим объектам (верно и обратное). Колесо самсары останавливается постепенно.

Рама спросил:

Что случается потом и как он достигает спокойствия?

Васиштха ответил:

Когда иллюзия плотности объектов прекращается и прекращаются даже усилия по удержанию себя от этой иллюзии, оканчиваются надежды, связанные с этим миром.

Рама спросил:

Когда этот кажущийся мир существует как идея в детском разуме, почему его прекращение не вызывает страдания?

Васиштха ответил:

Будешь ли ты страдать от потери воображаемого объекта? Поэтому пока в разуме есть мысли, понятия, концепции и восприятия, следует исследовать их природу.

Рама спросил:

Что такое разум, как исследовать его природу и каков результат этого исследования?

Васиштха ответил:

Сознание осознающее себя как объект, называется разумом. Исследование – это то, что ты делаешь сейчас. Из-за этого оканчиваются умственные ограничения.

Рама спросил:

Как может этот разум стать необусловленным и достичь нирваны?

Васиштха ответил:

Несомненно, объект или умственное ограничение не является реальностью. Поэтому разум тоже не является реальной сущностью.

Рама сказал:

Но мы ощущем его существование!

Васиштха ответил:

Мир не является тем, чем он кажется глупцу – то, что реально для просветленного, не поддается описанию.

Рама сказал:

Что является видением невежественного? И почему оно неописуемо в глазах просветленного?

Васиштха ответил:

Глупец воспринимает мир как имеющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит, потому что он не был создан и потому не существует.

Рама сказал:

Но как мы ощущаем его существование?

Васиштха ответил:

Он ощущается, как объект ощущается во сне, когда он на самом деле не существует.

Рама спросил:

Но ведь, объекты во сне ощущаются из-за предыдущего ощущения в состоянии бодрствования.

Васиштха сказал:

Эти два ощущения относятся к одному и тому же объекту?

Рама ответил:

Из-за восприятий, оставшихся в разуме от состояния пробуждения, такие ощущения возникают во сне.

Васиштха сказал:

В этом случае, почему дом, разрушенный во сне, видится существующим следующим утром?

Рама сказал:

Конечно, реальность бодрствования не реальна во сне. То, что видится тогда, есть сознание (Брахман). Но как возникает то, что не существовало ранее?

Васиштха ответил:

Только чистое сознание сияет всегда, как если бы это ощущалось ранее, действительно ли это так или нет.

Рама сказал:

О святой, как избавиться от этой иллюзии?

Васиштха ответил:

Исследуй: «Как может эта самсара казаться существующей, когда у нее нет никакой причины для существования?»

Рама сказал:

Разум является основой всех объектов во сне и потому они все являются только разумом. Таков же и мир.

Васиштха сказал:

Разум не отличается от массы чистого сознания. Кроме этого нет ничего.

Рама сказал:

Как тело не отличается от своих частей, так и вселенная не отличается от Брахмана.

Васиштха сказал:

Поэтому мир никогда не был создан. Он есть вечный Брахман.

Рама сказал:

Я осознаю, что иллюзия создания и разрушения мира является чистым совпадением, сопровождающимся иллюзорными понятиями «я действую» и «я ощущаю».

Рама сказал:

О святой, этот мир всегда и всячески наполнен высшей реальностью – потому он не возникает и не прекращается. Видимость мира – только иллюзия, но вне зависимости от того, считаем ли мы ее иллюзией или нет, это на самом деле только Брахман.

Васиштха сказал:

Брахман сияет в себе как Брахман случайно (как зрелый кокос падает, когда на дерево садится ворона) и это известно само по себе и в себе как это творение.

Рама сказал:

О святой, скажи мне, как свет этого бесконечного сознания сияет до творения и после того, как творение пропало, и как оно сияет с разделением?

Васиштха сказал:

Осознай свет сознания сам в себе. Свет ощущается только по отношению к другим. Т.к. в самом начале не было такого разделения или двойственности, позволь этому свету быть внутри. Этот свет сам является наблюдателем, наблюдением и наблюдаемым объектом, как ощущения во сне. Этот свет сознания сам сияет вначале творения как это творение. Единое сознание сияет как три (субъект, объект и ощущение между ними), и вначале творения кажется творением. Такова сама природа, что он сияет как сияет.

Таково же ощущение снов и сновидений и галлюцинаций – свет сознания сияет (существует) и в них тоже. То, что сияет как мир в пространстве, без начала и без конца, есть свет сознания. Проявления этого света сияют как эти вселенные.

Этот свет сознания светит естественным образом в нас, в просветленных, без разделения на субъект и объект. В начале творения, однако, не было субъекта и не было объекта – каким-то образом это невежественное разделение возникло как кажущийся образ человека на месте ствола дерева. Из-за этого восприятия разделения вначале, такое разделение продолжает восприниматься и сейчас. Но т.к. нет причин для такого разделения, ясно, что даже теперь только свет сознания сияет во всем этом.

Нет ни состояния пробуждения, ни сновидения, ни даже глубокого сна. Есть только Брахман, который сияет с самого начала творения. Этот Брахман считает вселенную своим собственным телом; то, что известно как мир, не отличается от Брахмана.

Рама сказал:

Увы, долгое время мы бродили в этом бесконечном пространстве, не зная реальности, и заблуждаясь. Эта иллюзия кажущегося мира пропадает, когда ты пробуждаешься и просветляешься. Тогда ты осознаешь, что все это никогда не было, нет и никогда не будет. Все это – чистое сознание и бескрайнее спокойствие, оно существует как бесконечное.

Все это воистину есть высшее сознание, которое кажется нам самсарой, потому что мы неверно поняли ее природу. Это само высшее существо, появляющееся как объект таких выражений, как «это другое», «это сияет как это», «существуют разные миры» и «это – горы».

Вначале творения, в начале твоей жизни в другом мире, в начале сновидения или в мечтах, только сознание возникает как свой собственный объект – как может здесь возникнуть что-то еще? Когда есть понятие «я в небесах или я в аду», ты ощущаешь это как факт.

Нет ни наблюдателя, ни объекта, ни творения, ни мира и даже ни сознания, ни пробуждения, ни сновидения, ни сна. Что кажется существующим тоже нереально. Если ты вопрошаешь: «Как появилось это воображаемое ощущение нереальности?», такое вопрошание не верно, - иллюзия не является реальностью. Иллюзия не возникает в сознании, которое невозможно исказить. Поэтому то, что кажется иллюзией, тоже является сознанием.

Иллюзорное восприятие возникает из-за непонимания, подобно собственной смерти во сне; когда ты вопрошаешь о природе реальности, иллюзия пропадает. Это подобно страху привидения, который существует в голове маленького мальчика – он утверждается в отсутствие исследования вопроса, но пропадает по исследовании.

Поэтому вопрос «как появилось нереальное» неверен, есть смысл исследовать только реальное. То, что не обнаруживается, когда исследуется, является нереальным, и если это ощущается как реальное, такое ощущение является заблуждением. Когда определенный предмет не видится после интенсивного вопрошания, он несомненно нереален, подобно сыну бесплодной женщины.

Но тогда нереальное не существует вообще и никогда. Поэтому все это наполнено и пропитано массой сознания, безо всяких скрывающих оболочек. То, что сияет как мир, есть только высшее существо, и только высшее существо существует в высшем существе. Нет света и нет тьмы. Только высшее существо существует как все существующее.

Рама сказал:

Эта реальность не имеет начала и конца, и ее не знают даже боги и мудрецы, и сияет только эта реальность – что такое «мир» и что такое «объект»? Достаточно этих запутывающих споров об единстве и многообразии. То, что было в самом начале, это спокойствие, неизменно. Как есть пространство (расстояние) в пространстве, так есть это творение в Брахмане, бесконечное сознание. Когда это осознание возникает в индивидуальном сознании, гоблин самсары прекращается, хотя может по-прежнему казаться существующим. Когда садится солнце невежества, тогда жар страдания прекращается и заканчивается день, называемый убежденностью в реальность самсары. Освобожденный от невежества, знающий истину делает самые разные дела как часть этого заведенного порядка рождения, смерти и старости и т.д., и продолжает существовать, хотя на самом деле он не существует.

Здесь нет невежества, нет заблуждения, нет страдания или удовольствия. Знание и невежество, удовольствие и боль – все является только Брахманом. В свете знания оно осознается как Брахман, в отсутствие знания, ничего нельзя назвать не-Брахманом. Я просветлен и все мои искаженные мысли закончились. Я нахожусь в спокойствии и равновесии. Я есть то, и я вижу этот мир как чистое ничто. До просветления Брахман был, но в качестве собственного невежества, теперь тот же Брахман есть само-осознание. Как знание или как невежество, как познанное или непознанное, только Брахман есть во все времена, как небо едино, хотя оно и пусто, неделимо и сине.

Я есть нирвана. Я свободен от сомнений. Я свободен. Я блажен. Я есть как я есть как бесконечное. Я есть все всегда и я ничто и я спокоен. Что следовало достичь, достигнуто. Восприятие объектов было оставлено. Истинное просветление взошло и никогда более не зайдет.

Просветленный интеллект ощущает все как есть. Бесчисленные вселенные появляются и пропадают в бесконечном сознании все время. Некоторые видятся некоторыми и другие не видятся. Кто может их посчитать? Различие между органами и организмом случайно и существует только на словах – также и в случае Брахмана и вселенной. Есть только Брахман, вселенных нет. Когда это осознается, прекращаются стремления и наступает безграничное спокойствие нирваны.

Это просветление не появилось из интеллекта, и не из его подавления. Просветление не осознает себя, и не является объектом осознания.

Рама продолжил:

Пробуждение или просветление случается само по себе, как солнечный блеск в полдень. Все стремления и желания прекратились в просветленном человеке, и потому нирвана возникает в нем без его желания. Он постоянно медитирует, он постоянно находится в себе, потому он не ищет ничего и ничего не отвергает. Подобно лампе, в чьем свете происходят все действия, в которых сама лампа не заинтересована, он живет и действует, но в этом не заинтересован.

Есть только бесконечное сознание – оно проявляется как создание и по-другому называется Брахмой. Тот, кто это видит, находится в спокойствии. Все объекты в этой вселенной на самом деле не отличаются от этого бесконечного сознания. Знающие истину остаются только в этом бесконечном сознании, но это неописуемо и неопределимо. Даже выражения, подобные «только это существует» неадекватны и неверны.

Эта самсара полна страдания, нирвана является абсолютной прохладой. Только последнее является реальностью, первое - нет. Подобно невырезанной фигуре, которая существует в куске дерева, эта самсара существует в бесконечном сознании – которое неделимо, но ощущается по-разному разными существами, каждое из которых как бы вырезает из него то, что желает – будь это удовольствие или освобождение. Однако, все это по сути – сама реальность, как все вырезанные фигуры остаются деревом. Жизнь или смерть родственников, видимых во сне, не влияет на тебя после пробуждения ото сна, также на просветленных не влияет этот кажущийся мир.

Когда все это видится как единое бесконечное сознание, для заблуждений не остается места. Прекращаются стремления. Прекращение стремлений усиливает пробуждение или просветление, и оно усиливает прекращение стремлений. Отличительной чертой просветления является это прекращение стремлений. Когда стремления не прекращаются, нет просветления, а только умные слова, что на самом деле является невежеством и глупостью. Если эти два не усиливают друг друга, тогда они несомненно нереальны и отсутствуют. Совершенное прекращение стремлений, порожденное совершенным просветлением, само известно как освобождение. Когда это достигнуто, человек не печалится, даже продолжая жить.

Для того, кто остается самим собой и счастлив сам в себе, в ком прекратились стремления и отсутствует чувство эго, жизнь становится непроизвольной и исключительно чистой. Однако только один из миллионов может достичь этого необусловленного состояния чистого существования.

Васиштха сказал:

Браво, О Рама, ты достиг просветления. Твои слова излучают силу просветления. Нереальность, которая кажется существующей, пропадает, когда о ней не думают и не поддерживают понятий о ней. Это высшее спокойствие является нирваной и это есть высшая истина. Это состояние, в котором существуют просветленные, как если бы они жили в середине камня, будь они одни или вовлечены в действия, - это и есть состояние чистоты и это есть освобождение. Мы живем в этом состоянии, О Рама, хотя мы постоянно делаем разнообразные дела. Ты тоже будь в подобном состоянии и делай свое дело.

Дата добавления: 2015-08-13