Стремление

Васиштха продолжил:

О Рама, также как вода остается водой, есть ли на ее поверхности волны или нет, так и каков бы ни был внешний вид освобожденных мудрецов, их мудрость остается неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя.

Поэтому слушай, О Рама, что я собираюсь тебе сказать, эти инструкции наверняка развеют темноту непонимания.

В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.

Собственные усилия, Рама, - это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, а Брахма стал создателем, и все остальные боги и полу-боги оказались на своих местах.

Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.

Усилия, не соответствующие писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем.

Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.

Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» - безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.

Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.

Валмики сказал:

Тут наступило время для вечерних молитв и собрание разошлось до конца дня.

Васиштха начал второй день рассуждений:

Каковы усилия, таковы и результаты, О Рама, - таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба», и то, и другое значат по сути одно и то же. То, что называется судьбой или божьей волей, - просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем.

Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов (судьба или божья воля), ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны. Слабый и не умный человек видит руку провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг, и уступает ему.

Иногда случается, что без больших усилий кому-то что-то удается, например, когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу; несомненно, это не случайно и не божья воля, а результат личных усилий бродяги в прошлых жизнях.

Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, - несомненно, сила града была больше чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что «Бог посылает меня в рай или ад» или «судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это» - таких глупцов следует сторониться.

Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными личными усилиями и достичь высшую истину, зная, что личные усилия – это просто другое название для божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примером святых.

Васиштха продолжил:

О Рама, со здоровым телом и спокойным разумом, человек должен стремиться к само-осознанию, чтобы не рождаться здесь снова. Такие личные усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты – внутреннее пробуждение интеллекта, разумное решение и собственно физическое действие.

Личные усилия имеют тройственную основу – знание писаний, инструкции учителя и сами усилия. Судьба и божественное провидение здесь не фигурируют. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений – и в этом суть всех писаний. Святые подчеркивают – с постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу. И мудрый искатель знает: результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, и ни бог не могут это изменить. Несомненно, только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате; если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова его судьба. Очевидно – человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, - а не такова его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни бога, но все непосредственно наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, находясь в компании мудрых и правильными усилиями.

Судьба или божественное вмешательство – только условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается как истина. Если бы бог или судьба предопределяли бы все во вселенной, имели ли действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы кого-нибудь чему-нибудь научить? В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам. Никто никогда не смог ощутить существования судьбы или вмешательства свыше. Люди используют выражения «судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, потому что это не верно. Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в волю божью? Рама, этот мудрец Вишвамитра узнал то, что знает, своим трудом, и все мы тут достигли само-осознания только своими собственными усилиями.

Рама спросил:

Ты несомненно знаешь истину, О мудрый. Молю, расскажи мне, что люди называют богом или судьбой.

Васиштха ответил:

Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие и плохие результаты прошлых действий, называется людьми судьбой. Люди также считают судьбой все характеристики хорошей и плохой сути таких результатов. Когда ты видишь, что «это растение выросло из этого семени», это рассматривается как действие судьбы. Но мне кажется, что судьба – просто результат собственных прошлых действий.

В разуме человека находятся многочисленные скрытые тенденции, и они приводят к разным действиям – физическим, словесным и умственным. Несомненно то, что действия каждого находятся в строгом соответствии с этими тенденциями, и по-другому быть не может. Таков порядок действий – действие не отличается от наиболее сильной из латентных тенденций, а эти тенденции не отличаются от разума, а человек есть свой разум! Невозможно определить наверняка, являются ли реальными или нереальными такие понятия, как разум, скрытые тенденции, действие и судьба – поэтому мудрые люди ссылаются на эти понятия чисто символически.

Рама снова спросил:

О святой, если скрытые тенденции из моих прошлых жизней заставляют меня действовать в настоящем, есть ли свобода действия?

Васиштха сказал:

Рама, тенденции прошлых инкарнаций бывают двух видов – чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к освобождению, а нечистые – к разным бедам. Несомненно, ты не инертная масса, а обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя самого, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции, а не нечистые. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и разум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечешься выражением хороших тенденций, в чистых действиях. Когда таким образом ты преодолеешь действие порочных тенденций, и тогда надо будет оставить даже хорошие. Только тогда ты ощутишь в своем сознании высшую истину.

Васиштха продолжил:

Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем всеведении, известном как Сознание или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным и спокойно слушай, что я тебе собираюсь сказать.

Эта повесть рассказывает об освобождении, и слушая ее с другими продвинутыми искателями, собравшимися здесь, ты поймешь ту высшую истину, где нет страданий и разрушений. Мне передал это знание сам создатель Брахма в прошлую эпоху.

Рама, вездесущее сознание или космическое существо сияет вечно во всех существах. Когда в этом космическом существе возникает вибрация, рождается бог Вишну, также как волна возникает на поверхности океана при волнении. От этого Вишну рождается создатель Брахма, и начинает создавать во вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создается вселенная, которая как будто никогда и не разрушалась.

Создатель видел, что все живые существа во вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на земле святыни и благородные качества – аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, все это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, и был ленивым и бездействующим.

В ответ на мои мольбы, мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: «Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им». Вооруженный этим знанием, О Рама, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.

Васиштха продолжил:

В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, - для духовного просветления всех. И, чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создает повелителей, которые справедливо и мудро правят землей. Эти короли, однако, очень скоро развращаются желаниями власти и удовольствий; столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять глупость королей, мудрецы передавали им мудрость. В прошлые времена, О Рама, короли получали мудрость и ценили ее, и она даже называлась Наукой Королей.

Высшая форма бесстрастности, произрастающая из чистой способности к различению, возникла в твоем сердце, О Рама, и такая бесстрастность превыше той, которая происходит из обстоятельств или крайнего отвращения. Такая бесстрастность, несомненно, от бога. Это благоволение объединяется с созревшей способности к различению в тот самый момент, когда в сердце возникает бесстрастие.

Пока высшая истина не взошла в сердце, человек вращается в это колесе рождений и смертей. Молю, слушай мое объяснение этой истины с огромным вниманием.

Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен установить контакты с просветленным учителем и, задавая верные вопросы с правильных позиций, добиваться учения. Потом учение становится интегральной частью его собственного существа. Глупец непочтительно задает не относящиеся к делу вопросы, и еще больший глупец – тот, кто презрительно отвергает мудрость мудрого. И, воистину, не мудр тот, кто отвечает на бесполезные вопросы глупого собеседника.

О Рама, воистину ты лучший среди ищущих, потому что ты должным образом размышлял об истине и ты воодушевлен лучшей бесстрастностью. И я уверен, что то, что я собираюсь сказать тебе, найдет место прямо в твоем сердце. Человек должен стараться возвести истину на трон своего сердца, потому что разум непостоянен, как обезьяна. И еще надо избегать дурных компаний.

Рама, у входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это – само-контроль, или спокойствие, дух познания, удовлетворенность и хорошая компания. Мудрый искатель должен усердно стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них.

Васиштха продолжил:

С чистым разумом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости разума, слушай описание природы и путей к освобождению, О Рама. Потому как ужасные страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознается высшее существо или высшее сознание. Если эта ядовитая змея жизни в непонимании не обезврежена, от нее рождаются беспредельные страдания не только в этой, но и бессчетных других жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости, которую я тебе передам.

О Рама, если ты преодолеешь страдание повторяющейся истории (самсары), ты будешь жить здесь, на земле, как бог, как Брахма или Вишну! Когда оканчивается непонимание и истина познается путем размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.

Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит. Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал – его разум отказался от собственного непостоянства, и он остается в блаженстве, которое и является, собственно, его сущностью. Такое блаженство возможно только через само-осознание, и никак по-иному. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь себя – в этом его единственная обязанность.

Тот, кто не уважает святые писания и мудрых старцев, не достигает само-осознания. Такая глупость более вредна, чем все болезни человека в этом мире, вместе взятые. Поэтому люди должны внимательно прислушаться к этому писанию, ведущему к само-осознанию. Тот, кто изучит сердцем это писание, не упадет снова в яму непонимания. О Рама, если ты хочешь освободиться от страданий самсары (повторяющейся истории), получи полноценные инструкции от мудрых, подобных мне, и будь свободным.

Васиштха продолжил:

Чтобы пересечь этот ужасный океан самсары, человек должен обратиться к тому, что вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, О Рама, чей разум основан на вечном и потому полностью находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и взаимо уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть само-контроль и спокойствие. Тот, кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.

Находящий здесь мудрость вечного свободен от самсары и не рождается снова в неведении. И люди могут сомневаться в существовании такой неизменной истины! Если такой истины не существует, то нет никакого вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск извечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если такая истина существует, то познанием ее человек освобождается.

Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; оно достигается только победой над разумом, взращиванием истины. Поэтому все – боги, демоны, полубоги и люди – должны постоянно стараться победить разум и обрести само-контроль, которые являются результатами мудрости.

Когда разум спокоен, чист, умиротворен, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, тогда он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть само-контроль или победа над разумом – один из четырех охранников у ворот к освобождению, о которых я говорил ранее.

Все хорошее и благоприятное проистекает от само-контроля. Все порочное разгоняется само-контролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на небесах не могут сравниться с блаженством само-контроля. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто полностью контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый интуитивно доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.

Само-контроль, О Рама, - это лучшее лекарство от всех физических и психических болезней. Когда есть само-контроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищен доспехами само-контроля, не затрагивают страдания.

Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Тот, кто смотрит на все существа одинаково, и контролирует ощущения удовольствия и боли, - тот человек имеет власть над собой. Тот, кто живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, - такой человек контролирует себя.

Васиштха продолжил:

Раздумия (второй охранник у ворот освобождения) должны предприниматься разумом, очищенным внимательным изучением писания, и эти раздумия должны быть непрерывными. Такими раздумиями оттачивается интеллект и получает возможность осознать высшее, поэтому раздумия – лучшее лекарство от долгой болезни самсары.

Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Несомненно, королевство, богатство, наслаждение и окончательное освобождение, - все это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему глупцу. Когда разум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже прохладные лучи луны становятся смертельным оружием, и неразвитое воображение видит привидение в каждом темном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для самого человека и для окружающих, и к многочисленным психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких не думающих людей.

Те, в ком дух познания постоянно бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные тупым разумом, и понимают фальшивость чувственных удовольствий и предметов, их вызывающих. О Рама, в свете вопрошания возникает понимание вечной и неизменной реальности высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более, и не отталкивает ничего от себя. Он свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живет и действует в этом мире, а в нужный срок достигает блаженного состояния полной свободы.

Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Воистину жаль того, у кого нет этого глаза. Лучше родиться лягушкой в грязи, червем в навозе, змеей в норе, чем без этого глаза. Что такое это познание? Вопрошание в себе: «Кто я? Как возникла эта дьявольщина самсары или повторяющейся истории?», - это истинное познание. Знание истины возникает из подобного вопрошания, из этого знания истекает внутреннее спокойствие, а потом возникает высшее состояние умиротворения, превосходящее понимание и заканчивающее все страдания.

Это познание не есть умозрительные рассуждения или анализ, - это действительное наблюдение самого себя.

Васиштха продолжил:

Удовлетворенность тем, что есть, - еще один охранник у ворот к освобождению. Пьющий нектар довольства не взращивает желания к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворенностью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи.

Что это за довольствие? Отказ от всех желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само по себе; без пустых восторгов и депрессий по этому поводу – это довольствие тем, что есть. Пока человек не удовлетворен собой, он будет страдать. С появлением удовлетворенности расцветает чистота в сердце. Удовлетворенный человек, который ничем не владеет, владеет миром.

Сатсанга, или компания мудрых, святых и просветленных людей, - еще один охранник ворот к освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает психологические стрессы. Какова бы ни была цена, как бы трудно это не было, какие бы препятствия не возникали, никогда не пренебрегай компанией мудрых. Только сатсанга освещает дорогу жизни. Сатсанга превыше всех других видов религиозной практики – благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.

Человек должен стараться всеми силами и возможностями поклоняться и служить святым мудрецам, которые поняли истину и в чьих сердцах тьма непонимания была разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания.

Эти четверо – удовлетворенность, компания мудрых, дух познания и само-контроль – являются наивернейшими средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, - высшее достижение. Компания мудрых – лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе – высшая мудрость. И само-контроль – высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырем, тогда практикуй что-то одно: практикой одного найдутся в тебе и остальные. Высочайшая мудрость сама будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего разума с помощью этих благородных качеств, ты не сможешь приблизиться к высшему, даже если ты станешь при этом богом, полу-богом или деревом. Поэтому, О Рама, старайся изо всех сил взращивать в себе эти благородные качества.

Васиштха сказал:

Обладающий этими качествами достоин услышать то, что я собираюсь открыть. Воистину, ты такой достойный человек, О Рама. Только тот, кто уже готов к освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к освобождению и того, кто не желает этого, как свет способен осветить глаза любого человека. И когда видится истина о том, что веревка есть веревка, а не змея, и пропадает страх перед этой змей, порожденной непониманием, тогда изучение этого писания освобождает человека от страданий, порожденных самсарой.

Это писание состоит из 32000 строф. Первая глава, глава о разочаровании, дает человеку знание истиной сущности жизни в этом мире. Ее тщательное изучение очищает сердце. Эта глава состоит из 1500 строф.

Следующая глава, глава об искателе освобождения, состоит из 1000 строф. В ней описаны необходимые качества искателя.

После этого идет глава о создании, состоящая из 7000 строф. В этой главе – множество вдохновляющих историй и сказок, помогающих увидеть величайшую истину, которая состоит вот в чем – благодаря взаимодействию неверных идей обо «мне» и «этом», возникает кажущаяся вселенная, которая воистину не была никогда создана.

Далее идет глава о существовании, состоящая из 3000 строф. Опять с помощью историй и сказок открывается истина о существовании этого мира и его основы.

После этого идет глава об окончании, состоящая из 5000 строф. Слушая ее, неверное представление о мире прекращается, оставляя только следовые количества недопонимания.

Самая последняя, глава об освобождении, состоит из 14500 строф. Изучение и понимание этой главы разрушает основное человеческое непонимание, и когда всяческие ложные представления и галлюцинации оканчиваются, обретается полная свобода. Все еще имея тело, такой человек живет, как если бы он был свободен от него, свободный от желаний и привязанностей, от понятий «нравится» и «не нравится». Он свободен от самсары, повторения истории. Здесь и сейчас, он свободен от демона эгоизма. Он един с бесконечным.

Васиштха продолжил:

Тот, кто посеет в себе семя знания, содержащегося в этом писании, скоро получит результат понимания истины. Хоть и написано человеком, это описание истины должно быть принято, потому что оно мудро; если же даже божественное откровение не содержит истины, то оно должно быть отброшено, как ненужный пучок соломы. Даже слова мальчика должны быть приняты, если в них содержится истина, и слова бога отвергнуты, если истины в них нет.

Тот, кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается безмерной мудростью, сильным убеждением и невозмутимой прохладой духа. Скоро он становится просветленным мудрецом, чье великолепие неописуемо.

Мудрец бесконечного видения видит в одном неделимом сознании бесконечные вселенные, потому что он осознал магию Майи, или космической иллюзии. Он видит бесконечность в каждом атоме, и потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он всегда довольствуется тем, что приходит к нему само по себе (он не отвергает это), не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом.

Это писание легко для понимания, потому что в нем много интересных историй. Тому, кто изучает это писание и раздумывает над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше освобождения, получаемого с изучением этого писания.

Тот, кто изучает этот текст и понимает его учение, больше не обманывается внешними формами мира. Когда он видит, что эта ядовитая змея – всего лишь похожая на нее картинка, он более не боится ее. Когда кажущийся мир видится как видимость, он больше не вызывает восторгов и печалей. Очень грустно, что не смотря на существование такого писания, люди продолжают искать наслаждений для чувств, что приводит к огромным страданиям.

О Рама, понять истину, которую самолично не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации были использованы в этом писании с определенной целью и с ограниченным значением. Их не надо понимать буквально, и не надо продливать их значение за рамки задуманного. Когда писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций. Пусть никто не пытается неверно их толковать.

Васиштха продолжил:

Сказки и басни имеют только одну цель: помочь слушателю понять истину. Понимание истины настолько важно, что оправдано применение любых здравых методов, хотя сами сказки могут быть и выдуманными. Сами сказки только частично иллюстрируют истину, и только эта их часть должна быть понята, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение и понимание писаний с помощью иллюстраций и квалифицированного учителя необходимы только до тех пор, пока человек не дойдет до истины.

И еще раз – изучение должно продолжаться, пока не достигнута истина, нельзя останавливаться, не дойдя до окончательного просветления. Неполное понимание писания приводит к путанице еще хуже той, с которой все началось. Неосознавание существования высшего спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам, - два следствия не окончательного знания, приводящего к искаженной логике.

Как океан является субстратом для всех волн, так и только непосредственное переживание является основой всех доказательств – непосредственное переживание истины как она есть. Эта основа – ощущающий интеллект, который сам стал тем, кто ощущает, тем, что именно ощущается и самим действием ощущения. Только собственное переживание является фактом, но в состоянии непонимания это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рожденная в познании, рассеивает это непонимание и неделимое сознание сияет в осознании самого себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.

Как движение – в природе воздуха, так и проявление (как тонкий воспринимающий разум и плотные объекты, им воспринимаемые) – сущность этого ощущающего сознания. Воспринимающий разум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте, а не где-нибудь!

О Рама, пока эта мудрость не взошла в тебе, давай вернемся к знанию, переданному великими учителями. Когда ты получишь это знание от учителей, твое поведение будет отражением их, и когда ты достигнешь их, твоя мудрость раскроется в тебе. Мудрость и подражание благородному поведению святых разрастаются друг за счет друга!

Дата добавления: 2015-08-13