Собеседование на псалом 101

«Молитва бедного, когда он унывает и изливает пред Господом моление свое» (ст. 1).

1. Этот псалом заключает в себе пророчество о бедствиях иудейского народа в Вавилоне и о возвращении его оттуда; в то же время он предрекает и призвание язычников и их спасение; он также пригоден и для всякого человека, подавленного каким–либо несчастьем и умоляющего о божественной помощи. Нищим здесь называется тот, кто нуждается в божественном попечении; его можно сравнить с ублажаемым в словах: «блаженны нищие духом» (Мф. 5:3). Конечно, всякий, преданный Богу, будучи беден в житейских вещах, но богат пред Богом, удручается скорбью, или «унывает» — по Симмаху, при виде пороков и погибели многих; так было, например, с тем, который говорил: «не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми» (Мих. 7:2), и с тем, кто сказал: «нет творящего добро» (Пс. 13:1). «Господи! Услышь молитву мою и вопль мой к Тебе да придет» (ст. 2). Молитва означает обращение к Богу и призыв на помощь, а вопль просьбу о том, что сам нуждающийся желает получить себе. Значит, он говорит: я припадаю к Тебе, Владыка, прими мою молитву и протяни руку мне, просящему Твоей помощи. «Вопль» Симмах переводит словом плач. «Не отврати лица Твоего от меня» (ст. 3). Бог отвращает Свое лицо от некоторых из молящихся Ему по многим причинам: или когда просят не того, что Богу было бы прилично дать, а им — полезно получить, или когда и полезного просят, но неблаговременно было бы получить им то, что Бог находит нужным дать. А бывает и так, что просят о том, что служит ко греху. Но святой, обращаясь к Богу с молитвой, говорит: я и не буду просить Тебя о том, что заставило бы Тебя отвратить от меня лицо. Я молюсь не о том, чтобы не терпеть скорбей, — это и невозможно, — но о том, чтобы скорби не подавили меня и чтобы мне дана была в утешение надежда; тогда я, перенося скорби, буду даже хвалиться ими. «Когда я скорблю, приклони ко мне ухо Твое; когда я призову Тебя, скоро услышь меня» (ст. 3). И эти слова псалма указывают на то, что он составляет пророчество о будущем, а не изображение прошедшего. Так как в царствование божественного Давида народ еврейский пользовался великим благоденствием и славой, то — при наличности их — пророк с полным правом возносит мольбу и просит о божественном заступлении на будущее время, как только представится к тому случай. «Ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои, как сухое дерево, высохли» (ст. 4). Здесь по свойственному ему обычаю он представляет будущие несчастья, как уже наступившие, и говорит, что время жизни его подобно дыму прошло без пользы и тело его иссохло как бы опаленное действием огня. Так и истолковал Акила: и кости мои сделались хрупкими как обожженные. «Я подсечен, как трава, и сердце мое иссохло, так что я забыл есть хлеб мой» (ст. 5). Подобно сену я завял и утратил свой прежний цвет. «От громкого стона моего плоть моя прилипла к костям моим» (ст. 6). Я утратил охоту ко всякой пище и совершенно лишился прежнего благополучия; от скорби тело мое истощено и изнурено, так что кожа у меня облегает голые кости. «Я уподобился птице пустынной, стал, как ночной ворон на развалине дома. Не спал я и был, как птица одинокая на кровле» (ст. 7–8). Посредством многих сравнений он старается полнее изобразить несчастье: выбором каждой из упомянутых птиц он указывает на робость и отсутствие заступника, потому что и воробей от страха лишается сна, и ночной ворон, избегая обитаемых домов, держится пустых и заброшенных. «Нырище» Симмах перевел: «развалины». Так и остальные птицы живут в пустых местах. «Всякий день поносили меня враги мои и хвалящие меня мною клялись» (ст. 9). Я сделался посмешищем для врагов моих; теперь я служу клятвой для тех которые некогда завидовали мне и удивлялись; теперь они клянутся моими несчастьями: да не потерплю я того, что потерпел такой–то. «Ибо я ел пепел, как хлеб, и питье мое растворял слезами» (ст. 10).

2. Так говорил он и в семьдесят девятом псалме: «будешь питать нас хлебом слезным и поить нас слезами в меру» (ст. 6). Этим он обозначает чрезмерность скорби, потому что если уже во время вкушения пищи он был подавлен горем, то едва ли был свободен от него в другое время. Этими, говорит, бедствиями я объят, потому что Ты, Владыка, обратил против меня гнев Твой. «От гнева Твоего и ярости Твоей, ибо Ты, поднявши, низверг меня» (ст. 11). И народ, и храм были прославлены содействием и волей Божией, и насколько были они возвышены, настолько пали, когда народ был отведен в плен, а храм вместе с Иерусалимом опустошен; здесь действовал закон, и здесь совершалось подзаконное служение Богу, бывшее тенью грядущих благ, — но все это миновало. Говорит это и о самом себе: возвысив меня на зависть другим, Ты вдруг низринул меня. Это образное выражение — «низверг» — взято из того, когда поднимают что–нибудь вверх и потом разбивают о пол. «Дни мои, как тень, уклонились, и я, как сено, высох» (ст. 12). Я на самом закате моей жизни и уподобляюсь тени, склоняющейся и уже совсем проходящей; я засыхаю как сено, призывая на себя руки жнецов. «Ты же, Господи, во век пребываешь и память о Тебе в род и род» (ст. 13). Люди по своей злобе колеблются между надменностью и унижением и никогда не знают постоянства. А Ты, не имея в Себе ничего преходящего, непоколебим и неизменен и обещания твои прочны; и не для настоящего только, говорит, поколения таковы они, но и для других, как сказано: «и правду Его возвестят людям, имеющим родиться, которых сотворил Господь» (Пс. 21:32), и: «да будет написано о сем роду последующему» (Пс. 101:19). Память о твоих обещаниях сохранится и Ты легко можешь даровать нам облегчение в настоящих бедствиях. Поэтому, я с уверенностью говорю, что Ты восстановишь Сион. Это именно значит: «Ты, восставши, ущедришь Сион, ибо время ущедрить его, ибо наступило время (для сего)» (ст. 14). Облегчи, говорит, наши бедствия, потому что настало время милости. В этом заключается намек на конец определенного на семьдесят лет наказания. Так и дивный Даниил, исчислив время пленения, произносит молитву (Дан. 9) с теми же мыслями, какие выражал пророк Захария, сказавший: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом?» (Зах. 1:12) Этому и соответствуют слова духовной песни: «ибо время ущедрить его, ибо наступило время». Я думаю, что в этих словах заключается пророчество также и о явлении людям самого Бога — Слова, Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, как будущей причине восстановления Сиона. Но, слыша это, не разумей города на земле, не думай, что здесь указан земной Иерусалим, но относи это к обновлению жизни по благочестию. Время разумеется здесь то, о котором Господь чрез Исаию говорит: «во время благоприятное Я услышал Тебя» (Ис. 49:8). А о том, что это время исполнилось с пришествием Спасителя, пишет Павел: «теперь время благоприятное» (2 Кор. 6:2). «Ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют» (ст. 15). «Ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его», сказано у пророков (Зах. 9:16, ср. Пл. Иер. 4:1). Да и Петр говорит: вы же все «сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (1 Петр. 2:5). Так называет он тех, которые принимают участие в создании Церкви Божией. Тесным единством и взаимным согласием, единомыслием и единогласием утверждаясь в одном разуме и одной вере, они созидают один храм в Боге. Вот к этим–то камням «рабы Твои возлюбили», конечно, пророки. Они, Духом Святым провидя будущее устроение во всей вселенной нового Сиона, одобрили камни, имеющие быть принесенными для постройки от всех народов, приняли их с удовольствием. Что касается праха, то можно сказать, что «прахом» нашего духовного Сиона оказываются люди, действительно по земному живущие, но причисляющие себя к камням здания; тогда значит пророк выражает сожаление о иудеях, еще и доныне считающих истинным свое земное богопочтение, и потому оправдывающих название земного праха. Они достойны сожаления и милости, говорит пророк. Поэтому он и предсказывает, что рабы Божии пожалеют их, но что благоволить они будут к камням нового здания. Или же камнями считает пророк уверовавших во Христа после Его воскресения, а рабами — святых апостолов, чрез которых спаслись уверовавшие в Господа нашего Иисуса Христа. «И убоятся народы имени Господня и все цари земли славы Твоей» (ст. 16). Причиной этого будет проповедь, прошедшая из Сиона по всей вселенной. Хорошо он сказал: «убоятся», потому что тогда этого страха народы не имели, почему апостолам Господь и сказал: «идите, научите все народы» (Мф. 28:19). Но убоятся и «все цари земли», притом не какие–нибудь, но «все». И праведники называются опорой царей, потому что они сами себя поставляют царями, или лучше сказать — поставлены царями над тем, что от Бога, для того, чтобы царствовать над страстями и сохранить (дарованный человеку) царственный образ. «Ибо созиждет Господь Сион и явится в славе Своей» (ст. 17). Так как неведущие божественного домостроительства приписывали пленение иудеев и запустение Иерусалима слабости их Бога, то он с полным основанием называет восстановление Иерусалима славой Божией, в том смысле, что с восстановлением Сиона все увидят в прежней славе Бога всех. С другой стороны, когда Господь предстал среди двенадцати апостолов, тогда, конечно, явился Он в Своей славе со знаками Своих страданий, потому что говорит Фоме: «подай перст твой сюда и посмотри руки Мои» (Ин. 20:27), и так далее, т. е., славой называет пророк Его страдания, потому что ими Он покорил вселенную. Можешь понять ты и иначе слова: «созиждет Господь Сион», а именно так: Бог Слово, сделавшись плотью и поселившись в нас, создал Церковь, в духовном смысле называемую Сионом. «Явится в славе Своей» именно тогда, когда во время обитания Его в нас мы увидим «славу Его, славу, как Единородного от Отца, полное благодати и истины» (Ин. 1:14). «Призрел Он на молитву смиренных и не отверг моления их» (ст. 18).

3. Не пренебрег их, говорит; как пленных и рабов, но принял молитву их и даровал им избавление. Смиренными называет смиренных духом, о которых Господь говорит: «а вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим?» (Ис. 66:2) Это относится к апостолам. Или, может быть, молитва и моление здесь разумеются те самые, о которых говорит надписание этого псалма: «молитва бедного», и: «и изливает пред Господом моление свое», и ради которых Господь воссоздаст Сион и исполнить все, о чем они просили. «Да будет написано о сем роду последующему, и будущий народ восхвалит Господа» (ст. 19). Заключенная в псалме молитва и пророчественное обетование о язычниках, как бы запечатленное на столбе, даны иудеям с тем, чтобы они сохранили их для нового народа и для времени Христова, когда созданы были народы по вере, о чем блаженный Павел говорит: «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). И сам божественный Давид в двадцать первом псалме сказал: «возвестит Господу род грядущий, и правду Его возвестят людям, имеющим родиться, которых сотворил Господь» (Пс. 21:31, 32). Во Христе двое, народ из языков и от обрезания, созидаются в одного нового человека. Создание здесь означает перемену, но не творение, как и в словах: «сердце чистое создай во мне» (Пс. 50:12), и: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» (Прит. 8:22). Впрочем, не просто создано говорящее лицо, но как начало путей Божиих в дела Его; а быть созданным в качестве начала чего–нибудь означает (уже) состояние, а не (просто) перемену. Итак, созидаемый таким образом народ восхвалит Господа, придя к познанию единого Бога. Если бы псалмопевец имел в виду творение, он не сказал бы: «создай», но «созданное», потому что можно жить во время изменения, а во время творения — жизни еще нет. Таким образом народ, научаемый и старому и новому, возносит подобающую песнь Спасителю Богу. «Ибо Господь приник с высоты Святой Своей, Господь с неба на землю призрел» (ст. 20). Приникнуть (наклониться) с высоты — это сказано о Спасителе во время воплощения. Тогда Он, пребывая вверху, явился и внизу, а такое положение свойственно именно наклоняющимся, Он наклонился для того, чтобы посмотреть землю, то есть, чтобы посетить ее. Будучи бестелесным и духовным существом, и даже выше того, Господь нигде не помещается и не ограничивается местом, но силой Своей распространяется на всю тварь. «В мире был, и мир чрез Него начал быть» (Ин. 1:10). Ему приписывается пребывание в лучших частях мира не в смысле пространства, но в смысле присутствия Его в своих делах Своей неизреченной силой. Например: «живущий на небесах» (Пс. 2:4), или: «Отче наш, сущий на небесах» (Мф. 6:9). Итак, будучи в таком смысле на небе, но промышлением присутствуя и на земле, Он призрел на землю — «чтобы услышать стоны узников, развязать сынов умерщвленных, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Ему в Иерусалиме» (ст. 21, 22). Здесь указывает нам причину призвания язычников. Такою причиною служит явление Спасителя, при котором Он и приклонил небеса. А связанные, кто, как не те, на которых ненавидящий добро демон наложил узы грехов? Сынами же умерщвленных будут потомки язычников, потому что отцы их умерли своими грехами. Они были еще тогда преданы идолослужению и все связаны греховными узами; их обращение предрекая, Исаия говорил Богу «к тебе перейдут и будут твоими; они последуют за тобою, в цепях придут и повергнутся пред тобою, и будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис. 45:14). Начавшись от Сиона, евангелие распространилось по всей земле. «От Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена» (Ис. 2:3, 4). «Когда соберутся вместе народы и цари служить Господу. Говорил он Ему, когда был в (полной) силе своей: «сокращение дней моих поведай мне. Не похить меня в половине дней моих». В роде родов лета Твои» (ст. 23, 24, 25). «В (полной) силе своей» называет пришествие Его на землю, когда Он пришел для того, чтобы связать сильного. (Пророк) желал знать, не продолжится ли его жизнь до тех дней, когда должен явиться на земле вочеловечившийся Единородный Сын, потому что (говорит он) в настоящее время, когда я пророчествую и предвижу то, что имеет быть, мне кажется, что мои дни (продолжаются) наравне с Божиими; мне остается только самому увидеть исполнение того, что я пророчествую; если я достигну этого, я буду считать жизнь свою совершенной. Если же мое желание не оправдается, то я подобен тем, которые безвременно покидают жизнь в средине дней своих. И мне кажется, в виду этих именно слов пророков, Господь наш сказал: «многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13:17). «В роде родов лета Твои». Опять обращает Свою речь к Господу. Лета Его плотской жизни для всех поколений являются образцом совершенной в полном смысле жизни, почему и Павел, желая указать, что нужно считать совершенством, говорил: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). «В начале Ты, Господи, землю основал и дела рук Твоих — небеса. Они погибнут, Ты же пребываешь, и все, как одежда, обветшают, и как одежду совьешь их, и изменятся» (ст. 26, 27).

4. Это выражение — «в начале» — может опровергнуть мнение тех, кто говорит, что земля есть начало всего, что все из нее произошло, так как раньше ее ничего не было. Между тем вот она оказывается не началом, но основания ее имеют какое–то мыслимое начало. Господь и Иову говорил о Себе, как Основатели земли: «где был ты, когда Я полагал основания земли?» (Иов. 38:4). Хотя основал землю Господь, чрез которого произошло все, но и об Отце говорится: «Господь премудростью основал землю» (Прит. 3:19). А сказанное о Боге: «повесил землю ни на чем» (Иов. 26:7) показывает, что она занимает место в самой средине всего. «И все, как одежда, обветшают, и как одежду совьешь их, и изменятся». Все видимое состарится и подобно одежде придет в ветхость. Ты же изменишь и обновишь все и из тленного сделаешь нетленным. Это и божественный апостол сказал: «что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:21). «А Ты — тот же, и лета Твои не оскудеют» (ст. 28). Итак, тварь Ты изменяешь как хочешь. Владыка, а Сам Ты имеешь природу неизменную и высшую перемен. В послании к Евреям (1, 10–12), божественный апостол указал на это как на свойство Сына. Но, конечно, чрез Сына мы усматриваем и Отца, так как что Он делает, то делает точно также и Сын, и в том и другом познается одна и та же природа. Мы знаем единое действование Троицы. «Сыны рабов Твоих вселятся, и потомство их во век исправится» (ст. 29). Вместо «исправится», Симмах поставил — «пребудет». Это означает, что, освободившись от рабства, они поселятся в Иерусалиме и их семя пребудет во век. «Сыны рабов Твоих» — нужно понимать не исключительно в плотском смысле, но и в смысле воспитания и усвоения истинного порядка жизни, потому что в этом именно смысле называются некоторые сынами пророков, т. е. как будто произошли от пророков по своей пророческой способности. Семенем (потомством) же их оказались те, которые получили от них пользу. Об этом же семени божественный апостол говорит: «до времени пришествия семени, к которому относится обетование» (Гал. 3:19), и: «Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос» (ст. 16). Это семя во век пребудет. Соединенное с Словом Божиим оно, имеет нескончаемое бытие и дарует жизнь верующим, по слову Самого Господа: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6:54), в Самом Христе Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь.

Дата добавления: 2015-08-13