Михалыч уходит

На этом записи заканчиваются. Все, что я знаю, – Михалыч полностью отрекся от мира, посвятил себя уединенной медитации и молитвам. Он написал всем знакомым и друзьям, чтобы не выпускали никаких книг и лекций под его именем и вообще не делали из него культ.

Он попросил, если найдут его тело, – кремировать его, и пепел развеять в истоках Ганги в Гималаях.

Действительно, позже тело Михалыча нашли в его пещере – он сидел в позе лотоса, верхняя часть тела опиралась на стену, в правой руке четки, на лице была блаженная улыбка. Тело не имело признаков разложения. Его жена умерла во время молитвы несколько дней спустя.

Хотя я встретил одного духовного человека в 2013 году, который клятвенно уверял меня, что видел Его и его жену в Индии и они якобы путешествуют по всем святым местам в мире.

Все, что я еще знаю, что в своем последнем письме друзьям и последователям он написал, что пришло его время уходить с Земли, не нужно делать из него культа. Сейчас наступает новое время, приходят новые энергии, новые души. И он очень просил всех серьезно работать над собой и распространять Мудрость и Любовь, без создания каких-либо организаций и жестких структур.

Любите и служите всем живым существам, живите вне ума.

До последнего дня он был примером для многих. Хотя его тело было сильно повреждено и приносило ему много страданий, он был умиротворен и от него шел такой свет и счастье, что многие люди, просто немного побыв с ним, менялись в лучшую сторону.

С ним ощущалось, что душа и тело – разные вещи. От тела и ума он был практически не зависим. Он просто был любящим присутствием, чего и нам желал.

В следующих главах даются важнейшие знания и истории, связаные с ним, но уже косвенно.

Часть IV

Подлинная духовность как основа счастливой и здоровой жизни

Одна из немногих сохранившихся лекций Михалыча, которую он дал для русскоязычной группы, дата не известна. Правда, я немного ее литературно обработал. Нижеприведенные темы очень важны, на мой взгляд, для любого человека, желающего быть гармоничным и духовно продвинутым.

Душа, попадая в материальный мир, покрывается эгоизмом и умом, которые создают иллюзию, что она отдельна от Бога, и чем больше эгоизм и чем больше беспокоен ум, тем более человек себя считает отделенным от Единого.

Пока мы находимся в этом материальном мире, в нашем уме генерируются разные желания. Все желания во Вселенной рано или поздно исполняются, и мы приходим в этот мир, в общем-то, прожить эти желания. Они по большому счету делятся на материальные и так называемые «духовные».

Материальные желания: дом, машина, деньги, престиж, материальная стабильность, семья, продолжение рода, красота, физическое здоровье и т. д.

Духовные желания: проповедь своих духовных идеалов, мораль, нравственность, следование религиозным ритуалам, принципам, посещение святых мест, знание молитв, аскезы и епитимья, различные одухотворяющие практики (элементы йоги, цигун, медитация) и т. д.

Уровень нахождения души зависит от эгоизма, который покрывает душу. Чем эгоизма больше, тем уровень души ниже и тем маятник устремления качается с большей амплитудой. Так, если человек все свои цели посвящает материальной стороне, то в какой-то момент он может испытать сильное разочарование, потеряв все и осознав, что все материальное – временно. И тогда человек может кинуться в термин «духовность». Иногда это может произойти несколько раз в течение жизни, а у кого-то за несколько жизней.

Качества, которые свидетельствуют о том, что человек слишком ушел в духовность: гордыня, жесткость в оценках происходящего, осуждение, уныние и т. д.

Сильный уход в материальность характеризуется: появлением жадности, алчностью, завистью, вожделением, гневом (хотя последние три качества усиливаются всегда при усилении эгоизма).

Кстати, внутри этих двух направлений: материального и духовного, есть свои маятники, но это отдельная большая тема.

Когда человек живет больше материальными желаниями, у него усиливаются (активизируются, но не обязательно начинают более гармонично работать) первые (нижние) три чакры (энергетические центры), духовными желаниями – верхние чакры. Если женщина чересчур уходит в духовность, у нее блокируются дети и личная жизнь (из-за дисгармоничной работы первых энергетических центров). У женщины появляется энергия «сучковатости», если серьезнее, то, как правило, такие женщины худеют, становятся жесткими, раздражительными, не следят за своим внешним видом и т. д. Если женщины чересчур уходят в материальное, они становятся жадными, алчными, у них появляется энергия «стервозности» (прошу прощения за мой духовно-научно – популярный сленг). Благодаря связи характера и внешнего вида, эти качества негативно отражаются на внешнем виде женщины. Даже лицо с самыми правильными чертами может исказиться и выглядеть отталкивающе неприятным (из-за зависти жадности, раздражения). Но, из-за того что у таких женщин много энергии в нижних чакрах, пусть даже не очень гармоничной, это на некоторое время может дать им успех в личной жизни и материальном процветании.

Когда у мужчины доминирует духовность (60–80 %), это нормально, мужчина должен быть в хорошем смысле целеустремленным, аскетичным, смелым, жестким (но не жестоким), посвящать значительное время молитвам и медитации, иметь духовного наставника и быть таковым для своих детей и жены, как минимум, быть благородным, щедрым и т. д. У гармоничного мужчины как минимум 60 % Праны (жизненной силы, в данном контексте устремлений) должно уходить на духовность (верхние энергетические центры), материальные желания – второстепенно. Когда духовная энергия у мужчины преобладает, у него открывается интуиция и творческие способности, усиливается и одухотворяется интеллект.

У женщин должны доминировать материальные устремления (семья, дом, создание уюта и комфорта и т. д.), потому что женщина достигает Божественной Любви через детей, семью, заботу, создание в доме и вообще вокруг себя пространства любви. Для женщины важна внешняя стабильность (без нее сложно растить детей и иметь спокойный ум).

Женский ум и тело не созданы для аскез и епитимий. Едва ли вы найдете в истории женщин, которые уходили в пещеры медитировать на долгие годы, и уж тем более были в этом успешны. А уж чтобы в порыве временного «эмоционально-духовного экстаза» они все-таки не устремились в пещеру или пустыню совершать духовные епитимьи, природа снабдила их страхом перед мышами, ящерицами, а также навязчивым желанием поболтать.

Для того чтобы родить здоровых детей, минимум 60 % женской энергии должно приходиться на материальную сторону.

Во всех древних культурах мужчинам заряд духовности на всю жизнь давали еще в детстве и юношестве в монастырях, духовных школах, где мальчикам прививали на всю жизнь высокий уровень духовности, благородства, дисциплинированности и нравственности. Поэтому во всех продвинутых духовно цивилизациях было заложено, что Духовный уровень ребенку воспитывали с детства, особенно мальчикам. У девочек было отдельное воспитание, их учили рисовать, танцевать, развивали творческое начало, учили языкам, психологии, педагогике и житейской мудрости.

Духовность и материальность, как два крыла, нужны нам, пока мы в этом мире. Важно лишь всегда помнить и стремиться к главной цели – Божественной Любви (быть в центре в данной схеме). И тогда крыльями уже можем махать по ситуации, осознанно: на одном этапе жизни нужно уйти в духовность (увеличить количество молитв, медитаций, стать более принципиальным и т. д.), как правило, это начало жизни, детство и молодость и после того, как дети выросли. На другом этапе жизни – больше в материальность (постройка дома, материальное обеспечение семьи и т. д.) – средняя половина жизни.

Но на всех этапах нужно, чтобы сознательным и подсознательным главным желанием и устремлением было – Божественная Любовь, жить в присутствии (здесь и сейчас) и избавление от эгоизма.

* * *

В разных религиях, духовных школах эта схема трактуется разными словами, например, в классическом ведантизме просветленными Мастерами эта схема объясняется следующим образом:

1. В центре должна быть Бхакти-йога: воссоединение, устремление к Всевышнему, через Божественную Любовь, Любовь к Богу, к тому образу Бога или воплощению, которое нам ближе (Иисус, Аллах, Кришна, Будда, Рама, Божественная Мать и др.).

2. Левое крыло – это карма-йога: бескорыстная деятельность на благо всем живым существам, деятельность ради удовлетворения Всевышнего или (и) духовного наставника, деятельность без привязанности к плодам своего труда, деятельность на благо обществу, служение миру.

3. Справа – это гьяни-йога: отречение от мира, отсутствие привязанностей и зависимостей в этом мире, видение Бога во всех живых существах, осознание себя как части Бога, вечная духовная душа.

Обратите внимание, что гьяни переводится как знание, мудрость, и это ненакопленная информация.

А глубокое духовное осознание и практическое применение этих Высших истин в жизни.

И тут дается очень важное объяснение, когда эти отклонения, левые и правые, становятся крыльями, а когда гирями, тянущими нас в глубокую пропасть.

Просто устремления к Любви, поклонение Богу не достаточно. Если мы нашей деятельностью не служим всем живым существам, если мы не работаем ради блага всех живых существ, если мы привязаны к плодам своей деятельности и ожидаем похвалу или материальную награду, если мы не можем жертвовать свое время, средства и так далее нуждающимся, то левая часть превращается в гирю и тянет нас вниз.

Но если мы выполняем с энтузиазмом свой долг перед семьей, обществом, духовным наставником; служим всем живым существам, начиная с близких, без-корыстно; не привязаны к плодам своего труда, задействуем все, что мы имеем, в служение другим, то, даже если мы обладаем огромным имуществом и средствами, левая часть превращается в крыло, мощно двигающая нас к Источнику, к подлинной Любви и Гармонии.

ВОПРОС. Но я по себе знаю и по подруге, что человек, полностью отдавший себя другим, не умеющий выстраивать границы между своей жизнью и жизнью других, начинает жить жизнями других, много болеть, а со стороны «осчастливленных» в итоге только претензии, а у самого спасителя раздражение и озлобленность. Вот так вот нам бескорыстным живется – разве это идеал?

Задала вопрос женщина лет 50 с сильным акцентом и выглядевшая довольно больной и несчастной.

ОТВЕТ. Очень хороший и глубокий вопрос, требующий довольно подробного и большого ответа, а еще лучше консультацию. Если коротко, то роль спасателя, как правило, от эго, так:

Основана на жалости (эмоция от эго, следовательно, разрушающая, направлена помощь на физическое тело другого или ум), а не сострадание (эмоция, идущая от души, следовательно направлена в первую очередь на спасение души).

Желание получить что-то взамен, пусть даже просто признание или похвалу, или доказать себе или другим что-то (как правило, какой я хороший, что часто тоже порождает склонность осуждать других), или привычка просто вставать и неосознанно бежать спасать кого-то, только услышав о просьбе, и другим мотивам от эго, но раз эти мотивы и деятельность от эго, то соответственно и для исполнителя, и для осчастливленных это разрушающая деятельность, увеличивающая гордыню.

Но если вы делаете это от души – полное посвящение себя Богу и служение Ему и вашему Духовному наставнику, как Его представителю (если ваш духовный уровень высок), то так рекомендуется делать во всех духовных школах. Если вы еще окончательно не определились, каким путем идти, и даже если определились, но вы просто служите всем живым существам, видя в них Бога и себя в том числе, то есть вы к себе относитесь так же, как к другому, вы оба части Бога, служить и заботиться о другом вы должны так же, как о себе, и второе, вы заботитесь о себе для того, чтобы служить другим (Учителю, Богу, всем живым существам), ибо если вы больны и истощены, то служить никому не сможете, поэтому, заботясь о себе, вы делаете это как служение Богу, и вы становитесь счастливыми и гармоничными, здоровыми людьми, чтобы другим лучше служить, несчастный, больной человек хорошего мало что сможет сделать.

Так же как если вы хотите своей машиной служить бедным и больным, возить им еду и их к врачу, например, то вы должны очень внимательно следить за машиной, ее техническим состоянием, а также и для себя ездить покупать продукты, на природу выезжать и т. д.

Когда человек в страсти кидается спасать других, то он часто вначале полностью забывает о себе, а позже маятник качается в другую сторону, и он, опустошенный, озлобленный, раздраженный (прежде всего на то, что не отблагодарили или еще какие-то ожидания не сбылись), бросает это делать и кидается в другую крайность – забота о себе, если не осознает свою ошибку.

Это если коротко. Итак, давайте вернемся к продолжению разбора важнейшей темы.

* * *

Правая часть (духовная) превращается в гирю, если благодаря духовным практикам, изучению Священных писаний, наследия мудрецов и в меньшей степени философов у нас растет гордыня, склонность осуждать других, жесткость, привязанности в этом мире, включая – к своей религии (моя религия лучшая и единственная, а все другие духовные Пути от демонов или не наши), ум становится более без-покойным и т. д.

Но если благодаря духовном практикам (медитации, молитвы, выполнение духовных обрядов и ритуалов, изучение Священных книг и просветленных мудрецов, общение с духовно продвинутыми личностями и т. д.) человек становится:

– смиренным (главный показатель духовно-продвинутой личности),

– умиротворенным,

– живущим здесь и сейчас,

– видящим Божественную Волю во всем,

– видящим Бога во всех живых существах и обстоятельствах,

у него уменьшаются, а со временем сходят на нет привязанности и зависимости от чего бы то не было или от кого бы то ни было в этом мире (тогда уходят страхи и все виды напряжений и стрессов), тогда правая часть превращается в другое мощное крыло, и тогда личность быстро становится Святой, Просветленной. Всеувеличивающееся блаженство становиться Его естественным состоянием, Состояние полного Присутствия в настоящем моменте. Он (Она) достигает конечной цели – Восстанавливает единство с Богом, Становится воплощением Божественной Любви и Гармонии.

Если внимательно посмотреть на жизнь Святых и тех, кто быстро достиг Подлинного Совершенства, у них все это было:

1. Сильнейшее устремление к Богу, вначале сильное желание, а потом и сильная Любовь к Богу.

2. Они много служили без-корыстно ради блага всех живых существ. Были очень активны и, даже если прожили короткую жизнь на земле, успевали сделать очень много по-настоящему добрых дел.

3. Они видели Бога во всех живых существах, во всем. Полностью полагались и доверяли Божественной Высшей Воле и также видели Ее во всем. У них не было привязанностей, и поэтому они были по-настоящему без-страшны. Они осознали, что они есть душа, полная вечности, знания и блаженства.

ВОПРОС. А можно примеры современности или последних несколько сотен лет таких личностей?

ОТВЕТ. Да, пожалуйста, из известных это: Святой Францизко, Мать Тереза, Серафим Саровский, Шанкара Ачарья, Шивананда Свами.

Перебивает голос из зала: и что они делали?

Прежде всего у них было либо с детства, либо пробудилось после чтения Священых писаний, либо после общения с чистой возвышенной душой сильное устремление к Богу, чувство Любви к нему, чувство без-условной любви. И это стало их главным устремлением, главной целью жизни.

Кто-то из них поклонялся Иисусу, кто-то Кришне, кто-то, кого мы не успели упомянуть, Аллаху или Будде, кто-то Божественной матери.

Второе – они все тяжело и много трудились в первую очередь ради людей: бедных, больных и обездоленных материально и духовно, на протяжении многих часов в день много лет.

Но никогда не гордились этим, а благодарили за возможность служить и помогать.

У них не было привязанностей и во всех они видели Бога, например, мать Тереза в каждом человеке Иисуса, и, конечно, они осознавали себя как вечную душу, временно воплотившуюся в этом бренном мире, к которому они не имеют никакого отношения.

Любой, кто с ними соприкасался, ощущал, что попал в эпицентр любви, сострадания, без-корыстия и смирения, если только его сердце не было затоплено агрессией, завистью и он (она) не совершал оскорблений Возвышенных личностей.

ВОПРОС. Но ведь во многих традициях, особенно восточных, было и есть много примеров, мудрецы или духовные искатели уходили в пещеры, монастыри или удалялись для молитв и не занимались никакой деятельностью, как они без левого крыла достигли просветления?

ОТВЕТ. Очень глубокий, замечательный вопрос, спасибо за него.

У них у всех было и очень работало левое крыло.

Присмотритесь внимательно:

1) те, кто уходили в монастыри, должны были много там работать;

2) те же, кто на какое-то время посвящал себя уединенной молитве или медитации, делали это как часть духовной практики, цель которой – избавиться от эгоизма, привязанностей, успокоить ум и страсти, стать смиренным. Они понимали, что без этого их служение миру не будет полезным и едва ли удовлетворит Бога и их наставника;

3) во многих традициях полное отключение от мира должно быть в конце жизни, когда человек немощен, и он проводит свои последние дни не в доме престарелых, а в уединенной пещере в молитвах или медитации. Очень важно, как мы заканчиваем свою жизнь, на каком уровне и какие желания нами движут – этим определяется наша следующая жизнь.

4) даже те, кто много, уединенно молился, медитировал, делал это как жертвоприношение. Например, в буддизме, особенно северном направлении, все медитации, все молитвы и чтение мантр духовный искатель должен выполнять ради блага всех живых существ, жертвовать все плоды от своей духовной деятельности всем живым существам.

5) все мы должны какое-то время посвящать молитве и медитации по многим причинам, хотя бы чтобы не забыть, ради чего и ради кого мы это делаем.

У кого-то может это занимать часть времени дня, у кого-то несколько лет, чередующихся между глубокой медитацией, уединением и активным служением, а у кого-то даже жизни. Но таких, у кого предназначение – всю жизнь медитировать в пещере, таких очень мало сейчас, но благодаря волнам чистой энергии повышается уровень вибраций во всем мире, и это порой останавливает страшные катастрофы и дает неосознанный толчок обычным людям повышать свой уровень сознания.

Многие мудрецы после многих лет уединенной медитации выходили из пещер и келий и шли активно служить миру, кто-то уезжал в другие страны для этого.

ВОПРОС. Но неужели не было таких, кто делал это по каким-то эгоистическим причинам? Неужели всё делали ради блага всех живых существ?

ОТВЕТ. Вновь хороший вопрос, на мой взгляд,

Вы ПРАВЫ, конечно же были и такие, кто делал это из эгоистических мотивов: чтобы избавиться от страданий и болезней, сбежать от обязанностей в миру, чтобы доказать другим что-то, кто-то ради обретения мистических или сверхспособностей, кто-то просто потому, что так сказал их учитель.

Так вот, если в результате их духовной практики и аскез у них не увеличивалось смирение и без-корыстие, а, наоборот, гордыня, жестокость в сердце, то да, для них правое крыло превращалось в очень большую и тяжелую гирю, хотя многие из них, ведомые гордыней и чувством превосходства, организовывали религиозные и благотворительные организации, секты, делали все, чтобы стать известными гуру, целителями, общественными деятелями и т. д.

Из зала: сюда можно отнести Ошо Бхагавана, организаторы белого братства на Украине и в России.

Стоп! Давайте обойдемся без конкретных имен, а то мы сами начнем осуждать и давать жесткую оценку другим и повесим себе тяжелую гирю справа (смех).

Просто нужно помнить, что дерево судится по плодам, и слушать свое сердце, уметь беспристрастно наблюдать.

Есть еще вопросы?

Тогда всего хорошего вам! Эта тема очень важна, обязательно перечитайте конспекты и четко уясните ее.

Подлинная духовность. Признаки по-настоящему духовно продвинутой личности.

ВОПРОС. Так что же такое подлинная духовность и что нужно, чтобы ее достичь?

Что значит быть в центре на этой схеме?

Самое главное на уровне души – это желание. Важно иметь очень-очень сильное устремление к Богу. Это главное, что нужно от нас, все остальное Вселенная устроит, нам только крыльями подмахивать.

Однажды ученик спросил у своего гуру:

– Почтенный, когда я познаю Бога?

– Пойдем со мной, – сказал гуру, – и я все тебе объясню.

Он привел ученика к озеру и зашел вместе с ним в воду по шею. Внезапно гуру схватил ученика за голову и погрузил ее в воду. Когда через минуту гуру отпустил ученика, тот мгновенно поднял голову над водой и начал жадно ловить ртом воздух.

Гуру спросил его:

– Что ты чувствовал, когда находился под водой?

– Я думал, что умру без воздуха, и мне очень хотелось вдохнуть полной грудью.

Учитель кивнул головой и сказал:

– Когда ты начнешь жаждать Господа так же, как хотел вдохнуть под водой, знай, что вскоре ты увидишь Его.

В Бхагавад-Гите говорится: в этом материальном мире все действия совершаются 3-мя гунами (энергиями, качествами) материальной природы. От нас зависит только наше желание, куда мы укажем направление.

От нас нужно только сильное устремление. Человек может вести активную жизнь или (и) молиться, соблюдать все религиозные ритуалы, строго следовать принципам, но если у него нет внутри сильнейшего огромного желания Безусловной Любви, он не идет к Богу, а как показано на схеме – либо вправо, либо влево, но все это в пределах материального мира, а значит, эгоизм только увеличивается.

Теперь, что значит подлинная духовность («золотая» середина – в центре схемы):

Духовный уровень происходит от слова Душа.

Качества Души:

1. Безусловная Любовь, можно сказать, что душа и есть Любовь.

2. Вечность.

3. Знание.

4. Блаженство.

5. Состояние присутствия здесь и сейчас, нахождение за рамками времени и пространства, которые относятся к категориям материального мира.

6. Служение Единому Целому.

7. Смирение, которое проявляется прежде всего в полном всеприятии всего и всех, благодаря видению Воли Бога во всем и всех.

* * *

Если мы хотим продвинуться на Подлинно Духовном уровне, у нас должно быть сильнейшее устремление к Божественной Любви, максимальное пребывание в настоящем моменте, состоянии присутствия и без-корыстное служение, забота, отдача без ожидания чего-то взамен.

Бог – Абсолютная Реальность, Абсолютное состояние, и этим состоянием является Безусловная Любовь. Только когда мы живем в реальности – здесь и сейчас, – мы можем испытывать состояние Безусловной Любви.

Природа Духа – это без-корыстие, подлинный альтруизм. Для души питание – это без-корыстное служение, без-корыстная деятельность на благо всех живых существ. Если в нашей жизни отсутствует без-корыстное служение, наше лицо становится все клинообразнее и клинообразнее, мы становимся все более напряженными и несчастными.

Без-корыстно служить нам мешает эго (сутью которого является потребительство), беспокойный ум и ожидание плодов, результата от своей деятельности. Когда без-корыстное служение присутствует в нашей жизни, где бы мы ни жили, наша жизнь превращается в рай. Ибо благодаря этому мы можем Быть Любовью, а это значит жить. Все остальное – иллюзия.

Если вы говорите человеку: «Я тебя люблю» – это автоматически означает: «Я готов тебе служить, жертвовать, отдавать больше чем получаю». (В современном мире люди говорят эти слова от эго, и поэтому они значат – я тебя хочу, ты доставляешь наслаждения моим чувствам, уму и т. д.)

А мы должны жить так, чтобы мы могли каждому человеку сказать эти слова, ибо каждый есть часть Бога, Единого Целого.

По-настоящему духовный человек стремится к тому, чтобы всегда пребывать в состоянии Слуги всех живых существ. Тогда жить становится легко. Еще более высокое положение – это быть слугой слуги.

Подлинная духовность – это также видение Бога везде, во всем, во всех. Чем ниже уровень развития сознания личности, тем больше деления на материальное и духовное, тем больше чувствуется обособленность от других живых существ. Человек на высоком уровне сознания (минимальный эгоизм) одухотворяет все и всех вокруг.

* * *

Еще один показатель личности, идущей по Подлинному Духовному Пути, – увеличивается Подлинное смирение – это прежде всего умение видеть Бога во всем, везде, во всех.

Это качество необычайно сильно поднимает нас. Обиды, претензии и т. д. появляются тогда, когда мы не видим Учителя в человеке, который нас обижает или хвалит. Когда мы видим во всем волю Бога, уходит агрессия. Судьбы многих людей портятся от агрессии, претензий к своей судьбе. Смирение – один из показателей того, что вы на правильном пути. Когда есть смирение, нет раздражения, вы ведь в каждом человеке Бога Всеблагого видите, в каждом живом существе, во всех обстоятельствах. А тогда какие могут быть обиды и претензии? Наоборот – благодарность, ведь они наши Учителя, которые помогают нам приблизиться к Божественному, стать более гармоничными. У этого мира, у всех обстоятельств в нашей жизни, у всех людей, у всех живых существ только одно предназначение – помочь нам приблизиться к Божественному, к нашему естественному состоянию – Любящего присутствия.

Никакого другого смысла в этом бренном мире и его производных нет.

Бренное эго же, наоборот, наделяет нас гордыней и делением всех живых существ на друзей (те, кто хвалит нас и дает материальные блага), эго считает их от Бога, и врагов (те, кто причиняет нам физические или ментальные страдания), их эго считает от дьявола.

Когда мы видим во всем Бога, легче жить, не тратится 95–99 % энергии на разбор: за что, кто виноват, как отомстить и прочее. Скорее появляется вопрос: «Для чего мне это?»

Притча

В одном селении был индуистский монастырь. Монахи из монастыря ходили каждый день с чашечками для милостыни, собирая себе пищу.

Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара (землевладельца), который жестоко бил бедного человека.

Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослепленный яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя, в каком состоянии лежит монах, пошел в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель.

Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание.

Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом:

– Господин, узнаешь ли ты того, кто поит тебя молоком?

И святой ответил слабым голосом:

– Брат, кто бил меня – тот же поит меня.

3. Подлинная духовность – залог и основа для счастливой и успешной жизни.

Мы много раз говорили, что человек может быть здоров и счастлив, если он развивается на 4 уровнях:

– физическом,

– социальном,

– интеллектуальном

– и духовном.

Мы подробно разбирали, что значит каждый из этих уровней и как их развивать.

Но очень важно понять, для того чтобы быть в центре в этой схеме, важно правильно развивать Духовный уровень (Подлинную Духовность). Если мы этого не делаем, то рано или поздно остальные уровни перестанут получать энергию и начнут приносить нам большие страдания.

1. Духовный уровень – самый важный, он базовый, самый основной. Он источник Высшей неиссякаемой энергии. Или, если мы пирамиду переворачиваем, он сверху. Но у понятия Духа нет верха и низа. И Духовный уровень основной, потому что, если на нем есть какой-то изъян, то это проявится на более низких уровнях в десятки-сотни раз больше. Чем ниже уровень, тем больше будет страданий и несчастий. Маленький изъян на Духовном уровне разрушает ментальное здоровье, а потом и физическое и, наоборот, как говорится в Бхагават-Гите: «Даже небольшое продвижение на этом Пути защитит тебя от многих несчастий» («Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от самой большой опасности»).

2. Люби и будь здоров!

Согласно Аюрведе первый шаг к болезням начинается с увеличения корысти, эгоизма, то есть с проблем на духовном уровне. Это приводит к ментальным беспокойствам и напряжению в уме и различных частях тела, нарушению гомеостаза и обмена веществ, все большим ошибкам в жизни, лени, агрессии и, как следствие, – ко всем видам болезней.

Но если благодаря правильному духовному развитию приходит внутреннее умиротворение, ум успокаивается, гомеостаз в теле полноценно восстанавливается, человеку становится легче вести благостный образ жизни в соответствии с природными ритмами, правильно питаться, выполнять физические упражнения, чистки организма и т. д. Как результат, получаем здоровье на физическом уровне [14].

Даже о своем физическом теле мы начинаем заботиться, чтобы лучше другим служить и не причинять никому беспокойства своими проблемами.

3. Любовь и социальный успех.

Следующий уровень – социальный. Это более высокий уровень, и несчастья на социальном уровне могут причинить еще больше страданий и нам, и окружающим (например, в личной жизни).

Социальный уровень важен тем, что на этом уровне определяется, насколько человек может правильно выстраивать отношения с другими людьми. А любовь проявляется в отношении. Если из отношений уходит любовь, отношения превращаются в ад.

Если отношения, особенно с близкими людьми, негармоничные, то мы не можем быть счастливы и успешны.

Например, если человек не проходит обиду (обижается), ему дается предательство, если он (она) не проходит правильно внутренне и внешне предательства, то ему даются болезни и тяжелые удары судьбы.

Но правильно развитый на духовном уровне человек не обижается и тем самым не включает всю эту цепочку.

* * *

Любовь – это духовное качество, не материальное, а дух неисчерпаем, всепроникающ и вечен. В материальном мире все энергии исчерпаемы, как грубой, так и тонкой материи (что, в общем-то, на схеме справа в «духовном»). Но есть одна энергия, которая служит источником всех миров и вообще всего, которая поддерживает все и всех, соединяет все – это энергия Божественной Любви.

Если Божественная Любовь добавляется в жизнь человека на всех уровнях, жизнь превращается в блаженство, даже если внешне что-то плохо (не так, как хотелось бы эго).

Если мы отношения (любовь) ставим на второе место (а на первое деньги, работу и т. д.), мы теряем и отношения, и Любовь. Это касается не только отношений, но и любой другой сферы деятельности. Все, что мы ставим выше Божественной Любви, чему мы придаем большее значение, чем Божественной Любви, от чего мы начинаем зависеть, к чему привязываемся и ставим выше Божественной Любви, то мы теряем, то делает нас зависимым и несчастным.

Дата добавления: 2015-08-09