Книга пророка Наума

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени ее автора — Наума. В Септуагинте это имя звучит как Naoum, а в Вульгате — Nahum.

АВТОР

В книге говорится, что Наум родом из Елкоса, точное местоположение которого неизвестно, хотя Иероним, например, считал, что речь идет о некоем месте под названием Елкеси в северной Галилее. Существует точка зрения, согласно которой можно говорить об Алкуше (пять миль к северу от Мосула), однако такое предположение в высшей степени спорно. Согласно Псевдо-Епифанию это место находилось в Иудее, неподалеку от Элевтерополиса. Возможно, что это так, поскольку в 1:15 действительно упоминается об Иудее, а это дает основание думать, что пророк и был оттуда родом.

По всей вероятности, Наум совершал свое служение в период между 664-663 годами до н. э. (когда Ассирия под предводительством Ассурбанипала (Ашурбанипала) захватила Фивы (или Но-Аммон, как о них говорится в 3:8), причем это событие рассматривается уже как совершившееся) и 612 годом до н. э. (когда была разрушена Ниневия). Более точная датировка невозможна.

Тема пророчества, возвещаемого Наумом, — падение Ниневии. Первая глава начинается со вступительного псалма, в котором пророк прославляет Божье величие, возвещает о наказании врагов Господа и о благодеяниях, оказанных тем, кто верит в Него. Затем, во 2 главе он живым языком описывает осаду Ниневии и ее гибель, а в 3 объясняет, почему этот город пал. Таким образом, книга представляет собой законченное единое произведение и во всей своей полноте может рассматриваться как труд самого пророка.

Тем не менее Пфайфер считает, что Науму принадлежит только триумфальное песнопение (2:3 — 3:19). Приблизительно в 300 году до н. э. неизвестный редактор предпослал этому песнопению упомянутый псалом, который он записал на основании не совсем точных воспоминаний. Псалом (1:2-10) не имел ничего общего с падением Ниневии и был вставлен потому, что внешне вполне соответствовал контексту. Что касается промежуточного материала (1:11 — 2:2), то здесь Пфайфер считает, что отчасти эта работа редактора, а отчасти — первоначальный раздел упомянутого триумфального песнопения Наума.

Теория Пфайфера субъективна и лишена оснований. Разве не могло случиться так, что пророк сам предпослал своей вести первую главу, видя, что в своем величественном описании Божьей славы и силы она вполне может служить прологом?

КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА

НАИМЕНОВАНИЕ

Книга названа по имени пророка Аввакума. В Септуагинте это имя читается Ambakouk, в Вульгате — Habacuc.

АВТОР

О жизни пророка можно узнать только из самой книги. Точная датировка пророчества затруднена, хотя в 1:5-6, по-видимому, упоминается время, когда до халдейских завоеваний оставалось совсем недолго. Период халдейского владычества длился с 625 по 539-538 годы, и, следовательно, служение Аввакума могло протекать во время царствования Манассии. Если, однако, допустить, что в указанном отрывке речь идет об угрозе, нависшей над Иудеей со стороны халдеев, которая во-видимому, впервые зримо заявила о себе в битве при Каркемише (Кархемисе) (605 год), то в таком случае (как считают многие исследователи) Аввакум пророчествовал во время царствования Иоакима.

Не так давно Дум, Торри и другие исследователи, решив, что в этом отрывке речь идет не о халдеях (kasdim), а о киприотах (kittim), стали утверждать, что пророчество было направлено против Александра Великого и македонян. Надо, однако, сказать, что такое предположение субъективно и не подтверждается текстом.

Новая точка зрения была предложена Бруно Балшейтом, который заявил, что в указанном отрывке слово “халдеи” использовано в метафорическом смысле, как сегодня, например, многие европейские народы зовутся гуннами. Таким образом, сказанное в книге якобы вполне согласуется с эпохой Александра. Предположение интересное, но и для него нет никаких объективных оснований. Михей и Исайя уже раньше предсказали крушение Иудеи от рук халдеев, и поэтому евреи, по всей вероятности, знали, кто их враг. Следовательно, вполне возможно, что пророк начал свою проповедь, когда халдеи впервые появились на горизонте.

Представители негативного критицизма считают, что книга не могла быть написана одним человеком. Прежде всего они утверждают, что псалом из 3 главы никак не связан с первыми двумя главами. Согласно Пфайферу автор этого стихотворения жил во 4 или 3 веках и с умыслом написал его в архаическом стиле, подражая 33 главе книги Второзакония и 5 главе книги Судей. Одним из первых, кто настаивал на датировке периодом после пленения, был Бернхард Штаде (1884), за которым последовали многие другие ученые.

Что касается первой и второй глав, то здесь мнения довольно сильно расходятся. Гизебрехт, например, утверждал, что 5-11 стихи 1 главы находятся не на своем месте и что после 4 стиха сразу должен идти 12. Эту точку зрения разделяет Карл Будде, согласно которому отрывок 1:5-11 должен идти после 2:4. Именно этот отрывок (1:5-11, в котором упоминается о халдеях) и является спорным вопросом в обсуждении данной книги. Мы считаем, что в нем говорится о реальном историческом событии (нет никаких оснований думать иначе) и что, следовательно, он находится там, где и должен быть.

И, наконец, следует сказать, что нет достаточных оснований и для того, чтобы отделять 3 главу от двух первых. Прежде всего, нельзя не заметить, что в обоих разделах обсуждается одна и та же тема. Обнаруживается глубокое сходство и в языке. Как в первой главе (1:4, 13), так и в третьей (3:13) враг назван “нечестивым” (rasha`). В начале третьей главы (3:2), вероятно, упоминается о видении из второй главы (2:3-5). Более того, о третьей главе сказано, что это молитва пророка Аввакума (1 стих). Да, глава начинается и заканчивается упоминанием специальных музыкальных терминов, однако на основании этого нельзя утверждать, что Аввакум не мог ее написать, поскольку в связи с книгой Псалмов эти термины, очевидно, использовались и в период до пленения. В своем важном исследовании, посвященном анализу этого псалма, В.Ф. Олбрайт утверждает, что вся книга представляет собой единое целое и что ее следует датировать периодом между 605 и 589 годами до н.э.⁵

В трех коротких главах этого небольшого пророчества содержится удивительно прекрасная весть. пророк начинает с сетований. Он вопиет против порока и насилия, однако его вопля никто не слышит (1:2-4). И вот в ответ на его сетования начинает говорить Господь. Господь не позволит, чтобы народ избежал наказания. Он действует. Он поднимет другой народ, жестокий и необузданный, который и накажет Божьих избранников. Этот народ (характер которого описывается довольно яркими красками) будет служить Господу орудием для наказания Его собственного народа. Однако народ, избранный для наказания, сам возгордится и за это будет наказан (1:5-11).

Далее пророк говорит о том, что Господь чист и праведен, однако, есть нечто, чего пророк все-таки не понимает. Да, этот враждебный народ накажет израильтян, однако он будет наказывать тех, кто праведнее его самого. “Чистым очам твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь. Для чего же ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его?” (1:13). Господь чист, но почему же Он попускает такое?

Ответа ждать недолго: он содержится в чудесном отрывке из 2 главы: “Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет” (2:4). Речь идет о том, что у надменных, то есть, халдеев, нет веры, и поэтому они будут наказаны. Жив будет только тот, у кого она есть. Перед нами сравнение, построенное на контрасте между теми, кто верует (праведники), и теми, кто исполнен гордыни. Такой контраст разъединяет не только халдеев и богоизбранный Израиль, но и все человечество. Если человек горделив и высокомерен, то это само по себе уже является признаком погибели. Так и с халдеями: Бог избрал их Своим орудием, но они возгордились свершенными подвигами, и потому их ждет смерть. Таким образом, первоначально этот стих указывал на конкретную ситуацию, однако апостол Павел был совершенно прав, когда использовал его для того, чтобы выразить мысль, согласно которой “праведный верою жив будет”. По сути дела, перед нами одна и та же ситуация, поскольку жизнь, о которой говорит пророк Аввакум — это не просто обычное земное существование, но жизнь с Богом в ее самом глубочайшем смысле. Многие современные критики не улавливают всей глубины слов, сказанных пророком.

В свете этого глубокого пророческого речения становится возможным осмыслить и пять последующих возвещений о горе, обращенных к врагу, и песнь восхваления (глава 3).

Дата добавления: 2015-08-18