Эллинистическо-римский этап

3-й этап - конец IV в. до н. э. - V в. н. э. - эллинистическо-римский. Его основное содержание - дальнейшее развитие, а затем переосмысление наследия классической древнегреческой философии. За границы вопросов, поставленных классическими философами Древней Греции, представители этого этапа, как правило, не выходили. При этом преобладало идеалистическое направление в рассмотрении философских проблем. Из наиболее известных философов можно отметить Эпикура (342-270 до н. э.), представителей стоицизма в лице Луция Сенеки (3-65) и Марка Аврелия (121-180), а также неоплатоников в лице Плотина (205-270) и др. Причем идеи последних легли в основание раннехристианской философии.

3.

Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля)

Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия, но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако, наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.

Склонна к софистике и догматизму.

Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.

Этапы развития средневековой философии:

1. Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2. Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

3. Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)ф

4.

Свое название эпоха Возрождения, или Ренессанса, получила из-за широкого освоения античного наследия, которое после многих веков забвения было вновь востребовано и как бы возродилось. Переводятся и издаются произведения древнегреческих поэтов и философов, актуализируются и античные представления о прекрасном и идеальном, о гармонии. Принято различать Итальянское и Северное Возрождение. Если основой первого стало возрождение не только принципов античного гуманизма, но и художественных традиций античности (как части истории своей культуры), то для северных стран античный художественный контекст не был естественным, и художники Альбрехт Дюрер, Иероним Босх, Питер Брейгель Старший, Мартин ван Клеве обращались к собственным истокам и художественным традициям.
Хронологическими рамками Возрождения стали в Италии XIV –XVI вв., а в других странах — конец XV – XVI вв. Несмотря на то что Ренессанс — явление общеевропейское, наиболее заметный след оно оставило в Италии (достаточно сказать, что до конца XV в. он был исключительно итальянским явлением), где прошло ряд этапов развития:
? проторенессанс — конец XIII – первая половина XIV в. («треченто»);
? Раннее Возрождение — вторая половина XIV –XV вв. («кваттроченто»);
? Высокое Возрождение — конец XV – первые три десятилетия XVI вв. («чинквеченто»);
? Позднее Возрождение — вторая половина XVI в.
Рассматривая эпоху Возрождения, К. Ясперс высказал точку зрения, согласно которой все народы, стоящие на аналогичной ступени развития, имеют сходный культурный этап развития. Эпоха Возрождения, по-видимому, отнюдь не принадлежит к одной истории итальянского народа, т.е. это не «частный случай» исторической жизни человечества, это — один из этапов истории древних народов, имевших в прошлом свою древность и свое Средневековье. Эпоха Возрождения у них особая историческая полоса, лежащая на грани между ранним и поздним Средневековьем, т.е. один из этапов феодального периода. Такой эпохой, видимо, надо считать VIII –XV вв. в истории китайского народа, IX –XIII вв. в связанной между собой истории народов Ирана, Средней Азии и Северо-Западной Индии, XIV –XVI вв. в истории Европы...
Гуманисты в разных странах усматривали ценность человеческой личности в разном: в своих воззрениях они, естественно, зависели от своих исторических условий. Деятели китайского Возрождения видели ценность человеческой личности главным образом в способности человека к самосовершенствованию; гуманисты Ирана и Средней Азии — преимущественно в том, что человеку доступны высшие моральные качества: душевное благородство, великодушие, дружба; представители Ренессанса в Италии воспринимали человека главным образом как носителя разума, считая разум высшим проявлением человеческого начала.
Однако общепринятой является точка зрения, согласно которой эпоха Ренессанса — это исключительно европейское явление, получившее именно вследствие этого обстоятельства название Итальянского и Северного Возрождения.
Основой ренессансного движения был начавшийся переход от феодализма к капитализму, что проявилось в высоком уровне урбанизации Северной и Центральной Италии, где деревня была подчинена городу, широком размахе торговли, ремесленного производства, финансового дела. Новая культура стала принципиально иной: в отличие от аграрной религиозной культуры Средневековья культура Ренессанса стала городской, светской по своей общей направленности, отвечающей потребностям общественного развития.
Этот рост светских настроений и интерес к потустороннему миру привел к изменению самоощущения человека и осознанию его личных способностей и, как следствие этого, росту его творческой активности. Теоцентрическое мировоззрение Средневековья сменяется антропоцентризмом Возрождения, и основным принципом становится гуманизм. Гуманизм (от лат. Humanus — человеческий, человечный) — признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.
Эпоха Возрождения отмечена и выдающимися научными достижениями: активно развиваются философия (Р. Декарт, Ф. Бэкон), физика, математика (Паскаль, Кардано), астрономия (Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей), химия, биология, медицина и анатомия (Парацельс, Везалий). Более того, само творчество художников и скульпторов подобно научным исследованиям, предметом которых становится абсолютно новый для этой эпохи объект — человеческое тело, а сами картины выступают как иллюстрации к трудам по анатомии. Порой, как на картине Антонио Поллайоло «Святой Себастьян», сюжет отступает перед творческим поиском художника и его стремлением запечатлеть все особенности возможных поз человека: здесь все фигуры попарно симметричны и изображены в двух ракурсах — в полоборота спереди и сзади. Важнейшим изобретением становится печатный станок И. Гуттенберга, ставший первым шагом на пути к формированию единого информационного пространства; Великие географические открытия способствуют созданию новой картины мира, нанося удар по богословской концепции мироздания.
Однако стремление к самостоятельности социальной и художественной сопрягалось с такими чертами, как рационализм, расчетливость и стремление к чувственным радостям, противостоявшими аскетизму распространенной повсеместно церковной морали. Многочисленные противоречия эпохи Возрождения многими воспринимались как падение духовности, бывшей основой культуры Средневековья.
Подобное восприятие эпохи Возрождения характерно для К. Фулканелли. Он отмечает, что увлеченные потоком декаданса, который при Франциске I стал парадоксально называться Возрождением, неспособные к символике Средневековья художники начали производить безвкусные, ненастоящие, без эзотерической мысли творения. Архитекторы, художники, скульпторы преследовали цель личной славы, а не славы искусства, они обращались к античным образцам, переделанным в Италии.
Строители Средневековья обладали верой и скромностью. Неизвестные создатели отдельных творений, они созидали ради Истины, ради утверждения их идеала, ради передачи их знания. Строители же эпохи Возрождения, занятые своими эгоистическими побуждениями, созидали лишь для того, чтобы их имена сохранились в истории. Средневековье обязано своим великолепием оригинальности творений, Возрождение обязано своей славой рабской верности копированию. В Средние века — мысль, в эпоху Возрождения — мода. С одной стороны — гений, с другой — талант. В готическом искусстве — воплощение подчиненной идее, в искусстве Возрождения — воплощение господствует и перечеркивает идею. Одно говорит с сердцем, мозгом, душой, другое обращается к чувствам: это прославление материального. С XII по XV в. — бедность способов, но богатство выражения, с XV в. — красота формы, но бедность замысла.
Таким образом, эта эпоха смогла совместить в себе несовместимое: тотальная религиозность смогла наложиться на светское содержание, ставшее альтернативой религии как единственной и идеальной системы духовной жизни. Далее это привело к сосуществованию Античности и христианства как на уровне миропонимания, так и на уровне сюжетно-ситуативном, причем сама культура не превратилась ни в ортодоксально-религиозную, ни в языческую. Как отмечают многие исследователи, культура Ренессанса включила в себя элементы и средневековой культуры, и культуры Нового времени, но сама не стала ни феодальной, ни буржуазной.

5.

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математическогомировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Иногда в философию Нового времени включают также, полностью или частично, философию XIX века.

Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления былиРене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. (Сами понятия рационализма и эмпиризма возникли позже, в основном благодаря Канту, но они достаточно точны.) Этика иполитическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма. Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно.

6.

1. Русская философия, как особая сфера духовной жизни общества, складывается сравнительно поздно. По словам выдающегося отечественного мыслителя Г. Шпета, история нашей философии «началась с Петра, но протекала в потемках общественного философского сознания. Лишь к концу второго века после Петра стало светать, отдельные и одинокие вершины зарделись золотым светом, умы стали просыпаться и разбрелись для работы. В этом — история русской философии...»^[1]. Возможно, Шпет слишком категоричен, отказывая русской культуре до XVIII века в философском статусе. Философские идеи органично входили в древние летописи, литературные произведения, и удивительно философична была русская живопись (особенно иконопись). Но лишь к XVIII веку философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия имела уже богатое прошлое, которое включало в себя и великую античность, и отточенную средневековую схоластику, и гимн человеку и его разуму, сложенный мыслителями эпохи Возрождения, и просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие идеи и темы в философии России были заимствованы (например, русское Просвещение явно испытывало влияние французского, социалистические теории в России имели, как правило, западные корни и др.), но русская философия в целом ученической не осталась, она смогла создать драгоценную амальгаму свободного и оригинального творчества и традиций мировой философской мысли.

Русские мыслители, приобщаясь к культуре^: Западной Европы («страны святых чудес», по образному выражению А. Хомякова), смогли пройти во многом сокращенный во времени путь восхождения на вершины философии, хотя и не избежали в ряде случаев влияния западноевропейской мысли. Что же характерно именно для русской философии, были ли у нее свои собственные темы, отличительные черты?

2. Видимо, важнейшая особенность философской мысли в России — это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Указанная особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. Россия явно отставала в развитии цивилизации, быта, права от Западной Европы. Все это не могло не поставить перед русской интеллигенцией вопросов о том, каким путем должна пойти страна в своем развитии, какие социальные преобразования необходимы, чтобы переделать «гнусную российскую действительность»(В. Белинский), к какому будущему должна стремиться Россия. Нет истории, которая так бы заботилась о завтрашнем дне, как русская, метко определил Г. Шпет. Поэтому русская философия утопична, устремлена в будущее, она ищет место России в этом вселенском будущем. В этой связи Н. Бердяев писал: «Русские в своем творческом порыве ищут совершенной жизни... Даже русский романтизм стремился не к отрешенности, а к лучшей действительности... Русская эмоциональная революционность определялась... непереносимостью действительности, ее неправдой и уродством»^[2].

Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви, поражавших своей нравственной чистотой и красотой. Но, несмотря на несхожесть «диагнозов» социальных болезней России и еще более явное несовпадение «рецептов» их лечения, практически все русские мыслители не обошли стороной в своих произведениях проблемы, связанные с настоящим и будущим России, почти все пытались дать свои ориентиры ее развития. Поэтому русская философия — это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его.

Если считать основными сферами философского знания онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), антропологию (учение о человеке) и философию истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно пристальное внимание именно к последней.

3. Вторая отличительная черта отечественной философской традиции, тесно связанная с первой, была названа Н. Бердяевым «народопоклонством». Что здесь имеется в виду? Русской интеллигенции всегда было свойственно болезненное ощущение «долга перед народом»: П. Лавров образно сравнивал интеллигенцию с цветком, выросшим из грязи: за получение образования и возможность заниматься творческим интеллектуальным трудом представителям интеллигенции простой народ должен был заплатить страшной ценой — своей темнотой, невежеством, забитостью. Значит, делает Лавров вывод, типичный для русского интеллигента, «мы должны народу и обязаны вернуть этот долг», всячески способствуя, просвещению и изменению его образа жизни. Русская интеллигенция, по оценке Бердяева, «противополагала» себя народу, чувствовала свою вину перед народом и хотела служить народу. Тема «интеллигенция и народ» — чисто русская тема, мало понятная Западу»^[3]. Такие настроения, широко распространенные в русском обществе, и приводили к «народопоклонству» — попыткам любую идею, мысль, систему «проверить на прочность», то есть оценить ее с точки зрения содействия делу освобождения народа.

Разумеется, такой подход к оценке философских систем говорит о гуманистической традиции русской философии, ее демократизме и нравственном пафосе. Но любая медаль имеет две стороны. Обратной стороной такого «народопоклонства» явилась недооценка русской интеллигенцией многих великих философских систем и идей вследствие их «нейтральности», индифферентности по отношению к борьбе за решение социальных проблем. В результате оценки философии не с точки зрения ее гносеологической ценности (истинна она или нет), а с позиций (пусть даже гуманных и прогрессивных!) социального утилитаризма, «полезности» тому или иному этапу освободительного движения русская интеллигенция нередко пленялась посредственными и неоригинальными философами только из-за того, что их построения можно было проинтерпретировать в духе социальных преобразований. И наоборот, самобытные и интересные философские системы отбрасывались и отвергались лишь потому, что такая интерпретация представлялась невозможной.. Н. Бердяев в данной связи с горечью писал (правда, сгущая краски), что русская интеллигенция никогда не понимала философии, так как подходила к ней чисто утилитарно, не как к свободному творчеству, обладающему относительной самостоятельностью и внутренней логикой развития, а как к теории, имеющей лишь прикладное значение для дела социального преобразования России.

4. Такое положение дел тесно связано с еще одной особенностью русской философской мысли — ее этицизмом. Р. Люксембург обоснованно назвала русскую литературу «учительной». Видимо, эту характеристику можно отнести и к философии. Русская философия «учительная» и мучительная одновременно, для нее характерна нравственная точка отсчета во всех теориях и построениях. Для русских мыслителей философское творчество приобретает характер нравственной проповеди. Ярким примером тут могут быть сочинения Л. Толстого, который не только свою философию строил, пытаясь дать теоретическое обоснование моральным нормам, но и фабулу своих художественных произведений ставил в зависимость от воспитательной функции искусства. Если Анна Каренина изменила мужу, то с точки зрения Толстого она просто не могла счастливо прожить жизнь. Конечно, такая трактовка сочинений Толстого — грубое упрощение. Но проанализируйте судьбы героев его романов, и вы поймете, что в этом упрощении есть момент истины. Примеры можно было бы множить и множить. Очевидно, что для русских мыслителей, если они и не писали специальных сочинений по этике (что, кстати, бывало нечасто), нравственная точка отсчета была основной, даже при построении картины мира или учения о познании.

Если для западноевропейской философии характерно отношение к этике как к своеобразной «надстройке» над онтологией, гносеологией, философией истории, как к выводу из этих отраслей философского знания, то русскими мыслителями этика положена в самое основание систем, они видят в ней некий фундамент своего философствования. Пояснить эту мысль можно характерным примером решения гносеологических проблем Н. Бердяевым, Л. Шестовым и многими другими. Данные философы ставили в прямую зависимость от нравственных качеств человека его возможности познать мир: мир открывается лишь нравственно целостной, духовной личности. Поэтому само понятие истины является для них не только гносеологической, но и этической категорией. В силу такой моралистической направленности русская философия и тяготела всегда к социальной проблематике, к нравственной оценке своего отношения к народу.

5. Еще одним очень важным моментом развития отечественной философии стала борьба «западничества» и славянофильства в духовной жизни русского общества. Историческая судьба России опровергает схемы, устанавливающие жесткие границы культурно-исторических ареалов Запада и Востока. Евразийское положение страны приобрело символическое значение для национального самосознания. Борьба «западничества», у истоков которого стоял П. Чаадаев, и славянофильства, связанного прежде всего с именами А. Хомякова и И. Киреевского, стала постоянной детерминантой развития русской философии и культуры. Призывы «западников» приобщить Россию к плодам западной культуры и цивилизации, взять европейскую модель развития за образец для нашей страны принимали иногда крайние формы отрицания ценности всего русского, пренебрежения прошлым страны. Такое крайнее «западничество» (не изжитое, к сожалению, и сегодня) во многом само, «от противного», порождало свою противоположность — славянофильские концепции самобытности России, ее особого исторического пути и предназначения. Это были два взаимно предполагавшие друг друга полюса русской культуры.

Спор между «западниками» и славянофилами ставил перед русской философией проблему взаимоотношения различных культурных традиций. Критика Запада славянофилами во многом явилась протестом против европоцентристской идеологии, ограничивавшей многообразие духовного опыта человечества и утверждавшей в качестве единственно возможной модели исторического развития схему прогресса западной цивилизации. Именно славянофильское движение выдвинуло так называемую «русскую идею» — мысль об особой исторической миссии России. Логика рассуждения была приблизительно следующей: Россия — это и не Восток, и не Запад, она причудливо соединяет в себе и то, и другое. Значит, она сможет сыграть роль объединяющей человечество силы.

Необходимо отметить, что господствовавший долгое время в литературе подход к славянофилам как к реакционерам националистического толка (и «возрождение» сегодня славянофильства в карикатурной форме национального самодовольства и исключительности) не имеет под собой почвы: славянофилы были привержены идеалу единства общечеловеческой духовно-нравственной традиции, может быть, сильнее, чем «западники», ограничивавшие столбовую дорогу цивилизации европейскими проспектами.

Идейное столкновение двух подходов к объяснению исторического процесса помогло выработке специфических тем русской философии. Это — проблема «Восток — Запад», интерпретация смысла западноевропейской и русской истории, попытки постановки и решения «славянского вопроса», обоснование «русской идеи» и др. Многие из названных тем волнуют общество и сегодня. Видимо, точка в споре между «западниками» и славянофилами еще не поставлена, хотя он и принял сейчас форму обсуждения различных путей реформирования общества.

6. Русскую философию отличает и еще одна характерная черта — складывание в конце XVIII — начале XIX века такого феномена духовной жизни общества, как философско-художественный комплекс. Что это значит?

Дело в том, что философия выступает своеобразным мировоззренческим воспроизведением культуры. Человек, являющийся объектом и субъектом философского сознания, существует в культурном «космосе», в мире, который ему удалось согреть своей мыслью, изменить. Поэтому философия — это своего рода комплексная характеристика, «квинтэссенция культуры своего времени» (К. Маркс). Философия «вырастает» из культуры, черпая в ней свои темы, но философия и сама воздействует на культуру, в том числе и художественную, опредмечивая в ней свои находки и открытия, облекая в художественную форму свои проблемы. История знает немало примеров решения философских по своей сути проблем художественными средствами. Музыка Бетховена или живопись Дюрера, «Гамлет» Шекспира или «Фауст» Гете по праву относятся нами к философско-художественным произведениям, ибо в них поставлены сугубо философские вопросы, но ответ дан средствами искусства.

Во все времена философия и художественная культура были очень тесно связаны, у них всегда было очень много общего — общие вопросы о смысле и назначении человеческой жизни, общие задачи духовного воздействия на человека, общий способ существования в неповторимом творчестве уникальной личности философа или художника. Это и позволяет говорить о наличии у философии наряду с познавательной, мировоззренческой, методологической и другими функциями еще и функции художественно-эстетической, эмоциональной. Ведь философия воздействует не только на разум, но и на чувства человека, поэтому ей и присущи образность, художественность формы. Но хотя это свойственно каждой философии, степень взаимопроникновения ее с художественной культурой бывает различной. О тончайшей пронизанности почти всей русской литературы и всего искусства философской проблематикой и беспокойством (Г. Флоровский) говорили очень многие русские мыслители. В России же в конце XVIII — начале XIX века происходит становление целостной общности философии и художественной культуры, что и говорит о складывании философско-художественного комплекса.

В русской истории XIX век — это период неимоверно интенсивного развития самосознания общества, который отличался стремлением философски осмыслить все явления действительности. Философская терминология использовалась даже в личных письмах, идеи Гегеля, Шеллинга, Федорова, Соловьева обсуждались в кружках и салонах, на страницах журналов и газет. Философия стала неотъемлемой частью духовной жизни русского общества того времени, вошла в плоть и кровь его культуры.

Особенно характерен в данном смысле «серебряный век» отечественной культуры, так называемый русский религиозно-философский ренессанс второй половины XIX — начала XX века. Религиозно-философские искания того времени, опиравшиеся на идеи Ф. Достоевского и Вл. Соловьева, не были потоком, изолированным от общего потока культуры. Философия имела очень тесную связь с искусством того времени. Даже поиск социального идеала в рамках философии истории зачастую принимал эстетизированный характер. Музыкальное творчество А. Скрябина, И. Стравинского, картины К. Сомова, Л. Бакста несли в себе громадный мировоззренческий заряд, шли в том же русле культурного обновления, вырастали из той же почвы, что и религиозная философия того времени.

Особенно очевидно «родство» философских идей и художественного творчества проявилось в поэзии русского символизма. А. Белый, Вяч. Иванов, К. Бальмонт, В. Брюсов, Д. Мережковский, А. Блок неразрывно сплели в своих стихах философскую идею и художественную форму. Русский символизм выступил на рубеже веков одновременно и как художественно-поэтическое течение, и как течение философское, ставящее перед собой задачу — создать средствами искусства новую иррациональную философию, новое учение о человеке («новый гуманизм»). Большинство произведений этих поэтов носило философско-концептуальный характер, а их создатели являлись философски мыслящими художниками. Недаром даже известные стихи о Прекрасной Даме Блока содержат философскую идею, являясь не столько любовной лирикой, сколько рассуждениями о Софии-мудрости — центральном понятии религиозной философии того времени. Таким образом, для отечественной философской традиции характерно тесное взаимодействие и взаимопроникновение с русской художественной культурой.

7. Еще одной чертой, отличающей русскую философию, является пристальное внимание к религиозной проблематике. Долгое время наши учебники представляли русскую философию как преимущественно материалистическую по сути и революционную по направленности. Это приводило к внимательному и вдумчивому изучению философии А. Герцена, Н. Чернышевского, П. Лаврова и других мыслителей революционно-демократического направления, но забвению таких крупных религиозных философов, как В. Соловьев, Н. Бердяев или П. Флоренский. Для зарубежных историков русской философии была характерна другая крайность: материалистическая и революционно-демократическая мысль объявлялась «ученической» по отношению к западной философии, неоригинальной, а собственно русскую традицию, самобытность отечественной мысли связывали лишь с религиозно-идеалистической линией развития.

Очевидно, что действительное развитие русской философии — это целостный процесс, предполагающий противоречивое единство и материалистического, и идеалистического направлений, реальное взаимовлияние, спор самых разных школ и течений. Тем не менее как материалисты, так и идеалисты не обходили стороной вопросов, связанных с верой, религией, церковью, хотя решали их совершенно различно. И бунтарь-атеист М. Бакунин со своим выводом, что признание Бога предполагает рабство человека, и страстный, пламенный мыслитель Н. Бердяев, видевший в способности человека к творчеству «божью искру», несмотря на диаметральную противоположность позиций, поставили в своем философском творчестве вопросы, связанные с религией. Эта черта русской философии, видимо, объясняется тем, что долгие годы, вплоть до XVII — XVIII веков, философские идеи в России не носили светского характера, развивались преимущественно в богословской литературе.

Кроме того, сам православный характер христианства в стране предполагал тесное взаимопроникновение религиозных и философских проблем. Недаром православие считают «духовной» формой христианства в отличие от политизированного католицизма. Внимание к проблемам внутреннего самосовершенствования, духовности было во многом следствием политической слабости русской православной церкви, всегда сильно зависевшей от государства. Это привело к тому, что в православном богословии была сильно развита философская мысль, и многие вопросы, поставленные в нем (о свободе человека, о его нравственной природе и смысле жизни, о соотношении рационального знания и веры), дали толчок развитию и светской философии.

7.

АНТРОПОЛОГИЗМ (антропологический принцип), философская концепция, усматривающая в понятии «человек» основную категорию и исходящая из нее в объяснении природы, общества и мышления. Антропологический принцип в философии ввел и обосновал Л. Фейербах, у которого он стал основой критики немецкого классического идеализма. В России сторонником идей Фейербаха был Н. Г. Чернышевский. Антропологизм разрабатывался в различных философских концепциях (Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, ряд представителей экзистенциализма). В мирском смысле слово антропологизм — составная часть философских учений о человеке. См. также Философская антропология.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ, в широком смысле — учение о природе (сущности) человека; в узком — идеалистическое течение в западноевропейской философии 20 в., преимущественно немецкой, основанной в 1920-х гг. М. Шелером и Х. Плеснером. Исходило в значительной мере из идей философии жизни (В. Дильтей) и феноменологии Э. Гуссерля, в дальнейшем получили распространение идеи прагматизма (А. Гелен), «культурантропологии» (Э. Ротхаккер и др.), экзистенциализма, структурализма и др. Имеются также попытки эклектичного сочетания антропологического подхода с принципами марксизма (Ж. П. Сартр и др.).

К. Маркс выдвинул тезис о человеке как совокупности всех общественных отношений. Человек рассматривался не только как природное существо, но и как представитель определенных социально-экономических общностей. Признавая «родовую» сущность человека, марксизм связывал ее основу с характером трудовой деятельности. Только в определенных социально-экономических отношениях. в трудовой деятельности выявляется человеческая сущность. В теории коммунизма полное, всестороннее и свободное развитие каждого индивида объявляется самоцелью общества.

Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными усло­виями его функционирования и разви­тия, сознательной деятельностью, в хо­де которой человек оказывается и предпосылкой и продуктом истории.

По опреде­лению Маркса, «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному ин­дивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

Обращаясь к социаль­ной сущности человека, марксизм вместе с тем учитывает сложные взаимодействия со­циальных и биологических факторов и устанавливает примат первых.

Человек как биосоциальное существо не обладает «двойственной природой». Биологи­ческие факторы имеют важное зна­чение, действуя, однако, в «снятом виде», через опосредствование и преоб­разование со стороны факторов со­циального порядка.

Индивидуальное и истори­ческое развитие человека— процесс присвое­ния и воспроизведения социокультур­ного опыта человечества, «абсолютного движения становления».

Основные воззрения на природу человека

1. Философы античности, особенно натурфилософы, рассма­тривали человека как образ космоса, как «малый мир», микро­космос. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроиз­водится и в наши дни. Человек ведь действительно часть космо­са. Не случайно магнитные бури доставляют нам столько хло­пот. Мы — люди Солнца, без Солнца нам плохо. Но оно недолжно быть слишком близко к нам. Ученые предсказывают, что Солнце в своем развитии достигнет стадии «красного гиганта» и поглотит Землю. Что будет с родом человеческим?

2. Начиная с Сократа философы античности считали челове­ка двойственным существом, состоящим из тела и души. Пла­тон соотносил душу с идеей, Аристотель считал душу формой.

3. В средневековой философии главное размежевание прохо­дит не столько между телом и душой человека, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком». Природа чело­века понимается как трехчастная: тело — душа — дух. Духов­ность человека состоит в его совести, совести с Богом, реализу­ется в высоких чувствах Веры, Надежды и Любви.

Развитая в средневековой философии позиция находит свое продолжение в православной, католической и протестантской кон­цепциях человека, т.е. в рамках основных вероисповеданий христианства. Как известно, господствующая христианская цер­ковь раскололась в 1054 году на восточную (православную) и за­падную (католическую).

В XVII веке из западной церкви выде­лилась протестантская.

Философский стиль православия восходит к Платону и Пло­тину, в нем много интуитивно-чувственного, подчеркивания единства истины, красоты и добра, без установления в этом триединстве, равно как в триединстве Бога-отца, Бога-сына и Бога-Святого Духа, каких-либо приоритетов.

Философский стиль католицизма восходит к Аристотелю, Ав­густину и Фоме Аквинскому. По сравнению с православием здесь больше рационального, человек понимается как субъект воли.

Философский стиль протестантизма основывается, по преиму­ществу, на нововременной философии с ее выделением личностного начала. С позиций православия Бог существует, ибо он су­ществует, позиция протестантизма другая: Бог существует пото­му, что без него человеку плохо. «Во что веришь, то и имеешь»,— говорил основатель протестантизма М. Лютер.

4. В Новое время специфика человека усматривается в разу­ме, в мышлении, рациональности. Ясное содержание души — это сознание. Такова позиция Декарта. Кант привносит в эту кон­цепцию много нового, но и он ставит в конечном счете превы­ше других познавательные способности, каковых у него три — рассудок, способность суждения, разум.

5. В Новое же время наряду с только что рассмотренной концепцией «хомо сапиенс» (человек разумный) господствующие высоты завоевывает концепция «хомо фабер» (человек деятельный). Главное в человеке — это реализация способности к дей­ствию. Либо просто утверждается, что суть каждого отдельного человека состоит в его действиях, либо это действие, как у Маркса, Понимается в общественном смысле. Главное в обществе — труд (деятельность), а отдельный человек есть «атом» общества, в котором «пересекаются» всеобщественные отношения.

6. Последнее изобретение философии Нового времени — это «сверхчеловек» Ницше. Теперь разум понимается как болезнь, заблуждение, омертвляющее человека. Во главу угла ставит­ся страсть, лидерство, вино, курение, буйство фантазии и им­провизации, протест против послушания и вообще всякой хи­лости.

7. Философия XX века продолжает поиск подлинности чело­века. Феноменолог Гуссерль провозглашает подлинной природой человека опыт его сознания — образование эйдосов, понимание в соответствии с ними мира предметов, жизни.

8. Герменевты считают, что истинность человека реализует­ся в его существовании в мире, понимании мира, преодолении потаенности вещи, слияния ее границ с границами человека, каковыми выступают его временность, забота, страх и реализуемая в этой связи активность.

9. Философы-аналитики видят в человеке существо, актив­но реализующее свои языковые способности. В сфере языка че­ловек решает что, почему и как следует делать.

10. Согласно постмодернистам, человек — существо, бунту­ющее в поисках возвышенного и избавления от удушающих объятий однообразного, одномерного, скучного, коллективно­го, тоталитарного. Человек может понять существующие обще­ственные нормы лишь в том случае, если он постоянно от них отодвигается, иначе говоря, деконструирует их.

К уже рассмотренным интерпретациям при­роды человека можно отнести еще одну, которая привлекает внимание в течение всего XX века. Речь идет о философии бессознатель­ного, развитой австрийским врачом-психиатром и философом Зиг­мундом Фрейдом.

О бессознательном в человеке говорили и писали многие фи­лософы, в том числе знакомые нам Кант, Гегель, Кьеркегор, Шо­пенгауэр, Ницше. Но лишь Фрейд сумел придать представлени­ям о бессознательном практическое значение, они позволяли ему лечить людей, избавлять их от психических недугов. Созданное, им учение называют психоанализом.

Главная идея Фрейда была довольно простой: человек — су­щество эротическое. Глубинная сущность человека — сексуаль­ное влечение — либидо (позднее Фрейд будет много рассуждать о двух главных инстинктах, инстинкте жизни — эросе и инстинк­те смерти — танатосе). Это влечение приходит в конфликт с со­знанием, вынужденным реагировать на окружающую социаль­ную среду с ее многочисленными запретами. Сексуальные вле­чения вытесняются из сознания, они становятся бессознательны­ми, проявляясь в сновидениях, в различного рода нерациональ­ных действиях, в неврозах. Путь избавления от неврозов — это анализ психики, сначала обнаруживают бессознательное (это делает квалифицированный врач-психиатр), а затем, если паци­ент способен на это, то бессознательное переводится в сознание. Оно перестает существовать, исчезает источник болезненных неврозов. Однако никто и никогда не способен избавить человека от бессознательного полностью, ибо в своем фундаменте человек есть существо не сознательное, а бессознательное. Доминиру­ет именно последнее. Так считают фрейдисты. Далеко не все со­гласны с ними.

Если в процессе возникновения человека доминировала биологическая эволюция, то по мере его развития начинает преобладать значение социокультурных факторов и условий. На основе представлений подобного рода возникла евгеника —учение о наследственном здоровье человека, возможных методах влияния на эволюцию человечества для совершенствования его природы, устранении нежелательных биологических характеристик человека.

Основные принципы евгеники были сформулированы английским антропологом Ф. Гальтоном. Ставилась задача выявить все влияния, которым подвергается биологическая основа человека, основные направления воздействия на них, т.е. евгеника претендовала на выход из традиционной сферы биологических исследований, становясь дисциплиной интегрального характера.

В 20—30-х гг развивались современные представления о евгенике. С одной стороны, соответствующие исследования привели к попыткам обоснования расовой теории, а с другой стороны, способствовали созданию научных концепций, ориентированных на действительное «улучшение» природных свойств человека. Именно эти концепции плодотворно развивались в рамках отечественной генетической школы, стремящейся найти генетическую основу фундаментальных социокультурных понятий.

В 30—40-х гг активно развивалась «социальная этология», в рамках которой к социокультурным процессам применялась система закономерностей, присущих биологическим объектам.

Австрийский зоолог К.Лоренц, анализируя поведение животных в естественных условиях и экстраполируя соответствующие закономерности на человека, приходит к выводу, что «агрессия» является одним из генетически обусловленных его качеств.

Агрессивность в животном мире выполняет функции регулятивного механизма, посредством которого осуществляется «перераспределение» жизненно важных природных ресурсов между членами животного сообщества.

В этом контексте человек рассматривается как единственное существо из живых видов, представители которого уничтожают друг друга в массовом масштабе. Эта «гиперагрессивность» человеческого вида есть следствие «дисфункции» агрессивного поведения, игравшего существен­ную роль в эволюции животного мира и самого человека, ибо эволюционно выживали наиболее приспособленные виды. Возрастание социальной напряженности ведет к стрессам, немотивированной агрессивности и др.

Еще одним генетически обусловленным качеством человека объявляется эгоизм. При анализе эволюционного процесса при выявлении соотношения «эгоизм—альтруизм» подчас предпочтение отдается именно эгоистическим тенденциям.

Однако, в рамках других концепций, подчеркивается роль альтруизма в динамике эволюционного процесса, который, будучи включенным в процесс естественного отбора на групповом уровне, способствует, как утверждается, выживанию биологического вида.

Эти тенденции распространяются и на человека как биологическое существо.

Эксперименты второй половины XX в. предоставили немало нового материала о поведении современных человекообразных обезьян и возможностях их интеллекта.

Выяснилось, что высшие приматы обладают существенными коммуникационными возможностями, способны к элементам самосознания и др.

В связи с этим есть основания предполагать, что многое, относимое прежде исключительно к сфере человека, имеет определенные предпосылки в мире высших приматов.

Современные экологические исследования позволяют выявить в животном мире зачатки трудовой деятельности и разделения труда, элементы коммуникации, воспитание детенышей и т.п.

Очевидно, что соотношение биологического и социального в человеке по-прежнему является непростой для науки проблемой.

Важнейшим аспектом проблемы человека является выяснение его места и роли в природном универсуме. Под природой понимается совокупность всего сущего в материальном мире в противоположность духовным явлениям и феноменам культу­ры и цивилизации. Природа является объектом естествозна­ния. Представления о природе как пространстве для разверты­вания человеческих сущностных сил были особенно актуальны в XIXв., когда успехи естествознания давали надежду на ис­пользование сил природы для удовлетворения потребностей че­ловека. Научно-рационалистический подход к природе превра­щал ее в постоянный объект для усилий человека с целью вы­живания и обеспечения элементарного существования. Исполь­зуя вещество и энергию природных объектов, человек в сущно­сти постоянно боролся с природой, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие. Экологический кризис, поставивший под воп­рос выживание и дальнейшее развитие человечества, заставля­ет по-новому взглянуть на природу и ее эволюцию.

Выше говорилось о том, что у человека нет какой-то од­ной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и неиз­менной «сущности». И то, и другое — исторически изменяю­щиеся его характеристики. Сказать, что человек по своей «при­роде» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, — значит выразить только частичное, абстрактное знание о нем. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для филосо­фии, а ее конечная цель. Эти понятия выражают коренное и неустранимое противоречие человеческого бытия.

Суть его — в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно — природе и обществу, телу и духу. Человек так или иначе решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. По вы­ражению А. Кестлера, человек — это «ошибка эволюции», ибо в его природную организацию «вмонтированы» взаимоисключаю­щие тенденции. Так, вместе с добротой, это склонность к наси­лию, убийству себе подобных, чего нет в животном мире в за­метных масштабах. Человек не просто агрессивен, но избыточ но агрессивен, ибо биологические механизмы, сдерживающие агрессию, у него либо отсутствуют, либо неэффективны.

В большинстве культур Востока был очень рано освещен принцип индуизма «ахимса», т. е. непричинение зла всему жи­вому и абсолютный отказ от убийства. Человек как бы выступал в двух обликах — «зверя» и «ангела», между которыми шла по­стоянная борьба. В разные эпохи выходил на первый план то один, то другой облик человека, но чаще он представлялся в виде существа, которое в муках рождается, в слезах растет, в страхе и тревоге проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, и ждут его черви в могиле. Он рождается, чтобы умирать, а между этими крайними точками лежит страдание, преодоление которого составило суть фило­софской мысли Востока.

Одной из самых отличительных черт первобытной общины была забота о старых и больных сородичах, что необъяснимо с точки зрения биологической целесообразности. Человеческий род как бы нес на себе все более и более тяжкий груз нетрудоспособ­ных людей. Как показывает история, там, где общество стано­вилось на путь «устранения лишних ртов» и селекции людей по принципу выживания сильного, там рано или поздно наступала деградация. Немалое число гениев были в раннем детстве край­не слабыми, болезненными и явно нежизнеспособными. Пока­зательно, что в суровой, мужественной Спарте тщедушных и хилых младенцев сбрасывали со скалы по законам Ликурга, а в изнеженных аристократических Афинах им сохраняли жизнь. Спарта не дала миру ни одного гения, кроме полководцев, а Афины на века прославили античность именами Сократа и Пла­тона, Гиппократа и Аристотеля, Поликлета и Фидия. В этом свое­образный парадокс развития человечества, загадка его бытия и существования. Современная антропология подтверждает гипо­тезу, что в первобытном обществе выживали не самые сильные, а самые умные и заботливые.

Человек не имеет заранее определенной жесткой програм­мы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степе­ни свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами и предписаниями. Он способен различать добро и зло и принимать решения на основе ответственности за себя и других и своей совести.

Человек в своей деятельности выходит за рамки утилитар­ных потребностей, круг повседневных забот, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существова­ния. Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее задан­ного смысла, который, очевидно, нужно искать не в прошлом, не в ретроспекции, а в настоящем и будущем. Смысл создает­ся человеком, творится им каждый миг и поэтому «живи так, как будто через пять минут умрешь».

Таков своеобразный фундамент человечности, заложенный еще на заре человеческого общества и развивающийся в ходе истории.

Деятельность - один из наиболее важных атри­бутов бытия человека, непосредственно связанный с изменением внешнего мира и самого человека. Че­рез деятельность раскрывается сущность человека. Деятельность может быть:

1) материальной (напри­мер, удовлетворение первичных потребностей чело­века в еде, питье, жилище);

2) духовной (в области религии, науки, искусства и т.д.);

3) общественной (общественные, семейные отношения и т. д.).

Перечисленные формы человеческой деятельно­сти взаимосвязаны и обусловлены историческими условиями и индивидуальными особенностями кон­кретного человека, складываемыми из его мировоз­зрения, воспитания, образования, предпочтений. Так, к примеру духовная деятельность позволяет че­ловеку не только вырабатывать отношение к общест­венным аспектам жизни, но и находить удовлетворе­ние индивидуальных запросов.

Деятельность представляет собой процесс, вклю­чающий:

1) совокупность программ практической деятельности, вытекающих из целей этой деятельно­сти;

2) саму деятельность. Любая деятельность под­разумевает наличие или отсутствие предваритель­ной подготовки, опыта и компетентности. В деятель­ности может сочетаться традиционность и новаторство. Гармоничное соотношение этих компонентов в цивилизации западного типа позволяет добиться вы­сокого уровня динамики развития, стабилизации об­щественной жизни.

Деятельность является объектом изучения многих наук, в том числе и философии. Особую актуаль­ность изучение процесса деятельности приобрело в XX в., что было связано с усложнением ее функций и ростом влияния ее результатов на человека. Многие гуманитарные науки современности, такие как социо­логия, психология, политология, экономика, экология и др., стремятся использовать категориальный аппа­рат для осмысления данной проблемы и поиска но­вых аспектов ее проявления. Они используют деятельностный подход к изучению общественных и ин­дивидуальных явлений.

Благодаря взаимодействию с данными науками в современной философии был значительно расши­рен категориальный язык описания и объяснения деятельности. В центре дискуссий вокруг процесса деятельности появились такие проблемы, как актив­ность, поведение, практика, потенциальность твор­чества, соотношение репродукции и творчества, ес­тественная и искусственная рациональная деятель­ность.

8.

В XVII веке картезианцами, в частности Гоклениусом, был введен термин "онтология", который используется в современной философской литературе для обозначения учения о бытии как таковом.
Онтология как учение о бытии разрабатывалась и разрабатывается в двух формах: объективного бытия и субъективного бытия. Онтологические концепции объективного бытия характеризуются стремлением познать универсальные связи и отношения и место в них человека, в то время как в онтологических концепциях субъективного бытия внимание акцентируется на исследовании психики, интимных душевных и духовных процессов.
В осмыслении того, что такое бытие в истории философской мысли выделились две тенденции - материалистическая и идеалистическая. Материалистически ориентированные философы отождествляют бытие с чувственно воспринимаемой материей, с фактическим существованием чего бы то ни было материального. В идеалистической философии говорят о чистом существовании (Абсолюта, Логоса, Бога) и причастных ему сущностях.
Идея единства, целостности бытия позволяет утверждать, что существуют и природное, и духовное начала. Поэтому бытие нельзя сводить либо к материально-предметному миру, либо к идеальной реальности в ее объективной или субъективной форме. Первоначально нерасчлененное бытие может проявляться как в форме объективной реальности, так и в форме реальности субъективной. В данном случае под объективной реальностью понимается не только материально-предметный мир, но и объективизированный мир человеческого духа, мир культуры. Субъективная реальность как факт онтологии во многом формируется через гносеологическое отношение субъекта к объекту. Способность отражать мир как объективную реальность предопределяет появление человеческой субъективности (психики, сознания). С развитием компьютерной техники особым миром измененного состояния человеческого сознания становится виртуальная реальность.
Разными видами форм реальности выступают материальное бытие, идеальное бытие, бытие человека и социальное бытие. Материальное бытие - это бытие природы, ее состояний, явлений и процессов; это мир вещей, созданных человеком. Идеальное бытие порождено интеллектуальной деятельностью человека. Это мир человеческих мыслей и идей, это феномены личного и общественного сознания. Бытие человека представляет собой субъективную реальность - тот внутренний мир, который он сам создает, - а также все то, с чем он взаимодействует: природные и социальные условия его жизни, отношения с другими людьми, те идеи, которые "витают в воздухе". Социальное бытие включает в себя как индивидуальное бытие человека в обществе и историческом процессе, так и общественное бытие.
Каждая из основных форм бытия в человеческом опыте предстает в виде конкретных типов бытия: механического, физического, химического, биологического, социального. Основание и внутреннее содержание этих типов составляют простейшие формы бытия, т.е. формы бытия отдельных предметов, явлений, процессов, состояний. Онтологические категории - это наиболее общие и первоначальные определения бытия объектов познания. Они с различных сторон характеризуют содержание и всевозможные проявления бытия и представляют собой единую систему, в которой фиксируется всеобщая связь, взаимодействие и развитие всего существующего. Бытие описывается посредством таких онтологических категорий, как взаимодействие, качество, количество, противоречие, единичное и общее, сущность и явление, содержание и форма, возможность и действительность, система и элемент, целое и часть и др.
Бытие соотносится с ничто. Бытие и ничто не существуют друг без друга. Ничто - это отсутствие, небытие конкретного сущего. Ничто как абсолютное небытие является ключевой категорией лишь объективно-идеалистических систем онтологии, в то время как материалистическая философия, которая утверждает неуничтожимость материального мира, отрицает чистое несуществование, абсолютное небытие. Бытие характеризуется как бесконечным многообразием вещей, их свойств и отношений, так и их общностью. Такое представление о мире получило выражение в категориях "единичное" и "общее". Единичное - это предмет или явление в совокупности его неповторимых сторон, свойств, признаков, составляющих индивидуальную определенность предмета, которая отличает его от всех других предметов и явлений. У ряда единичных предметов всегда можно выделить общие черты, которые объединяют их в определенный класс. Общее - это сходные, повторяющиеся стороны, свойства и признаки предметов и явлений.

9.

Дата добавления: 2015-08-18