Книга Четвертая 13 страница

[77] Пиррон из Элиды (ок. 365–275 г. до н. э.) — греч. философ, основатель античного скептицизма. Полагал необходимой "воздержанность в суждении" ("эпохе") и считал ее основным методом философии. Согласно Пиррону, наши представления о вещах и суждения о них не могут считаться ни истинными, ни ложными, поэтому не следует склоняться ни к утверждению, ни к отрицанию, оставаясь "непоколебимым"" из такого отношения к вещам следует «атараксия» (невозмутимость) — освобождение от "бредового наваждения", включая преодоление страха смерти и боли.

[78] Паралогизм (греч., "неправильное рассуждение") — логические ошибки, совершаемые непреднамеренно (в отличие от софизма, ошибки, сделанной с намерением ввести кого-нибудь в заблуждение).

[79]Спиноза, который постоянно хвалится, что философствует more geometrico (Лат., "геометрическим способом", т. е. используя аксиоматически-дедуктивное построение), действительно поступал так в еще большей степени, чем думал сам. Ибо то, что для него было несомненно и решено из непосредственного, наглядного восприятия сущности мира, он стремится логически доказать независимо от этого познания. Своего преднамеренного и заранее известного результата достигает он только тем, что избирает своим исходным пунктом произвольные самодельные понятия (substantia, causa sui [субстанция, причина самой себя] и т. д.) и в своей аргументации позволяет себе все те вольности, для которых {текст испорчен} широкие сферы понятий. Поэтому то, что есть в его учении истинного и {текст испорчен} совершенно не зависит от доказательств, как в геометрии.

[80]Употребляя ставшие крылатыми слова папы Мартина IV (1281–1285), Шопенгауэр иронизирует над ошибочной, на его взгляд, ньютоновской теорией цветов.

[81]Понятия средневековой схоластики, усвоенные из аристотелевской метафизики.

[82]Сюда относится 17 гл. II тома.

[83] Дунс Скот (философ-схоласт второй пол. XIII в.) полагал, что только интеллект извлекает из низшей чувственной способности представления "общую природу" и превращает ее в понятие.

[84]Пер. Н.И. Гнедича.

[85]Т. е. системы, связанные, с таким пониманием морали, когда нравственный мотив истолковывается как исключительно самоценный, не имеющий никакого «внешнего» содержания — утилитарно-эвдемонистического или теистического (при этом подразумевается, что представление о Боге как чисто внешней, карающей и вознаграждающей инстанции противоречит христианской этике, основывающей добродетель на заповеди бескорыстной любви к Богу и человеку).

[86] Стоическая этика эвдемонистична (от греч. «эвдемония», "хорошее расположение духа"), ориентирована на достижение блаженства через обретение внутренней свободы благодаря мудрости; все остальное рассматривается как «адиафора» (безразличное); этический идеал стоиков — мудрец, достигший «бесстрастия» ("апатия") и не зависящий от внешних обстоятельств ("автаркия"): мудрец следует бесстрастию природы и любит свой «рок».

[87] Стоицизм — школа античной философии, получившая название от портика (греч, "стая") в Афинах Зеноном из Китиона. Общепринятая периодизация и наиболее известные представители: Древняя Стоя (II–I вв. до н. э.) — Зенон, Клеанф, Хрисипп; Средняя Стоя (II–I вв. до н. э.) — Панетий и Посидоний; Поздняя Стоя (I–II вв. н. э.), Др. Рим — Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

[88]«Они думают, что все тревоги вызываются мнениями и взглядами людей». Цицерон, Tusc. 4, 6. «Не самые вещи волнуют людей, а мнение о вещах». Эпиктет, с. 5.

[89]«Причина всех человеческих несчастий заключается в неумении приспособить общие понятия к частным». Эпиктет, Dissert. Ill, 26.

[90] Перипатетики (от греч. «перипатео», "прохаживаюсь") — мыслители, принадлежавшие к философской традиции, основанной Аристотелем школы. Занимались систематической разработкой всех отраслей знания на основе аристотелевского наследия; традиция просуществовала до IV в. н. э.

Эпикурейцы — последователи Эпикура в античной философии, первоначально — в Афинах; в конце II в. до н. э. эпикурейцы появились среди римлян (наиболее выдающийся — Лукреций). Эпикурейская этика эвдемонистична: наслаждение, понимаемое как отсутствие страдания, «безмятежность» ("атараксия") — единственное благо; нужно стремится "прожить незаметно", избегая тревог и опасностей.

[91] Гораций. Послания 1, 18, 97. — Пер. Н. Гинзбурга.

[92]Сюда относится 16 гл. II тома.

[93] Агриппа Неттесгеймский. Послания V,14.

[94] Этиология (греч.) — учение о причинах.

[95]Сюда относится 18 гл. II тома.

[96]Таким образом, мы совершенно не согласны с Бэконом, утверждающим (De augm. scient. L. 4 in fine), что все механические и физиологические движения тел происходят лишь за последовавшей в этих телах перцепцией, хотя и это неверное суждение вызвано к жизни предчувствием истины. Так же обстоит дело и с утверждением Кеплера (в его трактате De planeta Martis), что планеты должны обладать познанием для того, чтобы столь правильно держаться своих эллиптических орбит и так соизмерять скорость своего движения, чтобы треугольники площади их пути всегда были пропорциональны тому времени, в которое они пробегают основание.

[97]Сюда относится 19 гл. II тома.

[98]То, что Шопенгауэр называет кантовским учением об эмпирическом и умопостигаемом характере может быть выведено как следствие из разрешения Кантом "кажущегося противоречия между механизмом природы и свободой в одном и том же поступке" (Критика практического разума. 4.1. Гл. З), а именно: "… естественная необходимость, несовместимая со свободой субъекта, присуща лишь определениям той вещи, которая подчинена условиям времени, стало быть лишь определениям действующего субъекта как явления, следовательно, поскольку определяющие основания каждого его поступка лежат в том, что относится к прошедшему времени и уже не в его власти (сюда надо отнести его совершенные уже поступки и определяемый этим характер в его собственных глазах как феномена). Но тот же субъект, который, с другой стороны, сознает себя также как вещь самое по себе, рассматривает свое существование и поскольку оно не подчинено условиям времени… и в этом его существовании для него нет ничего предшествующего определению его воли, а каждый поступок и вообще каждое сменяющееся сообразно с внутренним чувством определение его существования, даже весь последовательный ряд его существования как принадлежащего к чувственному миру существа следует рассматривать в сознании его умопостигаемого существования только как следствие, но отнюдь не как определяющее основание причинности его как ноумена. В этом отношении разумное существо может с полным основанием сказать о каждом своем нарушающем закон поступке, что оно могло бы и не совершить его, хотя как явление этот поступок в проистекшем [времени] достаточно определен и постольку неминуемо необходим; в самом деле, этот поступок со всем проистекшим, что его определяет, принадлежит к единственному феномену его характера, который он сам создает себе и на основе которого он сам приписывает себе как причине, независимой от всякой чувственности, причинность этих явлений" (Кант И. Соч.: В 6-ит. Т.4. 4.1. M., 1965. C. 426–427).

[99]Сюда относятся 20 гл. II тома и рубрики «Физиология» и «Сравнительная анатомия» в моем сочинении «Воля в природе», где обстоятельно разработано все то, что я здесь только наметил.

[100]Пер. А.В. Лебедева.

[101]Об этом специально говорится в 27 гл. II тома.

[102]Эта мысль вполне раскрыта в моем конкурсном сочинении о свободе воли, где поэтому обстоятельно разъяснено и отношение между причиной, раздражителем и мотивом («Основные проблемы этики»).

[103]Сюда относятся 23 гл. II тома, а также, в моем сочинении «О воле в природе», глава «Физиология растений» и чрезвычайно важная для ядра моей метафизики глава «Физическая астрономия».

[104]Данный термин употреблялся в химии и означал способность неодушевленных химических элементов (несоединимых физическими средствами — смешиванием, растиранием и проч.) к притяжению и отталкиванию, к расторжению существующих и образованию новых связей, — как будто они наделены волей. Так, по аналогии, эта способность трактовалась вплоть до 60-х гг. XIX в., в частности, в работе шведского химика Т. Бергмана "De attractianibus selectivis" ("Избирательное сродство", нем. перевод 1772), пока не утвердились окончательно атомно-молекулярные представления.

[105]Упоминание этих имен в одном ряду связано с тем, что основой их философии является представление о том. что в мире нет случайности (беспричинности); поэтому наука о мире — механика (Декарт, Лессаж).

[106] Ангелус Силезиус. Херувимский странник 1,8.

[107]Такое противопоставление вполне оправдано, поскольку Платон гипостазирует и онтологизирует идею, превращая ее в объективную реальность, в "вещь в себе", если воспользоваться кантовской терминологией (идея у Платона — трансцедентальная умопостигаемая форма, существующая отдельно от единичных вещей, которые к ней «причастны», объект достоверного знания); у Канта же идея — конститутивный принцип действия познающего разума, его регулятив и ориентир (ср.: Кант. Критика чистого разума. Трансцедентальная аналитика. Кн.1. Разд. 1).

[108]Wenzel, De structure cerebri hominis et brutorum 1812, cap. 3. - Cuvier, Leςons d'anat. comp. leςon 9, art. 4 и 5. - Vico d'Azir. Hist. de l'accad. d. sc. de Paris, 1783, стр. 470 и 483.

[109]16 сент. 1840 г. г-н Петтигру в литературном и научном Институте Лондонского Сити, на лекции об египетских древностях, демонстрировал пшеничные зерна, которые сэр Г.Вилькинсон нашел в одной из фивских гробниц, где они, наверное, пролежали тридцать столетий. Найдены они в герметически закупоренной вазе. Вилькинсон посеял двенадцать зерен и получил растение высотой в пять футов, семя которого совершенно созрело. (Из «Тайме» от 21 сент. 1840 г.). — Точно так же в Лондонском Медико-Ботаническом обществе, в 1830 году, г. Холтон демонстрировал клубень, найденный в руке египетской мумии, куда он был вложен, вероятно, по религиозным соображениям и где находился по меньшей мере 2000 лет. Холтон посадил его в цветочный горшок, и там он сразу же пророс и зазеленел. Этот факт, сообщаемый в Medical Journal за 1830 г., приводится в Journal of the Royal Institution of Great-Britain, октябрь 1830, стр. 196. — «В саду г. Гримстоуна, из гербария Хайгейт, в Лондоне, находится теперь гороховая плеть с плодами, взошедшая из горошины, которую г-н Питтегру и чиновники Британского музея вынули из вазы в одном египетском саркофаге, где она пролежала 2844 года». (Из «Тайме» от 16 авг. 1844 г.). Да и найденные в известняке живые жабы позволяют предположить, что даже животная жизнь способна к такой задержке на целые тысячелетия, если последняя вызвана зимней спячкой и поддерживается особыми условиями.

[110]Суть данного учения, получившего название окказиционализм и составлявшего направления в западноевропейской философии XYII в., заключается в том, что материальный повод мысли или волевого акта объявлялся совершенно недостаточной причиной таковых; взаимодействие тела и духа объяснялось как чудо постоянного и прямого божественного вмешательства.

[111]Аристотелевская существенная форма — один из четырех высших «принципов» бытия (наряду с материей, или субстратом, источником всякого движения и благом, или целью процесса становления), а именно — «эйдос», или «чтойность», сущность ("эссенция"); в отличие от платоновской идеи она не существует самостоятельно помимо множества вещей, а только — в их конкретном множестве. См. также кн. 3, прим. 17.

[112]Инь и ян (кит., «темное» и "светлое") — парные понятия-символы древнекитайской мудрости, выражающие дуализм мироустройства: пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, женское и мужское, земное и небесное, луна и солнце, чет и нечет и т. д. Космогонический аспект учения о инь и ян характеризует переход от первозданного хаоса к вещной определенности мира; их взаимодействие объясняет процесс изменения, взаимопревращения и слияния вещей, а также миропорядок, устройство всего сущего.

[113] Каббала (древнееврейск., "предание") — основанное на иудаизме тайное учение, основоположения которого сформулированы в написанной на арамейском языке в конце XIII в. в Кастилии "Книги сияния", или «Зогар», автором которой, очевидно, был Моисей Леонский.

Шопенгауэр упоминает каббалу в ряду учений (пифагореизм, китайская книга "И цзин" и др.), построенных на принципе понятийно-символических аналогий между знаками (числами) и мироустройством. Так, в каббалистической традиции с XVI в. преобладающей становится магически-прикладная сторона, связанная с разложением слов Священного Писания, в частности, имен Бога на буквы как символы космич. явлений, использование числовых значений букв слова с заменой его другим словом с эквивалентным числовым значением и т. д.

[114] Гете. Фауст I, 1940 сл. Пер. Н.А. Холодковского. — Enheiresis naturae (сочетание греч. и лат. терминов) — "способ действия природы".

[115] Плавт. Ослы, 493–495.

[116]Речь идет о кантовской космогонической гипотезе образования планетарной системы из первоначальной «туманности» (облака диффузного вещества) в результате действия центробежной силы ("Всеобщая естественная история и теория неба", 1755). Позднее (1796) аналогичную гипотезу выдвинул Лаплас.

[117]Сюда относятся 22 гл. II тома, а также ряд мест в моем сочинении «О воле в природе».

[118]Схоластики справедливо поэтому говорили: causa finalis movet поп secundum suum esse reale, sed secundum esse cognitum [конечная причина действует не по своей реальной сущности, а по сущности познанной). См. Суарес, Disp. metaph., disp. 23, §§ 7 и 8.

[119]Согласно мифу, Ифигения, дочь микенского владыки Агамемнона, должна была по воле последнего стать жертвой во искупление дерзости своего отца, убившего лань Артемиды в ее священной роще и похвалявшегося, что в меткости стрельбы из лука он поспорит с самой владычицей лесов (за что богиня лишила попутного ветра направлявшиеся в Трою корабли предводительствуемых Агамемноном ахейцев). Еще в античности сюжет жертвоприношения Ифигении был использован Лукрецием как свидетельство преступной и нечестивой жестокости религии (См.: Лукреций. О природе вещей I, 80-101).

[120]Шопенгауэровское сравнение основывается на древнейшей, актуальной и в настоящее время традиции, в рамках которой число (будучи выразителем существа различных музыкальных данностей — интервалов, порядков ступеней в звукорядах, размеров такта и т. д.) связывает музыку с теми или иными элементами универсально-символического истолкования бытия, в связи с чем появляется возможность понимания музыки как преисполненного глубочайшего метафизического смысла языка — аналога "языка природы".

[121]См. "Разрешение космологических идей о целокупности выведения событий в мире» в «Критике чистого разума», стр. 560–586, 5-е изд. и стр. 532, 1-е изд., и «Критику практического разума», 4-е изд., стр. 169–179; изд. Розенкранца, стр. 224 сл. Ср. мой трактат о законе основания, § 43.

[122]Ср. «О воле в природе» — в конце рубрики «Сравнительная анатомия».

[123]См. «О воле в природе», рубрика «Сравнительная анатомия».

[124]Chatin, Sur la Valisneria spiralis, в Compies rendus de l'acad. d. sc., Nr. 1 3, 1855.

[125] Телеология природы — учение о целесообразности природных процессов, отвечающее на вопрос, для чего, ради какой цели они осуществляются: учение, согласно которому идеально положенная цель (конечный результат) предопределяет конкретный ход событий. Шопенгауэр употребляет понятие "телеология природы" в кантовском значении: и для него сама по себе бессмысленная, бессознательная природная целесообразность (по Канту, "целесообразность без цели") в конечном счете может быть понята только из уникальной определенности человеческого предназначения — нравственной свободы (по словам Канта, "разгадкой того шифрованного письма, посредством которого природа говорите нами своими прекрасными формами", является следующее: "… природа как бы говорит нам нечто такое, что, кажется, имеет более высокий смысл", — и так как мы нигде не находим цели, "мы естественно ищем ее в нас самих, а именно в том, что составляет конечную цель нашего бытия — в нашем моральном предназначении". — Кант И. Соч.: В 6-и т. Т.5. М., 1966. С. 315–317).

[126]Сюда относятся 26 и 27 главы II тома.

[127] Микрокосм (греч., "малый мир") — категория, соотносительная с парной ей категорией макрокосм (греч., "большой мир"). Концептуальным содержанием этих категорий является отношение подобия между микрокосмом и макрокосмом: если человека рассматривают по аналогии с миром, то это, как правило, ведет к растворению последнего в безличных или сверхличных космических силах и процессах, если наоборот, то сам космос трактуется антропоморфно.

Шопенгауэр в данном случае употребляет условное сравнение, апеллируя к философии Фалеса как типологически-обобщенному примеру «космологической» интерпретации соотношения микрокосма и макрокосма и к философии Сократа как примеру ее «антропологического» истолкования. Последнее верно в той мере, в какой Сократ следует дельфийской заповеди "познай самого себя".

[128]Сюда относится 28 глава II тома.

[129] Платон. Тимей 27d.

[130]Ф.Г. Якоби.

[131]Слова из древнего орфического стиха, ставшие поговоркой, близкой по смыслу изречению "много званых, а мало избранных" (Мф. 20,16). Эти слова Платон вкладывает в уста Сократа: "… как говорят те, кто сведущ в таинствах, "много тирсоносцев, да мало вакхантов", и «вакханты» здесь, на мой взгляд, не иные кто-либо, а только истинные философы. Одним из них старался стать и я — всю жизнь, всеми силами, ничего не пропуская" (Платон. Федон 69d. — Пер. С.П.Маркиша).

[132] Платон. Государство VII, 535 с. — Пер. А.Н.Егунова.

[133]См. например: «Immanuel Kant, ein Denkmal von Fr. Bouterweck», стр. 49 и Buhle, «Geschichte der Philosophic», т. 6, стр. 802–815 и 823.

[134] Альберт Великий, Сумма теологии 1,5,22. — См. прим. самого Шопенгауэра с пояснениями по данному термину в § 54 (с. 273 наст. изд.).

[135] Платон. Тимей 37d.

[136]Сюда откосится 29 гл. II тома.

[137]Согласно свидетельству де Прадта, автора книги "История посольства в Великое герцогство Варшавское" (1816), фразу, которая в данном случае приписывается Томасу Пэну (Пейну), часто повторял Наполеон в декабре 1812 г., во время бегства из России.

[138]Для уяснения рассматриваемого здесь способа познания я рекомендую прочесть и то, что Спиноза говорит там же (L. II, prop. 40, schol. 2, а также L. V, prop. 25 до 28) о cognitione tertii generis, sive intuitiva [познании третьего рода, или интуитивном познании], в особенности же — prop. 29, schol., prop. 36, schol. и prop. 38 demonstr. et schol.

[139] Байрон. Чайльд Гарольд III, 75.

[140]Сюда относится 30 гл. II тома.

[141]Имеется в виду постоянное вмешательство олимпийских богов в историю, в дела смертных.

[142]Эта последняя фраза не может быть понята без знакомства со следующей книгой.

[143]Говоря о колесе времени, Шопенгауэр, очевидно, хочет подчеркнуть рутинную неизменность временного порядка: колесо, согласно индоевропейской традиции, — астральный символ, связанный с представлением о движущейся по небу, запряженной конями колеснице солнца.

[144] Апперцепция (лат., "восприятие") — возможность восприятия наличного опыта; осознаваемый опыт. Термин введен Лейбницем в значении: осознанное восприятие в отличие от смутных, бессознательных перцепций.

[145]На самом деле: Драйден. Авессалом и Ахитофель I, 163.

[146]Сюда относится 31 гл. II тома.

[147]Сюда относится 32 гл. II тома.

[148]Шопенгауэр перечисляет сюжеты древнегреческих мифов, символизирующие неизбывную муку и вечное проклятие. Иксион — царь лапифов в Фессалии; за высокомерие и преступную дерзость (допущенный к трапезе олимпийцев, он домогался любви Геры) обманут Зевсом и прикован к огненному колесу, которое, вечно вращаясь, катится по небесному своду. Данаиды — дочери царя Даная, несущие за убийство по велению отца своих мужей наказание в Аиде, наполняя водой дырявый сосуд. Тантал — сын Зевса и Плуто, наказанный за ряд преступлений (кража священной золотой собаки Зевса и клятвопреступное отпирательство в совершении содеянного; похищение нектара и амброзии и раздача их своим близким; убийство сына и угощение богов его мясом ради испытания их всеведения) вечными муками в подземном царстве: в том числе, стоя по горло в воде, он не может напиться, так как вода тотчас же отступает от его губ, как только он наклоняется к ней.

[149]Согласно Эпикуру, цель философии — безмятежность духа ("атараксия"), свобода от страха перед смертью и явлениями природы.

[150] Ормузд — греч. имя Ахурмазды (перс., "премудрый владыка") — верховного бога в зороастризме и маздаизме; персонификация небесного свода и доброго начала, ведущего постоянную борьбу с Анхра-Майнью (перс., "враждебный дух"), которого греки называли Ариманом, персонификацией зла и тьмы.

[151]Сюда относится 33 гл. II тома.

[152]Тем больше радует меня и изумляет теперь — 40 лет спустя после того, как я столь робко и нерешительно высказал эту мысль, — открытие, что ее уже высказал блаженный Августин: «Растения предоставляют чувствам воспринимать их многообразные формы, которыми прекрасен строй этого видимого мира, так что, поскольку они не могут знать, они как будто хотят быть познанными» («О Граде Божием» XI, 27).

[153]Ср. с кантовской теорией возвышенного: Кант. Критика способности суждения. 4.1. Разд. 1, Кн.2 (§ 23–29).

[154]Пер. Б.Л. Пастернака.

[155] Привходящая форма — термин средневековой схоластики, восходящий к аристотелевскому учению о множестве форм каждого сущего, единство которых обусловлено подчинением высшей, существенной форме; в отличие от последней означает вторичные, несущественные признаки, исчезновение которых не ведет к прекращению бытия вещи. См. также кн. 2, прим. 10.

[156]a posteriori (лат., "из последующего") — знание, получаемое из опыта.

[157] Принцип индивидуации — термин средневековой схоластики; означал постулат онтологически обусловленной раздробленности мира на множество неповторимых индивидов — сходных, но не тождественных.

[158]Сюда относится 35 гл. II тома.

[159]Якоб Беме в своей книге De signature renim, гл. 1, § 15, 16, 17, говорит: «И нет вещи в природе, которая бы не открывала своего внутреннего, образа также и внешне: ибо внутреннее постоянно стремится к откровению… У каждой вещи есть свои уста для откровения… И это — язык природы, которым всякая вещь говорит из своего качества и всегда открывает и выражает самое себя… Ибо каждая вещь открывает свою мать, которая таким образом дает эссенцию и волю к созиданию формы».

[160] Гете. Избирательное сродство 1,6.

[161] Антиципация (лат., "предвосхищение") — способность к предвосхищению, предугадыванию событий. В данном случае — способность проникновения в идеальный смысл явлений.

[162]Последняя фраза — перевод гельвециева il n'y a que l'esprit qui sente l'esprit, о чем я не считал нужным упоминать в первом издании. Но с тех пор, в силу одуряющего влияния гегелевского лжемудрствования, наша эпоха так пала и столь огрубела, что иному может померещиться и здесь намек на противоположность между «духом и природой»; поэтому я вынужден решительно оградить себя от приписывания мне таких вульгарных философем.

[163]Имеется в виду опорная идея Г.Э.Лессинга ("Лаокоон, или о границах живописи и поэзии", 1766), связанная с обоснованием им необходимости определения и разграничения специфических законов изобразительного искусства (предмет которых "тела с их видимыми свойствами", где "все дается лишь одновременно") и литературы (имеющей своим предметом расположенные во временной последовательности действия) — в противовес представлениям о том, что античные поэзия и изобразительное искусство обрабатывали одни и те же сюжеты и пользовались сходными описательными методами, а именно, решали сверхзадачу изображения очищенной, облагороженной природы (гармонизированного, идеально-симметричного мира пластической красоты). Лессинг, в частности, полагал, что античный художник "изображал страдание лишь в той мере, в какой позволяло ему чувство красоты и достоинства": "Применяя сказанное к Лаокоону, — говорит он, — мы тотчас найдем объяснение, которое ищем: художник стремился к изображению высшей красоты, возможной в данных условиях, при телесной боли. По своей искажающей силе боль эта несовместима с красотой, и поэтому он должен был ослабить ее; крик он должен был превратить в сгон, не потому что крик изобличал бы неблагородство, а потому что он отвратительно искажает лицо" (Лессинг Г.Э. Лаокоон. M., 1957. С. 88–89).

[164]Как полагал Лессинг, "материальные пределы" изобразительного искусства ограничены отображением "одного только момента", и "так как это одно мгновение увековечивается искусством, оно не должно выражать ничего такого, что мыслится лишь как преходящее". — Лессинг Г.Э. Цит. соч. С. 90, 92.

[165] Вергилий. Энеида II, 774.

[166]И этот эпизод нашел себе дополнение в 36 гл. II тома.

[167]"Нахождение Моисея" — распространенный библейский сюжет европейской живописи. — См.: Исх. 2,10 ел.

[168]Для того чтобы понять это место, безусловно, необходимо знать содержание следующей книги.

[169]Схоластические термины, связанные с проблемой универсалий (общего) в средневековый философии, которая может быть сформулирована в форме следующего вопроса: существуют ли роды и виды самостоятельно и в таком случае телесны они или бестелесны, или же они существуют только в мышлении, и в таком случае обособлены они или находятся в чувственных явлениях? Шопенгауэр подчеркивает вторичность и неполноценность понятий по отношению к идеям как истинному бытию.

[170] Гораций. Послания I, 19,19. — Пер. М. Гаспарова.

[171]Изредка видны пловцы средь широкой пучины ревущей (Вергилий. Энеида I, 118. — Пер. С. Ошерова под ред. Ф. Петровского.

[172]Сюда относится 34 гл. II тома.

[173]Изготовленный Гефестом щит Ахиллеса был украшен различными изображениями. — См.: Гомер. Илиада XVIII, 480–609.

[174]Согласно церковной традиции, четыре евангелия принято сравнивать с четырьмя необыкновенными животными из книги пророка Иезекииля (Иез. I, 4-28), подобными человеку, льву, тельцу и орлу. В соответствии с этими условными изображениями эмблемой евангелистов стали: Матфея — человек (он начинает евангелие рассказом о человеческой родословной Христа, которого изображает преимущественно как человека), Марка — лев (Марк начинает евангелие проповедью Иоанна Крестителя, оглашавшего пустыню словом подобно льву рыкающему; изображал Христа как Властителя природы — чудотворца), Луки — телец (в начале своего повествования он описывает связанное с жертвоприношением служение Захарии; Христос у него преимущественно Спаситель), Иоанна — орел (начинает евангелие откровением о Божественности Христа, требующем проницательности орлиного взора).

[175]Пер. Н.И. Гнедича.

[176]Шопенгауэр имеет в виду мысль Платона об удаленности, оторванности нашего познания от бытия как источника истинного знания, об искажении нашего знания текучей действительностью, миром чувственных представлений.

[177] Прозерпина — владычица подземного царства в древнеримской мифологии (то же, что и Персефона, дочь Зевса и Деметры, супруга Аида — в древнегреческой). В гомеровском гимне "К Деметре" рассказывается о том, что Аид похитил Персефону, за что ее мать наслала на землю засуху; Зевс повелел вернуть Персефону обратно, но Аид дал ей отведать граната, чтобы она снова вернулась к нему. Поэтому дочь Деметры треть года находится среди мертвых, а две трети — с матерью; радость матери в это время возвращает земле изобилие.

Дата добавления: 2015-08-18