Читайте также:
|
Чтобы понять смысл философии Древней Индии и ее особое место в культуре древних индийцев, а также в более широком контексте общеиндоевропейской культуры надо знать социально-экономические и политические условия, в которых она возникла. Приблизительно в середине 2-го тысячелетия до н. э. в северо-западную Индию (район современного Пенджаба), с запада, через перевалы Гиндукуша, начали вторгаться воинственные племена, называвшие себя ариями. Они говорили на одном из древних языков индоевропейского происхождения и отличались не только воинскими талантами, но и даром поэтического слова. Когда арии впервые появились в Индии, у них были не только боевые колесницы, но и гимны богам, поддерживавшие их боевой дух, отражавшие их стремление к победе над врагами, славе, богатству, процветанию. Эти гимны передавались из уст в уста, из поколения в поколение. В гимнах встречаются имена царей, богов, различного рода событий. Эти гимны были собраны в "Веды" (священное знание) и "Ригведы" (знание гимнов). "Ригведы" включают в себя всю сумму знаний человека того времени о себе и окружающем его мире: богах, демонах, космосе, ритуалах, социальном устройстве, этических ценностях. Так как "Ригведы" являются собранием гимнов богам, т. е. культовым памятником, в задачи её авторов-риши (прозорливцы, мудрецы, создатели гимнов, посредники между богами и людьми) входило привлечение богов на сторону ариев: воспевание богов и восхваление их подвигов и достоинств, приглашение их на жертвоприношения, а затем просьбы к ним о поддержке и даровании нужных для ариев жизненных благ. Здесь имеет место ситуация обмена между божествами и адептом (адепт – человек посвященный в тайные учения, ревностный его сторонник и приверженец).
Одним из важнейших средств воздействия на божество и был гимн, который представлял собой оригинальное и крайне изощрённое ("сотканное", по терминологии риши) сочинение. При этом считалось, что чем искуснее сложен гимн, тем эффективнее от него польза. Следует отметить и ещё одну очень важную особенность "Ригведы", несмотря на возраст, появление новых форм религиозного мировоззрения, её непонятность, она сохранила свой непревзойдённый характер и авторитет в современной Индии. Мантры (стихи) "Ригведы" сопровождают индуса во все ответственные моменты на протяжении всей его жизни: при рождении, получении имени, при посвящении брахмана, получении образования, на свадьбе и на похоронах. Этим можно, пожалуй, объяснить тот факт, что Индия, несмотря на свою открытость миру, остаётся закрытой внутренне, духовно и культурно невосприимчивой к иной культуре, как правило, враждебной.
В "Ригведах" есть гимны-заговоры, гимны-заклинания, гимны-загадки, а также космологические гимны, названные "процессом сотворения". В этих гимнах можно обнаружить процесс формирования суждений древних индусов по вопросу выяснения первопричины существования мира. Они видели её то в боге творце Вселенной Вишвакармане ("создателе всего"), то в космическом гиганте Пуруше ("человек", "мужчина"). Пурушу рассматривали как космического первочеловека, вселенскую душу, жизненный принцип, "Я", сознание. Пуруша характеризуется многочисленностью (он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав), огромных размеров, вездесущностью. Его принесли в жертву богам путём расчленения на составные части, из которых возникли Солнце, Луна, земля, атмосфера, вода, растения, животные, люди. Гимны - тоже из него. Он - единое и многое.
Как космическое начало выступает и бог Агни Вайшванара - солнце на небе и одновременно жертвенный костер на земле, составляющие центр мироздания.
Есть гимны, в которых речь идет о том, что всё сущее возникло из несущего. Таким образом, изначальная космическая сила в "Ведах" и "Ригведах" представляется как в виде персонифицированного бога, так и в виде абстрактного принципа. В мифологизированной форме показан некий изначальный период существования Вселенной, жизнь в которой возобновляется снова и снова в бесконечно повторяемых циклах.
Разные стадии сотворения Вселенной, как их представляли себе ведийские риши (мудрецы), отражены не только в гимнах, специально посвященным этим вопросам, но и они лежат в основах ряда мифов, излагающих героические сюжеты в действии богов. Так, например, миф о том, как бог Индра (бог грозы и воитель, уничтожающий врагов ариев) убил Вритру (дракона), сковавшего течение рек, – это описание действий демиурга, победившего силу хаоса и инертности и создавшего организованный космос. Бог, пробивший скалу, где были замкнуты коровы, символизирующие утренние зори, свет и солнце, также рассматривается как творец, создавший из хаоса и инертности организованный космос.
Важная особенность мифологической модели философии периода ведийской литературы заключается в том, что одно и то же природное явление в разных его функциях может моделироваться разными богами. В результате функции многих ведийских богов пересекаются. И в этой связи возникают трудности по их идентификации (если учесть, что насчитывается их более 3 тысяч).
К середине 1-го тысячелетия до нашей эры в Индии сформировалась кастовая система (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, которые произошли от Пуруши: брахманы – из его уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бёдер, а самые бесправные шудры – из ног). К этому же времени относится и создание Упанишадов – собственно философской части Вед. Упанишады (буквально означает "сидеть около", "тайные учения") – это собрания философских рассуждений на различные темы и разных авторов.
В Упанишадах насчитывается 108 стихов. В этих стихах уже наблюдается отход от чисто ведических идей: вместо ритуалов и обрядов, характерных для Вед, в Упанишадах акцент переносится на внутренний мир человека; его переживания и интересы. В Упанишадах встречаются вопросы, обращенные к внутреннему миру человека и стимулирующие его познавательную деятельность. Вот один из образов такого рода вопросов: "Откуда мы произошли, где мы живем и куда мы движемся... по чьему повелению существуем мы здесь то в страданиях, то в удовольствиях? Будет ли этому причиной время или природа, или необходимость, или случайность, или элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, представляющий собой верховный дух"
В центре Упанишадов – учение о природе мировой души, о единстве Брахмы (универсальном принципе бытия, безличном сущем первооснове бытия) и атмана (духовной сущности каждого индивида, души), о выборе пути для достижения мокши (преодоление человеком зависимости от мира, вовлеченности в круг рождений и смертей. С освобождением связано состояние высшего блаженства, радости, ощущения полной слитности человека с творцом и творением. Достигшие мокши освобождаются от желаний, полностью постигают Атман и "проникают во всё"; "Я" неотделимо от бога и субъект от объекта. В мире всё конечно. Ценным является лишь отражение вечного. Таким вечным является Брахма. О Брахме следует сказать особо. Брахма – это один из трёх высших богов – созидателей в брахманизме и индуизме. Он творец Вселенной и всего сущего, но вместе с тем он – высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, являющееся первопричиной мира и всего того, что в нём находится. Брахма - вне пространства и времени, вне причин и следствий, невидимый и неслышимый, безначальный и бесконечный, непостижим сознанием человека. Можно познать Брахму, лишь высшей религиозной интуицией. Вне Брахмы ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахме как в зародыше, из которого развивается весь реальный мир. Подлинная универсальность Брахмы достигается через осознание им самого себя, приобретении им субъективного аспекта в самопознании – учение о тождестве Брахмы и атмана, объекта и субъекта, мира и души. Это тождество выражается в формуле " этот атман есть Брахма", "это Брахма, это атман". При этом Брахма соотносителен с атманом, но отнюдь не всегда тождественен ему. Реальность Брахмы является как бесконечное осознание самого себя и как высшее блаженство.
Следует заметить, что в ведической философской и религиозной литературе есть понятие "Брахман". Брахманами называли слушателей Брахмы – жрецов и исполнителей жертвоприношений, а также толкователей Вед.
Важная составная часть Упанишадов как учения является концепция круговорота жизни (самсара) и закон воздаяния за земную жизнь (карма). Круговорот жизни понимается как бесконечная цепь перерождений (реинкарнация), присущая как природе, так и человеку. Каждый индивид должен был уяснить для себя, что его жизнь есть звено в цепи перерождений. И ни один его поступок, как хороший, так и плохой, не останется вне поля зрения кармы или закона воздаяния. И что настоящая его жизнь является лишь зародышем будущей жизни. Тот человек, утверждают Упанишады, который вел добродетельную высоконравственную жизнь, имеет возможность в будущей жизни быть воплощенным в телесную оболочку брахмана, кшатрия или вайшья. И наоборот, человек, нарушающий законы природы и жизни, рискует быть воплощенным в телесную оболочку злого и страшного зверя.
Реинкарнация вечна и все жизненные процессы подчинены ей. Душа (атман), покидающая телесную оболочку под влиянием кармы, вынуждена постоянно возвращаться в круговорот, искать следующие воплощения. Такое учение о реинкарнации как процессе свидетельствует о неуничтожимости: "уничтожение" и "возникновение" не затрагивают действительной сущности вещей, а приходят лишь колебания внешней оболочки. И все это означает, в конечном счете, что смерть не несет в себе чего-то противоестественного жизни, она - лишь многократный переход к её продолжению.
Целью и смыслом жизни каждого индуса является достижение Нирваны. Нирвана (санскр.- остывание, угасание, затухание) – означает идеальное состояние отрешенности человека от окружающего мира, характеризующееся утратой чувства "Я", ощущение себя как личности, индивидуального сознания. Личностное растворяется в Абсолюте (Брахме), перестает существовать и осознавать как нечто отдельное и индивидуальное.
К состоянию Нирваны ведет медитация (глубокое сосредоточение человека на своем собственном мире, концентрация внимания и сознания на себе самом при максимальной отстраненности от внешних воздействий и чувственных внутренних побуждений). Медитирующий наблюдает за своими биологическими и интеллектуальными процессами как бы со стороны, постепенно отрешаясь от обыденных чувств, желаний и переживаний. Для него становятся безразличными чувственные удовольствия, состояние сознания и собственное будущее. Для него не существует ни боль, ни радость, ни наслаждение.
Остается ясность ума и невозмутимость.
Состояние Нирваны наступает как "беззначимость, нестановление и небытие". Объект и субъект знания исчезают. Это состояние невозможно точно идентифицировать, так как аналогичный опыт отсутствует. А поэтому оно может быть охарактеризовано как отрицание: "не то и не это".
Человек достигший Нирваны (как правило, это мудрец), разрывает связи, удерживавшие его в повседневной жизни и он перестает рождаться вновь. Цепь перерождений завершается.
Упанишады оказали большое влияние на процесс формирования мышления народов Индии в последующие времена. А учение о реинкарнации, карме, атмане оказалось базисным для всех последующих философских и религиозных учений, за исключением материалистических. Из Упанишадов вышли и такие философские школы как миманса, вайшешика, ньяя, йога, веданта, санкхья.
Миманса (пер. с санскрита размышление, исследование) одна из шести ортодоксальных школ философии Древней Индии, исходящих из сущности Вед. Миманса сформировалась, вероятно, во II веке до н.э. и явилась результатом исследования Вед. Веды рассматривались и как высший авторитет, и как сверхчувственная универсальная субстанция, существующая вечно, и являющаяся абсолютной. Тексты Вед объявлялись особой священной сущностью, независимой от творца и, следовательно, лишенной ошибок и изъянов.
Миманса признавала существование внешнего мира, но отрицала роль бога или духа в сотворении мира и управления им. Сам мир воспринимался мимансой как вечный и неизменный. Этот мир состоит из вещественных элементов: земли, воды, воздуха, эфира и души (атмана). Все они воспринимаются органами чувств. Эти вещественные элементы мира состоят из атомов, и их существование является естественным и независящим от воли Бога или богов, но атомы и их комбинации определяются моральным законом кармы (внутренней силы, сокрытой от человека).
Душа (атман) в мимансе понимается как вечная и бесконечная субстанция, органически связанная с телом, и существующая при отмирании тела. Она обладает сознанием, но лишь в том случае, если она соединена с телом.
В философии миманса была разработана своя оригинальная теория познания, при помощи которой можно получить истинное знание не только о чувственно воспринимаемых вещах, но также о неких сверхчувственных принципах и началах бытия. Главная задача, стоящая перед познанием – обоснование действительного авторитета Вед, доказательство истинности изначально существующих звуках речи, как особых субстанциях доступных для восприятия лишь случайно. Особое место в понимании миманса отводит вере. Это значит, что у субъекта не может быть никаких сомнений, либо недоразумений. Имеется в виду сомнение, порождающее неверие и, как результат, и само знание. Вполне возможно, что последующее религиозные философы Средневековья Европы, взяли на вооружение это теоретико-методологическое положение.
Миманса гениально предугадала (а может быть для этого были и есть всякие эмпирические обоснования) значимость роли и влиянии некоей энергии, возникающей при исполнении ритуальных обрядов, коих было великое множество; взаимосвязи языка и мышления; тембра звучащего слова и стоящего за ним дела. Были сформированы понятия "чувственное восприятие" (пратьякша), "логическое заключение" (анумана), "логическое сравнение" (упамана), "очевидность" (артхапаты), "отсутствие" (абхава).
Но особое место в философии мимансы занимает учение о дхарме, понимаемой как образец, которому нужно следовать как норме жизни. Это - вечный закон, моральный по своему содержанию. Это также и нравственный долг, и порядок, и справедливость, и характер. Под дхармой понимались также вечные и неизменные элементы безличного жизненного процесса бытия ("поток дхарм"), из которых слагается все сущие, некие вспышки психофизической энергии.
Философия мимансы оказала влияние на другие направления философского мышления, выполнив и продолжая исполнение своей исторической миссии.
Вайшешика. Это одна из многочисленных философских школ Древней Индии, признающих авторитет Вед. Но она не есть некое повторение либо же их копирование Буквально этот термин означает "различие", "особенность". Создателем этой школы был, видимо, Канада (Улука), живший в II-III в.в. до н.э. Мир, исходя из философии вайшешики, состоит из семи видов реальности. Из них пять положительных - субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и одна отрицательная - небытие (абхава).
Будучи в целом материалистическим по содержанию, это направление в индийской философии исходит из того, что существуют постоянные изменения, возвышения и упадки, имеющие характер вечной цикличности. Но здесь присутствует и нечто устойчивое – атом (ану). Атомы вечны, никем не созданы, неуничтожимы. Из соединений атомов образуются все одушевленные и неодушевленные предметы. Реинкарнация как перерождение возможно, но лишь как результат постоянного соединения и разъединения атомов. По форме они шаровидны.
Несмотря на то, что все телесные и нетелесные вещи различны, они имеют общую сущность – состоят из субстанций (дравья), которых насчитывается девять, пять из которых выступают как вещественные элементы, (земля, вода, огонь, воздух, эфир), воспринимаемые органами чувств и четыре невещественные формы (пространство, время, душа, ум). Интересно понимание в философии вайшешиков души. Она - нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвары или параматман – абсолютная, высшая, мировая душа, совершенная и вездесущая – и индивидуальная душа (атман), которая путешествует в бесконечном рождении и перерождении жизней.
Качеству (гуну) в вайшешике отводилось особое место. Оно присуще всем объектам и находится в процессе вечного изменения. Качество не существует вне субстанции и не проявляет какой-нибудь активности, но зато качество определяет природу всех вещей. Вайшешика насчитывает 24 разновидностей качества.
Сторонники философии вайшешики считали, что важное место в бытии мира занимает действие (карма). Существует 5 видов действия как физического движения: вверх (поднятие), вниз (опускание), внутрь (сжатие), вовне (расширение), с места на место (перемещение). Действие могло иметь и расширенное толкование: оно определяет не только благополучные и неблагополучные условия существования (здоровье – болезнь, богатство – бедность, счастье – несчастье, удачу – неудачу), но также пол человека, срок жизни, его социальный статус, и, в конечном счете – прогресс или регресс по отношению к главной цели жизни человека – освобождение от пут искаженного существования и нахождение выхода из круга бесконечных перерождений.
Ньяя. Также одно из ортодоксальных философских учений Древней Индии, примыкающих к вайшешике, но не сливающейся с ней. Исходит из принципов, сформулированных в Ведах.
Ньяя санскрит. – (правило, рассуждение, вхождение в предмет, аналитическое исследование, логика). Это учение, хотя и не отрицает авторитета Вед, но свое учение строит на независимых основаниях. Создателем этого учения был Готама, время жизни которого неизвестно (возможно, в 1 в.н.э.). Написал трактат "Ньяя-сутра", состоящий из пяти книг, в которых рассматривались образцы правильного познания, спора, дискуссии. В этой работе были заложены основы древнеиндийской логики, теории доказательств, познания истины, ложных оснований.
Источниками познания являются, по мнению сторонников этой школы, четыре категории: восприятие, связанное с органами чувств, которые могут быть внешними (зрение, слух) или внутренними (ум); вывод, предполагающий сознательное выделение признака именно этого объема и содержит 3 термина (меньший, больший и средний), соединяющий крайности; сравнение, основанное на связи вещей и ее имени, названия.
При такой познавательной операции выявляются количественные и качественные характеристики предмета, сопоставляется "одно" с "другим"; доказательство (или свидетельство) - познание и установление истинности невоспринимаемых объектов. Познание, основанное на такого рода истинности, является достоверным. Но наряду с достоверным знанием может быть недостоверное знание, которое базируется на памяти, сомнении, гипотетическом (предполагаемом) аргументе.
Мир ньяя рассматривала, как существование бесконечного "я", воплощенного в божествах: Брахме – боге-созидателе, творце, Шиве – боге-разрушителе и Вишну – боге – хранителе. Смысл жизни человека заключается в достижении свободы – мокши, т.е. преодоление человеком его зависимости от мира, вовлеченности в круговорот рождений и смертей, достигаемое при условии познания тождества "Я", собственной души (атмана) и реальности бытия (брахмана). С понятием свободы связано состояние высшего блаженства, радости, ощущение полной слитности человека с творцом и творением. При этом творец, творение и результат творения становятся неразличимыми. Люди, достигшие свободы, лишаются желания, полностью постигают не только тело, но и душу (атман) и "проникают во все". "Я" оказывается неотделимым от бога и субъект от объекта. Человек, постигший все эти знания и умеющий применять их в практике собственной жизни, считается мудрым.
Цель же мудрости - освобождение человеческого "Я" от страдания и внешней зависимости, так как источником страдания является незнание. Следовательно, путь к освобождению лежит через знание, являющимся адекватным реальности.
Йога – в переводе с санскрита означает участие, соединение, порядок, глубокое размышление, созерцание. Йога – одно из шести ортодоксальных философских учений Древней Индии, вышедших из ведической литературы. Автором и создателем этого учения считается Патанджали, живший около II. в.до н.э. – II в.н.э. Это учение было изложено в книге "Йога-сутра". В ней, в короткой по форме и доступной по содержанию, заключено руководство по философии йоги.
Как и в других философских и религиозных системах Древней Индии, задача йоги освобождение человека от страдания. Средства для решения этой задачи следующие: 1) абсолютная вера в бога, каковым является Брахма. Он есть всё и им пронизано всё. Он -творец всего сущего. Поэтому отношение к Брахме должно быть беспрекословно уважительным и трепетным. 2) практика аскетизма, которая представляет собой подавление чувственных желаний либо их максимальное ограничение, добровольное перенесение одиночества, физической боли.
Йога – это учение и метод управления психикой и физиологией человека, задачей которого является достижение состояния освобождения от бедствий эмпирического существования "Я" с его бесчисленными перерождениями. Йога признает существование в человеке неосознаваемых сил и возможность управления ими при создании для этого определенных условий. Какие это условия? В первую очередь – это психологически ориентированные тренировки, преследующие достижения последовательно усложняющихся и восходящих уровней совершенства человека и освобождению души от оков кармы и сансары. К ним относятся:
Основные идеи философии йоги:
соотнесенность человеческой психофизиологии и Космоса как тела Вселенной; учение о дуализме пракрити (материальной основы и первопричины мира объектов и пуруши (чистое сознание, "Я", дух); учение о познании. Оно включает в себя пять различных духовных состояний:
Два последних элемента духовного состояния открывают путь к йоге, так как они очищают ум от факторов, приводящих к страданию и предоставляют возможность проявиться факторам, лежащим в основе удовольствия и являющихся источником положительных эмоций (радости, светлого, доброго и т.д.)
Постижение йоги возможно при условии последовательного соблюдения нравственных принципов. Их несколько: ахимса (не нанесение вреда всему живому), сатья (правдивость в словах и мыслях); астейя (неворовство); брахмачарья (сдерживание чувств, желаний); апариграха (нестяжание).
Наиболее видными представителями философии йога были в XIX веке Свами Вивекананда и в XX веке Йогананда.
Санкхья. В переводе с санскрита означает - число, перечисление, расчет. Как и четыре предшествующие философские школы, санкхья также признает авторитет Вед, но это признание имеет особый характер: оно основано не на текстах Вед непосредственно, а на независимом опыте и размышлении. Эта особенность санкхьи сближает ее с ньяей, вайшеншикой и йогой и она расходится с философией веданты и мимансы.
Основателем школы условно считается Капила, живший, по-видимому, в VII веке до н.э. Но философские труды ни самого Капилы, ни его учеников до наших дней не дошли. В философской литературе принято традиционно считать, что Капиле принадлежит трактат "Санкхья-сутра" (термин "сутра" понимался как путеводная нить, линия поведения, план, руководство), в котором изложены основные положения философии санкхья.
Итак, главное положение этой философии - учение о причине и следствии, которые рассматриваются как два состояния (выявленное и невыявленное) одной и той же субстанции. Взаимодействие причины и следствия достигает того состояния, при котором возможен переход причины в следствие. И не обязательно лишь видимое, а реальное, хотя и невидимое. Учение о субстанции. Санкхья исходит от признания двух реальностей – пракрити (материальная реальность, первопричина) и пуруши ("Я", дух, сознание).
Пракрити независима и активна, но лишена сознания. Зато она - единство противоположностей, основа и причина существования любых объектов.
Пуруша ("Я", дух, сознание) пассивен, но обладает сознанием, которое и составляет его сущность. И вот здесь возникает интересная коллизия - ни пракрити не может существовать без пуруши, ни пуруша не может существовать без пракрити. Как они соединяются? В философии санкхья сформулировано еще одно понятие –- буддхи – интеллект, ум способность различения, суждения, а также тонкая субстанция всех умственных процессов.
Буддхи – ключевой момент при переходе от мира материального к миру идеальному, сознанию. Как это происходит? После первичного соприкосновения пракрити с пурушей возникает продукт эволюции, выступающей как буддхи. Из буддхи возникает второй продукт эволюции - аханкара (мое "Я"), как принцип индивидуальности и самосознания. В зависимости от того, какого качества мое "Я" преобладает, возникают 5 органов восприятия, 5 органов действия, ум, 5 тонких элементов (звук, осязание, цвет, вкус, запах), из которых возникают 5 материальных элементов (эфир, воздух, огонь, земля, вода). Все эти элементы образуют сплошную цепь, в которой пракрити – причина всего, кроме пуруши. Буддхи, аханкара – следствие одних начал и причина других. Чувства и материальные объекты – только следствия.
Дата добавления: 2015-08-03; просмотров: 76 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Философия Древней Индии | | | Томас Гоббс |