Величие Бога и ничтожество богов

Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.

(Мф. 23, 12)

Не так давно актриса Ширли Маклейн вызвала восторг у многих американских телезрителей, когда, стоя с распростертыми руками на берегу Тихого океана, запела: «Я – Бог, я – Бог, я – Бог!» Это передавалось в телевизионной серии «Out on the Limb»[160] в 1987 году. Верующим людям можно было бы проигнорировать это глупое выступление взбалмошной актрисы, если бы не то, что оно было запланированным актом популяризации движения «Новый век». Это модное сейчас учение проповедует, что все есть Бог и Бог есть все, то есть что Бог и природа – это одно. Следовательно, каждый человек есть Бог. Из этого делается вывод, что задача человеческой жизни – выявить свою скрытую божественность, сознать себя «богом». «Когда ты, наконец, поймешь свою божественную природу, – говорят «апостолы» нового учения, – тебя охватит замечательное ощущение, что ты выше пространства и времени, выше всего материального».

Подобные гордые утверждения не новы, их давно проповедует индуизм. Один из современных популяризаторов индуизма, Сай Баба, пишет: «Ты являешься Богом вселенной... ты действительно являешься Богом... ты не человек, ты Бог»[161]. При трансцендентальной медитации советуется внушать себе: «Я – солнце; я – истинное, истинное солнце... Мной вся вселенная движется и получает свое бытие... Я был еще до возникновения мира... Я проникаю в каждый атом и привожу его в движение... О, как прекрасен я... Я – вся вселенная. Все находится во мне... Я – Бог!»[162]

Нечего и говорить, как безумны подобные притязания с христианской точки зрения. Признавая высокое назначение человека, христианство учит отличать Бесконечного, Всемогущего Творца от всего остального. Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6, 16). В сущности, Бог – это все, а мы – ничто. Поскольку человек смиренно склоняется перед своим Создателем и покоряется Его воле, он способен с Божией помощью расти и совершенствоваться – в пределах своего естества.

Поэтому очень странно слушать, когда проповедники, выдающие себя за христиан, вторя индусским гуру, призывают своих последователей раскрыть свое божество. Вот что, например, проповедуют мормоны: «Как Бог некогда был человеком, так каждый человек может стать Богом»[163] и еще: «Помните, что Бог, наш Небесный Отец, был некогда смертным ребенком, как каждый из нас, и постепенно возрос, поднимаясь от ступени к ступени по лестнице саморазвития и совершенствования. Он двигался вперед и преодолевал, пока не достиг того состояния, в котором Он сейчас находится»[164]. Джозеф Смит, основатель секты мормонов, проповедовал: «Я расскажу вам, как Бог стал Богом. Многие думают, что Небесный Отец существует от вечности... Но Он обитал на земле, равно как и Иисус Христос, Который хотел, чтобы все люди познали Истинного Бога... Поэтому вы все должны познать, как стать богами и научиться восходить тем путем, которым восходили все боги. Так восходите от малого к большому, от благодати к благодати, от славы к славе, пока не воссядете в славе, как все те, кто ныне восседают на троне вечной силы»[165]. Подобные высказывания можно услышать и от других мормонских «пророков». Для них Господь Иисус Христос – не Второе Лицо Пресвятой Троицы, единосущный Богу Отцу, а один из богов, наравне с ангелом Денницей и прочими духами! Бог мормонов ограниченный и не единственный.

Мы же верим, что Истинный Бог не только главный среди якобы подобных Ему, но что Он единственный Бог, Которому нет подобного. Только один Бог – всемогущий и вечный Творец; все остальные творения – все равно что малые числа по сравнению с бесконечным.

Трагичным для современного общества является то, что при всем своем научном и технологическом прогрессе в духовном плане человечество дичает и все больше поддается духу гордыни, при котором безумные идеи о раскрытии своего божества встречают все большее сочувствие. По словам Апостола Павла, отличительным свойством последнего врага христианства, антихриста, будет его непомерная гордыня. Это будет человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2, 3-4). Его безумное притязание на божество не потому ли будет одобрительно встречено современным ему обществом, что оно само будет насквозь отравлено идеей обожествления человека?

Следует обратить внимание на то, что все учения, возвеличивающие человека за счет умаления Творца, родственны между собой в том, что они оккультного происхождения. В отдельных пунктах они, конечно, расходятся. Например, древний языческий политеизм с его магией и мистериями, а также современное мормонство, продиктованное «духами», вводят множество богов.

Теософские учения, индуизм, буддизм и современное движение «Новый век», проповедуют пантеизм. Отрицая личного Бога Творца, они учат, что природа и есть Бог. Конечно, пантеистический бог – это вовсе не Бог, а естество, которому приписываются некоторые божественные свойства – вечность, вездесущие, разумность и своеобразная справедливость. Строго говоря, пантеизм – это облагороженный атеизм.

К третьей группе учений принадлежат древние пифагорейцы, гностики, неоплатоники и ряд последующих философских школ, как, например, Якоба Беме, Шопенгауэра, Сведенборга, Парацельса, Шеллинга и др. Известно, что гностические секты были особенно активными в первые три века христианства и представляли собой большую помеху для Церкви. Учения этой группы вводят между богом-Абсолютом и дольним миром разные посредствующие (промежуточные) существа. У одних – это Демиург, у других – Логос или София, у третьих – «мировая душа», «женственное начало» и т. д. Эти учения крайне запутанны и противоречивы в деталях, но общий у них принцип эманации, или истечения. Низшие божества, «зоны», истекают из высших, наподобие ступенчатых водопадов, начиная с трансцендентного Абсолюта, Высшего Начала, или Первоисточника, и кончая физическим миром. У некоторых гностиков число посредников между Великим Непознаваемым и материальным миром достигало тридцати двух, у других же ограничивалось одним или двумя.

Опять же бог-Абсолют этих учений – не истинный Бог, потому что, выделяя из себя низшие существа, он изменяется и сам подчинен закону необходимости. Кроме того, наделяя своих эонов божественными свойствами, как, например, творчеством и властью управления миром, гностики ограничивают своего Абсолюта. Таким образом, у них различие между Творцом и тварью стирается.

Между прочим, соблазн перебросить мост между Творцом и тварью несколько задел и русское богословие, благодаря философу Владимиру Соловьеву. Целый ряд религиозных мыслителей, увлеченных его идеями (священник Павел Флоренский, протоиерей Сергий Булгаков, профессор Николай Бердяев и некоторые богословы Парижского богословского института), развивали идеи о Софии, мировой душе и «женственном начале в Боге» в гностическом духе[166].

Профессор А.В. Карташев по поводу влияния В. Соловьева на русскую религиозную мысль пишет следующее: «Мистический конь, на котором Соловьев перелетает через страшный зев пропасти между Богом и миром, это издавна заброшенная и полузабытая София. Повторяя тысячелетнедревние попытки и эллинской философии, и раввинской каббалы, и бурной гностической фантастики как-то иллюзорно заполнить пропасть между Творцом и тварями, Соловьев избирает для этого... Софию и этим надолго заражает по инерции наших религиозно-философствующих мыслителей и поэтов... Никакой постепенностью, никакими мостами из эонов невозможно перекрыть онтологического прорыва между двумя полярностями [Богом и миром]... Никакими crescendo-diminuendo от твари к Творцу et vice versa не создать сплошной непрерывности, и в любую из миллиметрических щелей проваливается, как в бездну, все построение». (Статья к 1500-летию Халкидонского Собора.)

О «Смысле любви» В. Соловьева профессор протоиерей Георгий Флоровский комментировал: «Это какой-то жуткий оккультный проект воссоединения человечества с Богом через разнополую любовь» («Пути русского богословия»).

Отмежевываясь от всех попыток перебросить мост между бесконечным и конечным, Православная Церковь не признает ни каких-либо самостоятельных божеств, ни эманации из Первоисточника, ни посредников между Богом и тварью.

Она учит, что первоначально ничего не существовало – ни духовного, ни материального мира, ни времени, ни пространства, но существовал лишь Единый неизменяемый и всесовершенный Бог – Отец, Сын и Святой Дух – Троица Единосущная и Нераздельная.

Когда Богу стало угодно, Он создал сначала великий духовный мир, который населил разумными духами, именуемыми Ангелами, потом – наш видимый, материальный, мир. Причем для создания того и другого Он не пользовался никаким веществом, которого не было, но все создал из ничего – одним действием Своей всемогущей воли. Ничто не принуждало Его творить: Он создал тогда и так, как было угодно Его воле. Итак, Бог – это единственный Источник бытия всего видимого и невидимого. Ангелы и человеческие души не вечны, а бессмертны, и не по своему естеству, а по воле Божией. Только Бог вечен и бессмертен по Своей сущности.

«Бог всегда был, есть и будет, или, лучше сказать, всегда есть, – объясняет святитель Григорий Богослов, – ибо слова был и будет означают деления времени и свойственны преходящему естеству. А Сущий – всегда. И этим именем Он именует Себя... потому что сосредоточивает в Себе самом всецелое бытие, которое не начинается и не прекратится. Он – как некое море сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и естестве».

Между Божией бесконечной и всесовершенной сущностью и всем остальным существует качественная бездна, которая не допускает никакого посредника. Между Богом и миром не может быть ничего среднего, как нет ничего среднего между логической единицей и логическим нулем.

Но, будучи бесконечным и всесовершенным, Бог не далек от мира, как некоторые думают, будто Он обитает где-то далеко за пределами пространства. Напротив, Он все обнимает и все проникает Собой, Он всюду одновременно присутствует, но при этом Он, как чистейший Дух, ни с чем не смешивается и к Нему ничто не дотрагивается.

О Боге надо говорить всегда с большим благоговением и сдержанностью, потому что Он в Своем существе непостижим. Только слабыми намеками мы можем пытаться описать Того, Кого мы называем этим таинственным именем. «Желая богословствовать, – наставляет преподобный Максим Исповедник, – не покушайся постичь Бога в Его существе, потому что это непостижимо не только человеческому, но и никакому другому разуму. Размышляй же по возможности об Его свойствах: вечности, беспредельности, непостижимости, благости, премудрости и всемогущей силе, направляющей все и всех праведно судящей. Ведь среди людей уже тот великий богослов, кто хотя бы немного познает эти свойства Божии».

Иногда человек, забывая величие Бога, начинает сравнивать себя с подобными себе людьми или с неразумными тварями, и тогда он начинает мнить о своем величии. В таком случае полезно ему посмотреть на звездное небо и мысленно увидеть себя из глубины пространства. Где-то в безбрежном море космоса затеряна малюсенькая световая точка – галактика, именуемая Млечным Путем. На краю этой галактики среди биллионов других звезд прячется наша солнечная система, которую не разглядишь с помощью даже самого мощного телескопа. А одной из самых маленьких планет этой системы является планета Земля. И вот на ее поверхности суетятся какие-то вирусы, однодневные твари – мы с вами! Если так ничтожны мы в сравнении с Вселенной, то что такое мы в сравнении с Тем, Кто создал ее одним Своим словом?

И не знаешь, чему больше удивляться: величию ли Божию или тому, что при всей Своей беспредельности Он помнит и заботится о каждом из нас! Он не только видит каждого из нас, но знает в совершенстве и все, что в нас, – наши сокровенные мысли, чувства и намерения; и все это Он знает лучше нас самих. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его... (Евр. 4, 13). Ведая наши нужды и немощи, Он печется о нас, как самая заботливая и любящая мать, и при этом управляет всей необъятной Вселенной – всем видимым и невидимым. Он направляет ко благу и жизнь каждого сотворенного Им существа. Если бы мы все следовали воле Божией, то у нас на земле были бы рай и блаженство.

Но вместо этого мы видим совсем другое. В чем причина бедствий человечества? Согласно Библии – в горделивом желании наших прародителей стать богами. Это древний змий-диавол, сам спадший с Неба за свою гордость, внушил им, что, вкушая запрещенный плод, они не умрут, но будут, как боги (Быт. 3, 5). Но почему наши прародители поверили такому дерзкому предложению? Очевидно, потому, что оно звучало правдоподобным. Ложь действенна больше всего, если примешать к ней крупицу истины.

Первозданный человек сознавал, что он наделен чем-то великим, что возвышает его над прочими неразумными тварями. Этим нечто великим была печать образа и подобия Божия, которую Творец наложил на бессмертную душу человека. Эта-то печать богоподобия открывала человеку путь к познанию тайн бытия и творчеству, влекла его к идеальному и бесконечному, делала его способным бескорыстно любить, влекла его к общению с Богом, сделала его царем над природой. По плану Божию, человек, работая над собой и развивая свои духовные способности, должен был совершенствоваться. Бог поставил перед человеком высокую цель уподобления Его совершенствам, к которой он должен был восходить под Его руководством и с Его помощью.

Ложь диавола состояла в том, что человек простым желанием, одним смелым скачком, помимо и даже вопреки Богу, якобы мог достичь состояния божества; мог без всякого волевого усилия и работы над собой достичь всех знаний и совершенства. Вместо же этого обманутый человек своим дерзким поступком не только не достиг того состояния, которое обещал ему искуситель, но низвергся в ужасную бездну греха и, таким образом, потерял даже то, чем раньше обладал. Из владыки над природой он стал жалкой игрушкой собственных страстей. Свое поврежденное грехом состояние Адам и Ева передали своим потомкам. Апостол Павел так изображает нравственное убожество: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 24, 19).

Богу следовало бы уничтожить человека за его дерзость или просто отвергнуть его и предоставить произволу слепых и разрушительных сил природы. Но Бог так же велик в Своей милости, как в Своем творческом всемогуществе! Вместо того чтобы отвергнуть человека, Он Сам в Лице Своего Единородного Сына с престола Своей неприступной славы сошел в нашу долину скорбей и мрака.

Придя к нам, Он не только научил нас правильно верить и праведно жить, но воспринял нашу человеческую природу. Через это дивное и непостижимое соединение Своей Божественной природы с нашим человечеством Бог влил в наше дряхлое естество свежие нравственные силы, благодаря которым восхождение к Богу стало для нас реальной возможностью. Без чуда Воплощения евангельское учение осталось бы недосягаемым идеалом.

Действительно, и в ветхозаветное время люди имели много здравых понятий о добре и зле, многие имели возвышенные представления о Боге, но были бессильны нравственно совершенствоваться. Всем была необходима Божия помощь, и Господь Иисус Христос эту помощь нам принес. Ту непроходимую пропасть между Богом и тварью, которую никто не мог перейти, перешел Господь Иисус Христос Своим Вочеловечением. Он стал как бы мостом между трансцендентным и конечным, между Творцом и тварью! Он принял нас в общение с Собой. Не своими усилиями, а именно благодаря Христу мы соделались причастниками Божеского естества... (2 Пет. 1, 4).

Таким образом, обожествление человека – это неосуществимая мечта и ужасный соблазн, когда человек сам пытается достичь его. Всякая попытка самочинно перескочить бездну между землей и Небом неизбежно низвергает на дно ада, куда ниспал гордый ангел Денница. Если же человек покаянно и смиренно обращается ко Христу, тогда, держась за Его руку, он может начать духовно восходить к Богу.

Соединение со Христом, приобщение к Его Божественной природе – это не отвлеченная теория, а реальность, которая осуществляется в Таинстве Причащения. Трагично, что инославный мир, который так много говорит о духовном возрождении, не понимает цели Воплощения Христова. Ведь для того и воплотился Христос, чтобы нас соединить с Собой. Действительно, научить нас или дать нам добрый пример мог или Ангел, или кто-нибудь из пророков. Христос воплотился именно потому, что только через соединение с Ним возможно истинное возрождение и приближение к Богу: никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14, 6).

Поэтому Господь учил: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 53-56). В беседе о виноградной лозе Христос объясняет, как важно соединение с Ним: «...Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы – ветви. Кто пребывает во Мне и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 4-6).

В духовном и физическом возрождении человека заключается цель Воплощения Сына Божия. Духовное обновление, начатое в этой жизни, завершится физическим восстановлением человека в День Всеобщего Воскресения мертвых. Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43). Апостол Иоанн Богослов писал об этом несколько загадочно: «Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (Христу), потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3, 2).

Итак, мы еще не способны полностью постичь всю высоту призвания, к которому влечет нас милостивый Творец. Важно помнить, однако, что совершенствование возможно только под руководством и с помощью Господа Иисуса Христа. Только Он может обновить наше поврежденное состояние, только Он может влить в нас необходимые духовные силы, только Он, соединяя нас с Собой, обожествляет. Без Него же – мы ничто, прах и пепел, как и прочие неразумные твари. Стать же богом без Бога – это безумная мечта и диавольская ложь!

Поэтому, сознавая свою греховность, покаянно обратимся к нашему духовному Врачу, Господу Иисусу Христу. Будем смиренно и послушно идти указанным Им путем, помня, что кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23, 12).

[1] Аватара – одно из воплощений языческого божества.

[2] Свами Прабхупада. «БхГ как она есть». С. 485.

[3] Бхагавадгита. Ашхабад, 1977, XI, 23-31.

[4] Там же. С. 419.

[5] Свами Прабхупада. «БхГ как она есть». С. 463.

[6] Там же. С. 176.

[7] Бхагавадгита. Ашхабад, 1977, II, 15; IV, 10, 32; XIII, 8-10, 17; XIV, 32-35. Свами Прабхупада. «БхГ как она есть». С. 330.

[8] Бхагавадгита. Ашхабад, 1977, XVIII, 37.

[9] Там же. XII, 23.

[10] Там же. X, 9.

[11] Свами Прабхупада. «БхГ как она есть». С. 103.

[12] Н.Р. Гусева. Индуизм. М, 1977. С. 193.

[13] Учение Шри Чайтаньи. С. 293, 295, 299, 301, 322, 350.

[14] Цит. соч. С. 192.

[15] Свами Прабхупада. «БхГ как она есть». С. 146. Далее в тексте указаны страницы этого издания.

[16] Свт. Игнатий (Брянчанинов). Соч. Репринт. М, 1993. Т. 3. С. 9.

[17] Брахман – Божественный Абсолют в индуизме; брахманизм – в данном случае – синоним индуизма.

[18] Отец Серафим (Роуз) эти пять принципов приводит из индуистских газет: «Прибуддха Бхарата» (Калькутта), «Веданта Кешери» (Мадрас), «Веданта и Запад» (Лондон).

[19] Последователь Адвайты Веданты.

[20] Эзотерический – тайный, скрытый, предназначенный исключительно для посвященных.

[21] См. А. Барт. Религия Индии. М, 1897. С. 205-206.

[22] Монизм – мировоззрение, в основе которого одно начало.

[23] Пан-христианизм – неохристианство, слитое с другими религиями.

[24] Исихазм (от слова «исихия» – покой, безмолвие, отрешенность) – учение о стяжании безмолвия души, ведущего к бесстрастию.

[25] К.М.Дешане. Христианская йога. Нью-Йорк, 1972.

[26] Медитация – углубленное размышление, приводящее к отрешенности человека, иногда к телесной расслабленности.

[27] Все цитаты, касающиеся ТМ, взяты из книги Иоанна Роббинса и Дэвида Фишера «Спокойствие без пилюль». Нью-Йорк, 1972.

[28] Агностицизм – идеалистическое философское учение, отрицающее познание объективного мира.

[29] См. журнал «Тайм» от 8 августа 1977 года, с. 75.

[30] Составлено по: Архиепископ Никон (Рождественский). Что такое спиритизм // Троицкий листок № 94, 1915.

[31] Московские ведомости. 1910, № 157.

[32] Вера и разум. 1910, № 16. С. 446.

[33] Вера и разум. 1910, № 17. С. 626-628.

[34] Вера и разум. 1910, № 20. С. 169.

[35] Вера и разум. 1910, № 20. С. 157.

[36] Известный знаток спиритизма В.П. Быков, сам бывший спирит, свидетельствует, что ему известно множество случаев самоубийства медиумов. Известно также, что знаменитые медиумы были самыми несчастными людьми. Юм всю жизнь страдал телесно. Форстер был распутнейшим пьяницей и кончил жизнь в сумасшедшем доме. Кэт Фокс спилась в Лондоне и до того безобразничала, что спириты силой отправили ее в Америку...

[37] Ср.: И бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19).

[38] Равнодушие, безучастность, безразличие.

[39] Наука наивно провозглашается самым могущественным, поистине волшебным оружием нашего времени. Напомним, что с момента своего возникновения Теософское общество было представлено как общество «научное». Е. Блаватская писала: «Наша теософия – не вера, а знание». Р. Штайнер определяет путь антропософии как духовное исследование, то есть приравнивает ее к любому научному исследованию. По определению, всякой науке свойственно достижение знаний посредством соответствующих методов познания, «выраженных в точных положениях, истинность которых проверяется практикой».

[40] Антинаучная система взглядов на воспроизводство народонаселения.

[41] Протестантская секта, возникшая в 30-х годах XIX века, исповедующая близость Второго Пришествия Христа и наступление на земле тысячелетнего Царства Божия.

[42] Теософское учение // Христианин. 1910, № 1. С. 74.

[43] Теософское учение // Христианин. 1910, № 1. С. 75.

[44] Прот. С. Булгаков. Христианство и штейнерианство // Переселение душ: Проблема бессмертия в оккультизме и христианстве. Париж, б. г. С. 48

[45] Цветник духовный. М., 1909. С. 121.

[46] Ч. Ледбитер. Краткий очерк теософии. Калуга, 1911. С. 49.

[47] Вс. Соловьев. Что такое доктрина Теософского общества // Вопросы философии и психологии. 1883. Кн. 18 (3), май. С. 46.

[48] Прот. Г. Флоровский. О воскресении мертвых // Переселение душ: Проблема бессмертия в оккультизме и христианстве. Париж, б. г. С. 155.

[49] Цит. по: Вс. Соловьев. Цит. соч. С. 62.

[50] Упанишады – древнеиндийские священные книги.

[51] Д. В. Страден. Теософия и ее критики. Калуга, 1911. С 66

[52] Н. Н. Глубоковский. Теософическое общество и современная теософия // Вера и разум. 1888. Т. 1. Ч. 1. С. 564.

[53] Н. Н. Глубоковский. Теософическое общество и современная теософия//Вера и разум. 1888. Т. 1.Ч. 1. С. 564.

[54] Цит. по: И. Д. Кудрявцев. Что такое теософия и Теософическое общество? СПб., 1914. С. 50.

[55] Там же.

[56] Там же.

[57] Цит. по: Вс. Соловьев. Цит. соч. С. 44.

[58] Там же. С. 45.

[59] Цит. по: И. Д. Кудрявцев. Указ. соч. С. 56.

[60] Прот. С. Булгаков. Цит. соч. С. 59.

[61] Цит. по: И. Д. Кудрявцев. Указ. соч. С. 56.

[62] Там же. С. 63.

[63] И. Д. Кудрявцев. Указ. соч. С 71.

[64] И. Д. Кудрявцев. Указ. соч. С. 61.

[65] Там же. С. 25.

[66] И. Д. Кудрявцев. Указ. соч. С. 59.

[67] Архим. Варлаам. Теософия перед судом христианства. Полтава, 1912. С. 35.

[68] Вс. Соловьев. Современная жрица Изиды. СПб., 1904. С. 157.

[69] И. Д. Кудрявцев. Указ. соч. С. 62.

[70] В. Бегун. Рассказы о детях вдовы. Минск, 1986. С. 88.

[71] Н. А. Бутми. Франкмасонство и государственная измена. СПб., 1906. Вып. 1.С. 16.

[72] Курс энциклопедии оккультизма. Шанхай, 1937. С. 131.

[73] Там же.

[74] И. Д. Кудрявцев. Указ. соч. С. 6.

[75] Иером. Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952. С. 68-70.

[76] Материал подготовлен на основе статьи В. Никитина («Прометей». М., 1980. Вып. 9).

[77] Учение, отрицающее бытие личного Бога Творца.

[78] Д. С. Мережковский. Полн. собр. соч. Т. 11. М., 1914. С. 33.

[79] Ссылки на произведения Л. Н. Толстого приводятся по Полному собранию сочинений в 90 томах (ПСС. М.-Л. 1928-1958).

[80] С. М. Некрасов. Поиски «истинного христианства» русским масонством XVIII века и Л. Н. Толстой // Социально-психологические аспекты критики религиозной морали. Сб. трудов. Вып. 3. Л., 1976. С. 81.

[81] См.: Г.В. Сегалин. Эвропатология личности и творчества Л.Толстого // Клинический архив гениальности и одаренности. Вып. 3-4. Т. V. Свердловск, 1930.

[82] А. М. Горький. Материалы и исследования. М.-Л., АН СССР. Т. 2 С. 189.

[83] М. Горький. О Толстом // Воспоминания. Берлин, 1923. С. 45.

[84] А. Замалеев. Декабристы и христианство // Наука и религия. 1975. № 12. С. 54

[85] С. А. Толстая. Дни и заботы Льва Николаевича // Неделя. № 370. С. 10.

[86] П. И. Бирюков. Биография Льва Николаевича Толстого. М.-Л, 1923. Т. 1.С. 185.

[87] П. Е. Астафьев. Учение графа Л. Н. Толстого в его целом. Критический очерк. 2-е допол. изд. М, 1892. С. 19.

[88] В.Ф. Асмус. Мировоззрение Толстого // Литературное наследство. Т. 69. Кн. 1.М., 1961.

[89] Л. Л. Толстой. В Ясной Поляне. Правда об отце и его жизни. Прага. 1923. С. 12.

[90] Еп. Сергий (Страгородский). По поводу «верую» Л. Толстого. Психология его отречения // Свобода и христианство. Кн. 13. СПб., 1906. С. 14.

[91] В 1877 году Ф. М. Достоевский ознакомился с идеями Н. Ф. Федорова, автора «Философии общего дела». См.: Б. И. Бурсов. Личность Достоевского // Звезда. 1969. № 12. С. 111-113.

[92] Ф. М.Достоевский. Дневник писателя за 1877 год. Берлин, 1922. С. 322.

[93] Там же. С. 14.

[94] Г. Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 403-404.

[95] Г. В. Плеханов. Соч. Т. 22. М.-Л., 1925. С. 279.

[96] Е. Трубецкой. Спор Толстого и Соловьева о государстве // О религии Льва Толстого. Сб. (статей) 2-й. М.: Путь, 1912. С. 62.

[97] Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война. Сборник церковных документов. М, 1943. С. 4-5.

[98] Цит. по: П. И. Бирюков. Биография Льва Николаевича Толстого. М.-Л., 1923. Т. 2. С. 158.

[99] Иеромонах Михаил. Церковь, литература и жизнь. Сб. ст. М., 1904.

[100] Цит. по: П. И. Бирюков. Указ. соч. С. 192.

[101] Там же. С. 197.

[102] В. В. Рахманов. Крестьянин-коммунист // Минувшие годы. 1908. № 8. С. 8.

[103] Е. И. Владимиров. Тимофей Михайлович Бондарев и Лев Николаевич Толстой / С предисл. и под ред. Н. Н. Гусева. Красноярск, 1938. С. 8

[104] Критико-биографический словарь русских писателей и ученых / Сост. С. А. Венгеров. СПб., 1897. Т. 5. С. 448.

[105] А. Остромиров. Н. Ф. Федоров. 1828–1903–1928. Биография. Харбин, 1928. С. 7.

[106] А. К. Горностаев. Перед лицом смерти. Л. Н. Толстой и Н. Ф. Федоров. Харбин, 1928. С. 14.

[107] Н. П. Петерсон. Н. Ф. Федоров и его книга «Философия общего дела» в противоположность учению Л. Н. Толстого о непротивлении и другим идеям нашего времени. Верный, 1912. С. 89.

[108] Н. П. Петерсон. Н. Ф. Федоров и его книга «Философия общего дела» в противоположность учению Л. Н. Толстого о непротивлении и Другим идеям нашего времени. Верный, 1912. С. 90.

[109] Н. Ф. Федоров. Материалы к т. 3 «Философии общего дела» // Отдел рукописей Российской Гос. библиотеки, фонд Н. П. Петерсона, № 657. С. 249.

[110] А. К. Горностаев. Цит. соч. С. 13-14.

[111] С. Г. Семенова. Николай Федорович Федоров: (Жизнь и учение) // «Прометей». Т. 11. М, 1976. С. 97.

[112] Толстой в 1880-е годы. Записки И. М. Ивакина // Литературное наследство. Т. 69. Кн. 2. М, 1961. С. 45.

[113] Толстой в 1880-е годы. Записки И. М. Ивакина. С. 51-52.

[114] С. Л. Толстой. Очерки былого. Изд. 3-е. Тула, 1965. С. 138.

[115] П. Д. Успенский. О психологических возможностях человеческой эволюции. Рукоп. Пер. с англ.

[116] И. Бердяев. Русская идея. Париж, 1971. С. 185.

[117] П. Я. Покровский. Из воспоминаний о Н. Ф. Федорове // Московские ведомости. 1904. № 25. С. 4.

[118] Л. Н. Толстой в 1880-е годы. Записки И. М. Ивакина. С. 109.

[119] П. Я. Покровский. Указ. соч. С. 5.

[120] Московские церковные ведомости. 1886. № 4. С. 52.

[121] Elucubratio – тщательно подготовленный (латин.).

[122] Н. Ф. Федоров. Цит. соч. С. 246.

[123] Там же. С. 304.

[124] Там же. С. 296.

[125] О лжеучении графа Л. Н. Толстого. // Южный край. Харьков. № 34 от 5 марта 1891 года.

[126] Никанор (Бровкович), архиеп. Херсонский и Одесский. Восемь бесед. Одесса, 1891.С. 41.

[127] Там же. С. 120.

[128] С. А. Толстая. Письма к Л. Н. Толстому. М., 1936. С. 261.

[129] Памяти Константина Николаевича Леонтьева. СПб., 1911. С. 135.

[130] Л. Л. Толстой. В Ясной Поляне. Прага, 1923. С. 59-60.

[131] Отчеты о состоянии Тульской епархии за 1886 – 1899 годы // Неделя. 1969. № 39 (499). С. 20.

[132] Цит. по: Н. Ф. Федоров. Указ. соч. С. 276.

[133] С. Булгаков. Автобиографические записки. Посмертное издание. Париж, 1946. С. 108.

[134] Сборник воспоминаний о Л. Н. Толстом. М, 1911. С. 47.

[135] Сборник воспоминаний о Л. Н. Толстом. М., 1911. С. 49.

[136] Н. Н. Арденс (Н. Апостолов). Творческий путь Л. Н. Толстого. М, 1962. С 496.

[137] Толстовский ежегодник. М., 1912. С. 158.

[138] Дневник А. С. Суворина. М.-Пг., 1923. С. 242.

[139] И в этом отношении, как правильно указывает Г. И. Петров в своей книге «Отлучение Льва Толстого» (1-е изд. 1964 г., 2-е 1978 г.), А. И. Куприн в известном рассказе «Анафема» допустил фактическую неточность.

[140] Листки «Свободного слова». 1901. № 23. С. 17.

[141] В. И. Срезневский. Отражение в русском обществе отлучения Л.Н. Толстого от Церкви по сведениям департамента полиции // Толстой. Памятники творчества и жизни. Вып. 3. М., 1923. С. 108.

[142] Н. Н. Гусев. Летопись жизни и творчества Льва Николаевича Толстого. 1891–1910. М, 1960. С. 373.

[143] П. Сергеенко. Толстой и Иоанн Кронштадтский // Толстой и его современники. Очерки. М, 1911. С. 263-264.

[144] Дневники Софьи Андреевны Толстой. Ч. 3. М.: Север, 1932. С. 146-147.

[145] Церковные ведомости. 1901. № 17

[146] Миссионерское обозрение. 1901, № 6.

[147] Сергий (Страгородский), епископ. По поводу «Верую» Л. Толстого. Психология его отречения // Свобода и христианство. Кн. 13. СПб., 1906. С. 17.

[148] См.: Новое об умершем Л. Н. Толстом. M.f 1910; А. Ксюнин. Последние дни Толстого в монастырях / Новое время, 1910, 24 ноября; А. Ксюнин. Уход Толстого. СПб., 1911; В.А. Маклаков. О Льве Толстом. Париж, 1929; Nikolas Weisbein. L'evolution religievse de Tolstoi. Paris, 1960; И. А. Бунин. Освобождение Толстого // Собр. соч. Т. 9. М, 1967. С. 5-165.

[149] Б. Мейлах. Уход и смерть Льва Толстого. М.-Л., 1960. С. 296-297.

[150] Статья подготовлена на основе брошюры, изданной игуменом Александром (Милеантом) [Храм Покрова Божией Матери, Лос-Анджелес, США].

[151] Конгрегационалисты – приверженцы кальвинизма. Главное отличие от пресвитериан –полная автономность церковных общин

[152] Edmohd Gruss. Apostles of Denial... Grand Rapids (MI), 1972

[153] J.F. Rutherford. Prophecy WBTS, Watchtower Bible & Track Society. 1929. Riches, 1936. P. 316; Vindication, 1932. P. 250.

[154] William and Joan Cetnar. Questions for Jehovah's Witnesses, KunkletownPA, 1983. P. 55.

[155] The Watchtower. Apr. 1, 1972. P. 200.

[156] The Watchtower. Dek. 1, 1981. P. 27.

[157] Башня. Дек. 15, 1987. С. 7; март 1, 1972. С. 155; авг. 1, 1987. С. 19.

[158] Выпуск подготовлен на основе брошюры, изданной игуменом Александром (Милеантом) [Храм Покрова Божией Матери, Лос-Анджелес, США].

[159] Неизвестно, чьё. – Ред.

[160] «Из Лимба» (пер. с англ.): Лимб, по учению древних греков, является частью преисподней.

[161] Sathyam-Shivam Sundaram; Sathya Sai Speaks; Bangalore. India, 1973.

[162] Swami Visnudevananda. The complete Jllstrated Book of Yoga. New York, 1972.

[163] Lorenzo Snow, Millenia Star. Vol. 7 and vol. 54.

[164] Orson Hyde, Journal of Discurses. Vol. 1.

[165] Times and Seasons. 15 aug. 1844.

[166] Смотри на эту тему статью протопресвитера Михаила Помазанского «Чтения о Богочеловечестве» (Православный путь. 1956 г.).

Дата добавления: 2015-08-03