Трансцендентация ЭГО и идея целостности в различных религиях

Феномен религиозности давно занимал философов и культурологов. В течении последних ста лет в религиоведении господствовала социологическая парадигма, проявившаяся, в частности, в теории экономического детерминизма К. Маркса, социологии религии М. Вебера, теории социальной детерминации Э. Дюркгейма, в ряде этнологических концепций (функционализме Б.Малиновского, структурализме К. Леви-Стросса {11}). Тем не менее, особенно после ряда результатов, полученных психологами и психоаналитиками (такими, как З. Фрейд, К.Г.Юнг, Э.Фромм), а также введением в научный оборот эмпирического материала, собранного и обработанного этнологами и востоковедами, возникли серьезные сомнения в универсальности и окончательности социологической парадигмы, сфера ее применения постоянно уменьшается. И тут на помощь социологии приходит психология, предлагая новую, психологическую, парадигму для рассмотрения феномена религиозности {25}. Ключевым понятием для такого подхода является понятие "религиозного опыта", сформулированное У. Джеймсом ("Религия суть совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности.... Личная религия оказывается несомненно первичнее, чем богословие и церковь: всякая церковь, однажды учрежденная, живет после этого, опираясь на традицию; но "основатели" каждой церкви всегда черпали свою силу из непосредственного личного общения с божеством, причем так было не только с теми, кому, как Христу, Будде или Магомету, приписывается сверхчеловеческая природа, но со всеми основателями христианских сект" {7}), а в истории отечественной философии подобная проблематика отчетливо прослеживается в трудах Вл. Соловьева и И. Ильина ("Наша уверенность в действительном существовании божества нераздельно связана с теми явлениями, которые даны в религиозном опыте и которые мы относим к действию божества на нас. Это верно относительно всех религий. Древний эллин не верил бы в существование Диониса, если бы не испытывал его душевно-телесного действия в опьянении" {23}).

Несмотря на то, что У. Джеймс пишет о многообразии религиозного опыта {7}, ряд исследователей настаивает на общности всех подобных религиозных переживаний (например, на философском факультете СПбГУ представителем подобного подхода к религиоведению является проф. Е.А.Торчинов). В качестве связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также "мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания, связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или "расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического "ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления, возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения, Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. {3}. Для достижения подобных состояний существуют различные методы, которые обычно называют психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен М. Элиаде). Далее я попытаюсь дать краткий обзор психотехник и экстатических переживаний, характерных для различных типов религиозности, обращая особое внимание именно на те религии или секты, которые уделяют психотехнике особое внимание.

Дата добавления: 2015-08-05