Основные морально-этические принципы

Какими принципами должен руководствоваться человек в своей повседневной жизни? Как ему избежать поступков, увеличивающих количество зла в мире, как сделать правильный выбор? Конечно, каждый человек уникален, у каждого своя судьба, своя карма, свои взаимоотношения с силами света и тьмы, свои основные цели текущего воплощения. Однако существуют общие для всех людей принципы, правила поведения, следуя которым всегда и при любых обстоятельствах можно с большой степенью вероятности избежать ошибки. Поняв и приняв эти правила, человек сможет более успешно противостоять силам зла, очиститься от зла в себе самом.

Система морально-этических принципов содержится практически во всех сложившихся религиях. Обычно она включает в себя две части: указания, как надо себя вести в тех или иных обстоятельствах, и запреты, чего нельзя делать ни при каких условиях. В разных религиях эти системы проработаны более или менее детально, регламентируя всю жизнь человека или отдельные ее стороны. Иногда морально-этические принципы в разных религиях не совпадают и даже противоречат друг другу. Однако значительно чаще знакомство с ними наводит на мысль о едином источнике их происхождения. Например, широко известно так называемое золотое правило: "Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе", или в другой формулировке: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матф. 7, 12). Это правило в том или ином виде содержится не только в христианстве, но и во многих других религиях и учениях. Его же использовал немецкий философ И. Кант при разработке своего известного категорического императива. Это правило восходит еще к Заратуштре, а возможно, и к более древним пророкам, так как главной задачей Заратуштры было вернуть учение к изначальным чистым истокам.

Заратуштра оставил нам также три заповеди, три морально-этических принципа зороастризма, являющихся тремя проявлениями божественного огня. Эти принципы выражаются тремя авестийскими словами: ХУМАТ, ХУКСТ, ХУВАРСТ, которые переводятся как Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело. Эти три слова надо постоянно помнить, повторять и следовать им, причем эти понятия должны находиться в непрерывной гармонии. То есть нельзя отказываться ни от одного из них. Они определяют три вселенских начала, лежащих в основе нашего мира и проявляющихся на всех уровнях бытия. В китайской философии им соответствуют начала ЯН (активное, отдающее, мужское, центробежное, порождающее), ИНЬ (пассивное, принимающее, женское, центростремительное, оформляющее, сохраняющее) и ДЭН (объединяющее начало, середина, связка, трансмутация, качественный переход). При этом ЯН соответствует Благой Мысли, ИНЬ — Благому Делу, ДЭН — Благому Слову. Эти же три начала отражены в христианском понятии о Божественной Троице. В индуизме эти три начала соответствуют Браме, Вишну и Шиве, как активному и творческому началу, сохраняющему и гармонизирующему началу, а также преобразующему и трансформирующему началу. В зороастризме они соответствуют трем формам мира: миру духа Меног, миру души Ритаг, миру физических тел Гетиг. И эти три заповеди Заратуштры как раз и призывают нас не способствовать увеличению зла в каждом из этих миров, а стремиться восстанавливать гармонию в них.

Любое наше дело, деяние, любой поступок рождается под действием изначальной мысли, являющейся проявлением духа, активного творческого начала в нас. Слово связано с воплощением мысли в конкретные дела, оно является проводником, связью. Наконец, дело — это то, что рождается под действием мысли, то, что воспринимает, накапливается и сохраняется. То есть сначала появляется замысел, идея, желание что-то сделать. Затем мы четко формулируем, что собственно мы хотим, объясняя это себе и, возможно, другим, составляем план действий. И только потом мы реализуем свой замысел в конкретное дело, действие, изделие. На всех трех стадиях этого процесса мы должны соизмерять свои действия с законами нашего мира, служить добру, а не злу. Только тогда, когда это выполняется, результат может считаться благим, продвигающим нас вперед по пути нашей эволюции. То есть мы должны постоянно контролировать и свои мысли, и свои слова, и свои дела.

Если будет одно качество, и не будет других, или будет два, а третьего не будет, то ничего хорошего не получится. Если мы в одном из миров увеличиваем количество добра и одновременно в другом мире способствуем укреплению зла, то это будет проявлением манихейства, служением Богу и дьяволу одновременно и может стать очередным шагом к порабощению нас силами зла. Мысли, слова и дела должны быть чисты и находиться в гармонии между собой. Расхождение, раскол между ними создают условия для проявления зла. Например, человек говорит хорошие слова, дела вроде делает благие, а мысли у него, мягко говоря, несоответствующие. Переводит он старушку через дорогу, речи говорит заботливые, а сам думает: "Навязалась ты на мою голову, старая карга!" Не зачтется ему это доброе дело. Или другой пример. Мысли, намерения у человека вроде самые чистые и светлые, слова говорит он правильные, но как доходит до дела — делает всякую гадость. Делает, а сам при этом мучается, ночами не спит, всячески себя ругает. Или еще: мысль хорошая, делает хорошо, а говорит при этом плохо. Так нельзя: все должно быть в гармонии. Ведь эгрегор зла подпитывается не только неправедными делами, но и дурными мыслями, а также злыми словами. Об опасности греха в мыслях говорил и Иисус Христос.

Благая Мысль — это значит: не греши идеей, не возводи хулу на Святой Дух. Иметь Благую Мысль — это прежде всего иметь веру, не иметь сомнения, потому что грех сомнения вытекает как раз из осквернения Благой Мысли. При этом, естественно, имеется в виду не то, как верить, а, гораздо важнее, во что верить. Человек, конечно, должен развивать в себе частицу Божественного Огня, но ему не следует забывать, что он является частью мироздания. Он должен осознавать мир, но не имеет права противопоставлять себя миру, становиться на путь служителя зла. Любой неверующий человек, вносящий раскол в этот мир на уровне идеи, — осквернитель Благой Мысли.

Благое Слово — это значит: не греши в словах, не оскверняйся через слово, не оскверняй через слово окружающий мир, не служи злу словом. Прежде всего человек не должен лгать, обманывать, искажать действительность сознательно или бессознательно. Ложь — один из самых страшных грехов.

И в конце формулы — Благое Дело. Поступки, дела, воплощенные деяния человека, те дела, по которым человека судят. Хотя дела — это только конечный продукт, рождающийся из мысли, но судят именно по делам, по воплощенному результату и мыслей, и слов. После совершенного дела можно говорить любые слова, оправдываться перед другими, перед самим собой — это уже никого не волнует. При этом, конечно, благое дело не должно оскверняться дурными мыслями и словами.

Еще один основополагающий морально-этический принцип зороастризма — принцип золотой середины. Сейчас многие считают его изобретением Аристотеля, однако он гораздо старше. Вспомним, что зло — разрушение изначальной целостности мира, а значит, эта целостность, это равновесие могут быть нарушены как в одну, так и в другую сторону. Отсюда следует, что плохим является как избыток, так и недостаток любого свойства, качества. Золотая середина — то, что соответствует целостности мира. Поэтому принцип золотой середины органически вытекает из зороастрийского учения о добре и зле. Во всех областях жизни существует оптимальный путь, и отклонение от этого пути как в одну, так и в другую сторону нарушает закон. Даже в религии осуждается как неверие, атеизм, так и фанатизм, зацикливание на религиозных вопросах, нетерпимость к инакомыслящим. Еще один пример, из области питания: осуждается и обжорство, чревоугодие, с одной стороны, и аскеза, голодовка, неоправданные ограничения, с другой стороны. Уже упоминавшаяся двойная свастика, сокровенный символ зороастризма, — это также выражение принципа золотой середины между эволюцией человека и Вселенной. Задачей человека является осознание этой золотой середины и следование ей во всех своих делах. Надо помнить, что избыток и недостаток одинаково служат злу. Здесь особенно справедлива мысль о том, что крайности сходятся, смыкаются между собой.

В наше время гораздо больше распространено вульгарно-упрощенное понимание мира: "Чем того или другого больше (как вариант — меньше), тем лучше. И слишком много (или мало) этого быть не может". В результате мы видим шараханья из стороны в сторону: диктатура — анархия, атеизм — религиозный фанатизм, роскошь — нищета, болтливость — замкнутость, ожирение — истощение и т.д. Причем это касается как отдельных людей, живущих в одно время, так и господствующих.умонастроений в обществе. Надо помнить, что даже кашу можно испортить маслом. Да, осознать золотую середину в том или ином вопросе несколько сложнее, чем абсолютизировать ценность того или иного понятия, но именно она соответствует правильному, гармоничному миру.

Согласно зороастризму, человек, который следует принципу золотой середины, попадает под защиту невидимой ограды (в Авесте — Вара). Он как бы находится в центре бури, в той самой точке, где сияет солнце и спокойно море, в то время как вокруг вздымаются огромные волны и ревет ураган. Моряки называют ее "глаз бури". Любые отклонения от этой точки резко повышают уязвимость человека и делают его беззащитным.

Единственный вопрос, который в принципе не может быть решен с позиции принципа золотой середины, — это вопрос взаимоотношений добра и зла. Здесь никакой середины нет и быть не может. Любой отход от добра увеличивает количество зла. Поэтому не может быть никакой золотой середины между пороком и добродетелью, между грехом и праведной жизнью. Нельзя согрешить "наполовину", неполный грех — это тоже грех, тоже зло, за которое придется расплачиваться рано или поздно. Принцип: "Не согрешишь — не покаешься", разрешающий делать зло, но затем раскаиваться в нем, — зороастризм не приемлет. Не признается зороастризмом и другой известный принцип: "Испробуй все — придерживайся лучшего". Гораздо ближе ему вот это: "На ошибках учатся, но только дураки учатся исключительно на своих ошибках".

В этой главе нельзя не остановиться также на большом оптимизме, присущем зороастризму. Прежде всего этот оптимизм исходит из понимания сущности зла и того, что оно будет неминуемо уничтожено. Даже те люди, которые попадают после смерти в ад, не будут находиться в нем вечно (как считается в христианстве), а, отстрадав свое, выйдут оттуда. Здесь надо отметить, что в ад, как место страшных мучений, согласно зороастризму, попадают только люди, полностью перешедшие на службу злу, не сохранившие своей божественной сущности, зомби. Так что человеку придется очень постараться, очень сильно нагрешить, если он захочет после смерти попасть в ад. Эти соображения определяют, так сказать, глобальный оптимизм, связанный с эволюцией мира.

Но зороастрийцам свойственен оптимистический взгляд на жизнь и на бытовом уровне. В доказательство приведем отрывок из одного из зороастрийских текстов, где описываются шесть видов утешения в беде: "Во-первых, когда меня постигает какая-нибудь неудача, я доволен уже тем, что она — не самая худшая. Во-вторых, если несчастье сваливается на мое тело, я благодарен за то, что оно не затронуло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу. В-третьих, я благодарю за то, что из всех бед, предназначенных для меня, по крайней мере одна уже прошла. В-четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели. В-пятых, так как кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети. И, в-шестых, я благодарен еще за то, что так как весь вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю, — это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека".

В одном из авестийских текстов написано, что человек должен одну треть своих дней и ночей "отдавать посещению духовной школы и советам мудрости святых людей", другую треть — "возделывать землю, делая ее плодородной" (то есть проявлять себя на земном уровне) и третью — "есть, отдыхать и веселиться", то есть это как бы тройственность проявления себя в жизни. В зороастризме считается, что когда человек проявляет себя через скорбь и страдания, то он не просветляется, а, наоборот, вносит страдания в этот мир, так как является частицей целостного мироздания. А вот если он будет весел, будет радоваться, творчески реализует себя, несмотря на тяжелую жизнь, вот этим он действительно внесет в мир гармонию. Конечно, очищение души вследствие катарсиса здесь не отрицается, но не надо создавать себе трудности искусственно, не надо стремиться к страданиям ради самих страданий. Очень большое значение придается в зороастризме и чувству юмора, что отличает его от многих других религий. Тот, кто лишен чувства юмора, не может считаться полноценным зороастрийцем. Ведь если подумать, то человек, относящийся ко всему с юмором, никогда не совершит тех страшных грехов, которые вполне по силам тому, кто абсолютно серьезен. Даже в случае, когда какую-то одну сторону жизни человек воспринимает чрезмерно всерьез, он может встать на путь фанатизма, преследования несогласных с ним в этом вопросе. Все преступления совершаются с самым серьезным выражением лица, что абсолютно точно подмечено в фильме "Тот самый Мюнхгаузен". И еще. Когда ученый, исследователь, писатель говорит или пишет о чем—то чрезмерно серьезно, нудно, с использованием многочисленных специальных терминов, никому, кроме него, не понятных, то скорее всего он сам слабо разбирается в излагаемом вопросе и пытается скрыть это. Настоящий специалист может объяснить практически все буквально "на пальцах", понятно для любой аудитории и, самое главное, кратко. Глубина понимания никогда не зависит от количества использованных слов, терминов, понятий.

Несколько цитат из авестийских текстов: "Принимай все легко", "Выкинь из головы все, что прошло, и не беспокойся о том, что еще не пришло", "Говори кратко и только после многих размышлений, ибо есть время, когда лучше говорить, а есть время, когда лучше хранить молчание, но в целом молчать лучше, чем говорить".

Таким образом, если человек следует перечисленным морально-этическим принципам, то он находится на правильном пути и может рассчитывать на помощь светлых сил. Но какие светлые силы существуют? Остановимся на этом вопросе, хотя он и не имеет прямого отношения к теме данной главы. Для начала — цитата, описывающая сотворение мира, из древнекитайского трактата Дао дэ цзин (около VI—V вв. до н.э.), написанного Лао Цзы: "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа". Что здесь имеется в виду? Прежде всего обратимся к понятию Дао: "Дао пусто, но в применении неисчерпаемо... Оно кажется праотцом всех вещей... Оно предшествует небесному владыке". Нетрудно понять, что Лао—Цзы имеет здесь в виду Зерван, которому в нумерологии (науке о числах) соответствует число нуль. Итак, верховной светлой силой является Абсолют Абсолютов, Зерван, который порождает все сущее. Вернемся к первой цитате. "Дао рождает одно" — это означает, что Зерван дает толчок к созданию мира его Творцом, Ахура-Маздой.

Дальнейшее сотворение мира — это дело Творца, которому соответствует число один. В свою очередь, Творец порождает два — это первичная двойственность: Арта (переводится как истина) — высшее рождающее начало, мать мира, сила движения, порождающая мир и указывающая путь истинного блага, а также Спента-Майнью — Дух Святой, Дух Света, через которого проявляется благодать божьего духа, выбор в сторону добра и который противостоит Ангра-Майнью. Далее следует три — это три высших святых, не имеющих своих имен, которые соответствуют трем формам мира: Меног, Гетиг, Ритаг. Они являются олицетворением этих миров, их хранителями и предстоят перед престолом Бога, а также определяют трехчленность нашего мира. Они уже рождают все остальное.

Числа 4 и 5 считаются на этом уровне не принадлежащими к этому миру, они относятся к Зервану, точнее, к его проявлениям. Число 4 связано с четырьмя формами времени: прошлое, настоящее, будущее, вечное. Число 5 относится к Тхваше — пространству, к тому, через что проявляется время.

В нашем мире за тройкой сразу следует число 6, связанное с первичной гармонией, целостностью. В иерархии небесных сил это шесть высших святых (их можно назвать архангелами). В Авесте они названы Амеша Спента и являются вместе с Ахура-Маздой покровителями семи благих творений. Аша Вахишта — покровитель Огня, Шахревар — хранитель Неба, Хаурват — покровитель Воды, Спента Армаити — покровительница Земли, Амиртат — хранитель Растений, Вохуман — покровитель Животных, покровитель Человека — сам Творец, Ахура-Мазда. Подробнее о них будет рассказано в следующей главе.

Далее идет число 7 и связанное с ним число 28 (то есть четырежды семь). Соответственно, следующий уровень небесной иерархии — 28 верхних ангелов, верхних, высших Изедов, из которых выделяются 7 носителей высших начал. Митра — хранитель закона, управитель рока, Хварна — покровитель свободы, высшей благодати, Сраоша — хранитель знаний, воздающий каждому по заслугам, Вайю — хранитель пустоты, всего непроявленного, Рашну — хранитель справедливости, равновесия, Ардвисура Анахита -покровительница гармонии, всего живого, Даэна — хранительница веры, религии.

Затем следует число 8 и связанное с ним число 32 (то есть четырежды восемь). Это следующий, более низкий уровень иерархии светлых сил — нижние, малые ангелы (Изеды).

Это высшие уровни небесной иерархии. Во многих текстах все высшие сущности нередко называются богами, но здесь всегда надо помнить, что они только выполняют волю единого Творца. Каждому из них отведена какая-то область деятельности, какая-то сторона мира, за которую они несут ответственность.

Более низкие уровни небесной иерархии — это уровни святых (аналогичных христианским святым), которые рассматриваются как предки всех людей. Культ почитания предков очень развит в зороастризме, но, помимо своих собственных предков, каждый человек обязан чтить и тех, кто достиг уровня святых в результате своей земной жизни. Вообще понятие иерархии не совсем применимо к силам добра. Среди них нет четко заданного разделения сфер влияния, нет жесткой системы подчинения низших высшим (зато все это есть у сил зла, там — жесткая система). Силы света многофункциональны, взаимозаменяемы, свободны в своем развитии, а вот каждый бес, дэв имеет одну четко выделенную функцию, хотя он может приспосабливаться, менять маски, у него нет индивидуальности, он только ячейка в коллективном эгрегоре зла. Поэтому, обращаясь к силам света, человек может просить о любом деле любого из святых, ангелов, архангелов, так как его молитва, его просьба будет в случае необходимости передана по назначению и выполнена, если он этого заслуживает. А заслужить это можно, в частности, следуя рассмотренным в этой главе основным морально-этическим принципам.

Дата добавления: 2015-08-03