Часто их жалобу слыхивал Ану.

Воззвали они к великой Аруру…

В каждой общине местного покровителя почитали в первую очередь как бога (богиню) плодородия. Нередко о таком божестве рассказывали, что каждый год он сходит в преисподнюю, умирает или исчезает, а после возрождается к вновь вместе с хлебом. В ранний период, когда единая система пантеона ещё не была создана, чтили больше «чужих», ставя его иногда наряду с самим Эллилем. Так в Уруке главными божествами были Ану и его дочь Иштар (по некоторым мифам Иштар была не дочерью Ану, а его женой или же внучкой, дочерью бога Луны Сина).

Каждый отдельный человек в представлении шумеров имел своих духов-хранителей – шеду и ламассу - и покровительствующих бога или богиню; с другой стороны его жизни угрожали злые демоны: инкуб Лилу, суккуба Лилит и загадочная дева Ардат Лили, а также всяческие демоны болезни и смерти. Шумеры верили, что судьба человека была записана клинописью у богов в «таблице судеб» и в час смерти за ним приходила олицетворённая Судьба - бог Намтар, или Эккему-Похититель, и человек был обречён на существование в вечном мраке города преисподней, где правят бог Нергал и богиня Эрешкигаль вместе с советом богов земли - Ануннаков.

В представлении шумеров в противовес городу преисподней существовал также и город на небе – государство с советом богов Игигов.

Однако столь скудной информации, очевидно, не может быть достаточно для полного понимания аккадской мифологии, поэтому, несомненно, для более глубокого ознакомления с эпосом необходимо иметь не только расплывчатое общее представление о значении божественного покровительства для шумеров, но и о более конкретно знать роль и место каждого божества главного пантеона. В своих комментариях И.М.Дьяконов приводит подробную характеристику каждого из богов, воспользовавшись которыми, можно приблизительно понять их функции, однако эти сведенья не кажутся мне полными, и для более полного понимания специфики эпохи древнего Двуречья и мироощущения шумеров я попыталась максимально расширить характеристики богов основного пантеона и упорядочить их. И начать в первую очередь с совета Игигов.

Игиги.

АНУ

Ан в переводе с шумерского — небо. Так же назывался и бог небесной силы, источник дождя, отвечавший также за смену времен года, — один из наиболее чтимых и весьма загадочных в пантеоне шумерских божеств. Предполагается, что в доисторические (до письменности) времена он был просто олицетворением или названием неба. По-видимому, тогда главой богов, их праматерью было женское божество. В одном из древнейших мифов сказано: «Намму-праматерь, прародительница, всех великих богов она созидательница».

Однако в одном из мифов как бы между прочим творцом всех божеств назван Ан: «На горе Небес и Земли, когда Ан сотворил Аннунаков…» Здесь уже и вовсе не упоминается женское начало. Возможно, таким образом заявил о себе укоренившийся патриархат.

В гимне, посвященном богу Энки, сказано: «Ан — отец твой, царь-владыка, семени испускатель, он, что все на земле для людей устроил». В данном случае Ан выступает творцом материального мира природы, который суждено созидать дальше богу Энки. С другой стороны, знак «ан» у шумеров обозначал общее понятие «бог». В этом смысле божественное небо могло символизировать духовное божественное начало вообще, в отличие от земного, материального.

Есть еще одно обстоятельство, которое благоприятствовало возвышению этого бога: он был верховным божеством-покровителем города Урука. А этот город Южной Месопотамии 5,5 тысячелетий назад был едва ли не самым «цивилизованным» населенным пунктом не только в Двуречье, но и во всем мире. Он был построен из кирпичей (высушенных на солнце), имел храмы, мастерские ремесленников, торговые склады, четкую социальную структуру. По-видимому, именно здесь около 3300 г. до н. э. зародилась письменность.

Таким образом Ану был одним из трех главнейших богов шумерского пантеона. Логично предположить, что наши предки (а шумеры тоже, как бы то ни было, наши предки) уже в те древние времена понимали, что вода и есть жизнь и без нее на этой планете не будет ничего живого. Сразу вспоминается теория о 4 стихиях: вода, огонь, воздух, земля. Функции Ану входят в четверку основ, без которых, потому и занимает центральное место в аккадском пантеоне богов. Ану является покровителем города Урука. Он обычно изображается пассивным и бездеятельным, но нередко оказывается и враждебным людям.

В более поздних аккадских версиях несколько богов, олицетворяющих небесные светила, захотели лишить Ана его единоличной власти. Ан проявляет бдительность и расторопность, послав семерку злых демонов против бога Луны (Нанны). Они берут в плен Нанну, которого вызволяет другой могучий бог Энки. В этом эпизоде нетрудно усмотреть аллегорическое описание лунного затмения. В то же время заговор богов может свидетельствовать о недовольстве ряда городов возвышением Урука (и соответственно его бога-покровителя).

В некоторых мифах Ан уступает свой трон старшему сыну Энлилю, богу-покровителю Ниппура. Возможно, это должно означать возвышение именно этого центра. И хотя во всех мифологиях земной владыка уподоблялся небесному, в действительности на судьбах богов отражались события, происходящие в обществе.

В одном из древнейших шумерских текстов сказано: и «Ан господином был. Ан сиял — Ки (земля) темна была, на подземный мир не смотрела… Ан и Ки вместе были, В браке не состояли. Месяц не сиял — тьма все объяла…»

Получается, что пребывала во тьме земля, еще не имевшая богов и людей, а значит, не осмысленная никем. Впрочем, это объяснение не более чем догадка.

Только в сравнительно поздних мифах Ан проявляет некоторую активность. В аккадском предании о мудреце, жреце и колдуне Адапе, бог неба Ану был обеспокоен долгим отсутствием Южного ветра. Ему доложили, что крылья ветру сломаны из-за магического заклинания Адапы, у которого Южный Ветер потопил лодку, не дав наловить рыбы для святилища бога Эа. Разгневанный Ану приказывает привести к нему Адаггу и поначалу желает дать ему пищу и воду смерти. Эа предусмотрительно советует Адапе не притрагиваться к еде и питью, которые предложит Ану, Ада-па так и делает, не зная, что Ану сменил гнев на милость и решил угостить мудреца пищей и водой жизни, благодаря которой человечество обретет бессмертие. Отказавшись от такого дара, Адапа лишил людей бессмертия.

Как видим, со временем образ бога неба не обрел каких-либо сверхобычных качеств, оставшись подобием человека. О его отношениях с женой, богиней земли Ки, или деятельности как демиурга ничего, в сущности, не известно.

Изображался он в образе рогатой тиары (быка), скорее всего символизирующего его силу и мощь - возможность держать все в своей власти. С другой стороны бык-корова – источник молока, что можно связывать с идеей питания молодой жизни. До сегодняшнего дня во многих религиях корова/бык считается священным животным. Например, греческий остров Крит по преданию держится на рогах быка, да и в жертвы богам греки традиционно приносили именно быков. Так же и египтяне почитали коров. В Индии это наиболее почитаемое среди всех священных животных. Как и сама вода, сам дождь, подчиняющийся Ану, в представлении древних шумеров бык/корова, очевидно, представлялся символов жизни и питания. Ану считался старейшиной богов, существовавшим ещё до отделения Неба от Земли. Он управляет собранием богов, но его голос в нём практически не слышен.

ЭНЛИЛЬ (Эллиль)

Энлиль (Эллиль) – с аккадского «Владыка Ветра» или «Господин Воздуха» бог воздуха, земледелия и скотоводства. Занимает второе по значимости место в шумерском пантеоне богов после своего отца Ану. Это второй председатель Собрания богов Игигов, покровитель царской власти и ревнитель царского благочестия, господин чужих стран, покровитель естественных законов и прежде всего законов биологического возраста, старения и смерти.

Примечательно, что в некоторых древнешумерских мифах, Энлиль превосходит своего отца Ану и занимает его место во главе Собрания Игигов. Так в мифе «Энки и Эреду Энки приезжает за благословением не к Ану, «отцу богов», а к Энлилю. Главные эпитеты Энлиля: Кур-галь («Великая гора», «Могучий утёс» - главный храм Энлиля. в Ниппуре носил название «Экур», то есть «дом Горы»), «владыка всех стран», а также «отец богов» (титул Ана); «владыка, определяющий судьбы», «господин, чьи слова неизменны». В аккадский период Энлиль. получает семитский эпитет Бел, сливается в единый образ «владыка»- Бел с Мардуком. и Ашшуром (в Ассирии). Термин «энлильство» означает «господство», и этим качеством может обладать любой могущественный бог (так, «энлильство над богами» получают Мардук и Ашшур)«отсюда эпитет «Энлиль всех богов». Супруга Энлиля - Нинлиль (его женская параллель), сыновья - его первенец лунный бог Нанна, боги войны Нинурта и Нингирсу, по другим версиям, бог палящего солнца и преисподней Нергал, бог-судьба Намтар (сын Энлиля и владычицы подземного мира Эрешкигаль), бог солнца и огня Нуску, бог подземного мира Ниназу, дочери - богини Нисаба, иногда Инанна.

В мифах об Энлиле. проявляется его сущность как божества плодородия и жизненных сил, а также необузданной стихийной силы (бог бури, воздуха).

В мифе об Энлиле и Нинлиль Энлиль. выступает в качестве умирающего и воскресающего бога. «Старуха города» Нунбаршегуну намерена выдать за Энлиля. свою дочь, юную Нинлиль, которая поначалу как будто противится этому. Энлиль овладевает Нинлиль в барке на воде и за это изгоняется сонмом «старших богов» в подземный мир. Нинлиль, которая уже носит в чреве его младенца (будущего бога луны Наину), -следует за своим супругом. Энлиль трижды меняет свой облик и трижды соединяется со своей женой под видом трёх стражей подземного мира: «стража ворот», «человека подземной реки» и «перевозчика», после чего Нинлиль производит на свет трёх подземных богов, которым суждено жить под землёй. В гимнах и молитвах к Энлилю его сравнивают с диким быком, с ревущим ветром. В текстах нередко подчёркивается его злобность по отношению к людям. Так, именно Энлиль, по всей видимости, больше других богов виноват во всемирном потопе (VI таблица эпоса о Гильгамеше). Его постоянно раздражает шум людской жизни, и он насылает на человечество бедствия - чуму, засуху, засоление и, наконец, снова потоп (эпос об Атрахасисе); Энлиля и Ана богиня Нингаль считает ответственными за гибель города Ура (текст "Плач о разрушении города Ура"). Энлиль гневается и, видимо, собирается покарать Гильгамеша и Энкиду за убийство ими стража кедрового леса Хувавы (Хумбабы). При этом в образе Энлиля довольно отчётливо выражены и черты носителя культуры, создателя вселенной. Энлиль «забрал себе» (создал) землю, подобно тому как Ан - небо (мифологическая запевка в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир»), отделил землю от небес, он создал мотыгу, колесо, топор, богов скотоводства Эмеша и Энтена, богинь Лахар и Ашнан (скот и зерно) - вместе с Энки. Символ Энлиля тот же, что символ Ана,- рогатая тиара, стоящая на священном алтаре.

Его образ - это ветер, но ветер не простой, он может меня натиск своей силы - может быть нежным эфиром, а может быть и бурей, ураганом. Стоит вспомнить и то, что с небес его изгнали под землю за то, что он силой взял в супруги Нинлиль. Таким образом Месопотамская религия несла в себе мысль того, что в мире не должно быть насилия, эту идею позже мы можем встретить и в других религиях. В греческой мифологии Аида изгнали в подземное царство, в христианстве Дьявол – бывший архангел, сосланный богом на землю за гордыю... Все они пострадали за творения свои- тематика того, что за грехи приходит расплата.

Энлиль был тем богом, который наслал на человечество всемирный потоп, при котором спасся лишь Ут-Напишти, построивший ковчег по совету богов. В параллель сразу можно привести историю о ноевом ковчеге из Ветхого завета, когда бог наказал людей за их грехи. Еще одна ипостась Энлиля- высший суд. Так за что же он покарал человечество? Мне кажется, что люди пострадали за свою жадность, алчность, гордыню... «Когда боги хотят наказать нас, они внимают нашим молитвам» О. Уайльд

Жадность выражается в земледелии, со временем люди развили эту сферу, начали собирать по четыре урожая за сезон, забывая, что земля-матушка нуждается в отдыхе. Алчность - тоже выражается в этой сфере, ну и т. д.

ИШТАР (Инанна).

В аккадской мифологии Иштар - центральное женское божество, соответствующее шумерской Инанне. Это астральное божество, олицетворяющее Венеру. Имя богини восходит к более древнему «астар», что у восточных семитов обозначало «богиня», у западных было собственным нарицательным именем богини, а у восточных - бога. Нарицательный характер слова «астар» способствовал поглощению образом Иштар множества шумерских и хурритских образов богинь. Она - богиня плодородия, дождя и плотской любви, а также войны и распри. Возникает вопрос: зачем Иштар наделяется способностью повелевать дождем, если в шумерском пантеоне богов уже есть божество – источник дождя – Ану? На мой взгляд, все это должно натолкнуть нас на мысль об институте семьи. Ану - мужское начало, Иштар - женское. Так Ану- порождает воду, а Иштар- ею распоряжается.

Она почиталась во многих городах: Аккад, Арбела, Ниневия, Ашшyp, Ур, Урук и считалась покровительницей проституток и гомосексуалистов.

Наиболее распространённые эпитеты – «владычица богов», «царица царей», «воительница», «яростная львица». Иногда изображалась со стрелами за спиной.

Иштар несет в себе образ женщины-матери-проститутки. Ну, тут все предельно понятно. Каждая женщина должна воплотить эти вещи в свет: родить потомство, радовать глаз своим видом и удовлетворять своего мужа во всех планах. Стоит помнить, что лишь в наше время слово проститутка приняло то оскорбительное значение, которое оно сейчас имеет. Раньше эта профессия считалась одной из самых благородных. Стоит вспомнить и то, что первые проститутки появились при храмах, а связано это с тем, что мужчины, идущие в храм, наверняка, чем-то расстроены, загружены... Да и вообще, у мужчин жизнь тяжелая, так вот, для того, чтобы очистить их разум, расковать из оков забот- придумали проституток - они выполняли роль неких психологов. После общения с ними, мужчина мог спокойно идти молиться, сосредоточившись на своей проблеме. Дождь, вода, жизнь, потомство, богатство - вот ее главные задачи, да и сопоставленных с ней богинь тоже.

Возникает вопрос: за что в эпосе был наказан Гильгамешь, причем жестоко наказан смертью побратавшегося с ним друга. Когда Иштар предлагает свою любовь Гильгамешу, тот отказывается, мотивируя это непостоянство и коварством богини и перечислив загубленных ею возлюбленных.

Ты — жаровня, что гаснет в холод,

Черная дверь, что не держит ветра и бури,

Дворец, обвалившийся на голову герою,

Слон, растоптавший свою попону,

Смола, которой обварен носильщик,

Мех, из которого облит носильщик,

Плита, не сдержавшая каменную стену,

Таран, предавший жителей во вражью землю,

Сандалия, жмущая ногу господина!

Какого супруга ты любила вечно,

Какую славу тебе возносят?

Давай перечислю, с кем ты блудила!

За это оскорбление Иштар и мстит герою. Таким образом в эпосе выражается мысль, что женщину (символ материнства) унижать нельзя. По ассоциации вспоминается история Марии Магдалины, пришедшую к Иисусу дабы исповедоваться, - и Иисус стал первым человеком выслушавшим ее. Так должен был поступить и Гильгамеш, но он ошибся - за что и расплатился. И так, из этого мы извлекаем ещё один урок - за все грехи придет расплата.

ЭНКИ (Эйя, Эа)

В отличие от своего старшего брата Энлиля, Энки олицетворяет миропорядок, мудрость и справедливость, разумное начало. Это владыка пресных подземных вод и Мирового океана, создатель и покравитель человечества. Ему посвящалось много гимнов; его считали защитником людей, определяющим их судьбы, помощником и учителем во всех трудовых начинаниях, хранителем магических заклинаний. Именно этому богу доверены Сути мироздания.

Такое огромное количество богов, отвечающих за воду, на мой взгляд, связано с месторасположением шумеров- воды крайне не хватало, потому ради нее люди готовы были поклоняться не одному, а трем божествам.

Тут возникает интересная мысль вот о чем: не может ли разделении воды на морскую и пресную заключаться тайный символ жизни и смерти. Пресная вода - жизнь, соленая- смерть. В параллель можно привести из русской литературы живую и мертвую воду.

В гимне сказано, что богу Энки определено «Евфрата и Тигра чистые устья отворить… Тучам тяжелым изобилия воды излить, нивы зеленые напоить». Если это не преувеличение, вполне допустимое в хвалебном песнопении, то Энки считался благодетелем людей, регулирующим поступление на поля поверхностных и атмосферных вод, – залог хорошего урожая. Энки олицетворяет упорядоченные, предсказуемые природные явления, которые человек не только способен понять – хотя бы частично, – но и использовать по своему разумению. Автор «письма- молитвы» обращается не к верховному «богу богов» Энлилю и не к старейшине Ану, а к рассудительному и доброжелательному Энки. По‑видимому, от Энлиля трудно было ожидать сочувствия по складу его характера, а от Ана – из‑за его отстраненности от земных дел. В одном из сказаний утверждается, что благодаря Энки на земле возникли разные языки. В мифе "Энки и Шумер" (одно из самых пространных шумерских этиологических произведений) Энки выступает как устроитель мирового порядка на земле. Он отправляется в путешествие по земле, оплодотворяет её и "определяет судьбу" городам и странам; поднимаясь вверх по течению Тигра и Евфрата, Энки приносит земле благоденствие. Он создаёт плуг, мотыгу, форму для кирпича, поручает каждую область хозяйства заботам какого-либо божества: богу Энкимду наказывает заботиться о рвах и каналах; заполнив долины растительной и животной жизнью, отдаёт их во власть "царя гор" Сумукана; пастуха Думузи делает хозяином в овчарнях и стойлах, предварительно создав в них изобилие молока и масла. Согласно мифу "Энки и Эреду", он создаёт город Эреду и поднимает его из водной пучины Абзу, а затем плывёт в Ниппур к Энлилю, чтобы тот освятил его (Энлиль в этом тексте именуется "отцом бога Энки").

Таким образом Энки предстает перед нами «господином Земли» - силой, во многом противоположной Эллилю. Позднее Энки станет покровителем шумерских школ и писцового ремесла. Энки лечит больного, восстанавливает чистоту осквернённого, покровительствует любой попытке изменить предопределение и исправить естественное положение дел. Он любит преодолевать закон, диктуемый жизнью – именно его своевременный совет спасает семью праведника от потопа.

СИН.

Син - бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша, Иштар и бога огня Ниску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире.

Надпись Гудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.

ШАМАШ

Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сина занимал положение ниже последнего, но как древний бог света был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога. Главная задача этого божества - вывести любые преступления на чистую воду- то есть предотвратить беззаконие. «Его сияние освещает все злодеяния». Изображался Шамаш в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на голове. Старость-есть мудрость. В его права входило освобождение пленных и воскрешение мертвых. Но мы практически не знаем о людях, которых он воскресил, лично я, нигде не нашла таких источников. Мне сразу вспоминается история о воскрешении Лазаря. Он был единственным человеком, которого воскресил Иисус, хотя мог воскресить тысячи. Но что им руководствовало? Я считаю, что- справедливость. Нет большего зла, чем потеря единственного кормильца. А у матери Лазаря- он таковым и являлся. То есть мы приближаемся к тематики справедливости, что и входил в обязанности Шамаша.

Шамаш - единственный человек, сумевший пробиться в пантеон богов. Именно его примеру и следует герой эпоса - Гильгамеш. Шамаш показал ему, что стать богом возможно, что вечная жизнь- доступна- я бы назвала Шамаша неким стимулятором нашего главного героя.

Стоит упомянуть и о том, что имя Гильгамеш переводится как повидаший всякое, опытный, мудрый. Мудрость - удел Шамаша, что указывает нам на некоторую связь этих героев в эпосе. Гильгамеш, будучи полубогом, уже заранее одарен мудростию, но протяжении эпоса он лишь ее в себе развивает. К концу повествования он тоже становится мудрецом, так как познает истину судьбы. Шамаш и Гильгамеш имеют общие стержни в своем назначении.

Анализ текста эпоса о Гильгамеше
с точки зрения поставленных задач.

Матери Гильгамеш не оставит девы,
Зачатой героем, суженой мужу
Жалобу их услышал Ану.
Воззвали они к великой Аруру:
«Аруру, ты создала Гильгамеша,
Теперь создай ему подобье!

Этот фрагмент должен напоминать нам историю об Адаме. Господь создал Адама, а потом подобье ему - женщину. Так и великий Ану повеливает создать Гильгамешу его подобье. Мне кажется, что этот фрагмент передает нам значение того, что всегда должна быть вторая такая же половинка, как и ты сам, которая научит нас дорожить, заботится любить.

Как у воинства Ану крепки его силы! (эта фраза будет встечаться на протяжении всего эпоса, вечное сравнение «силы») То есть, если случится беда, люди всегда знают, что Ану пошлет им на помощь свое войско.

Энкиду ему вещает, Гильгамешу:
"Друг мой, Гильгамеш! Мы кедр убили,--
Повесь боевой топор на пояс,
Возлей перед Шамашем возлиянье,--
На берег Евфрата доставим кедры".

Как мы помним, Шамаш - это бог, дающий людям благосостояние. А в городе Уруке дерево считалось ценным материалом. Вот и получается, что Энкиду с Гильгамешем хотят принести жертву богу, который послал им и их народу- благосостояние. Но, еще этот бог Может освобождать и воскрешать пленных. Возникает мысль, а не хотят ли два побратавшихся друга принести жертву с целью оживления предмета, который они погубили - кедра (Хумбабу). Не хотят ли они оживить убитого ими покровителя леса? Или же, языческая наталкивает их на понятие о том, что дерево- тоже живое. И дабы не расшатать равенство в мире, они должны задобрить Шамаша- бога справедливости.

Иштар разъярилась, поднялась на небо,
Поднявшись, Иштар пред отцом своим, Ану, плачет,
Пред Анту, ее матерью, бегут ее слезы:
"Отец мой, Гильгамеш меня посрамляет,
Гильгамеш перечислил мои прегрешенья,
Все мои прегрешенья и все мои скверны".
Ану уста открыл и молвит, вещает ей, государыне Иштар
"Разве не ты оскорбила царя Гильгамеша,
Что Гильгамеш перечислил твои прегрешенья,
Все твои прегрешенья и все твои скверны?"

Этот фрагмент четко дает нам понятие о взаимоотношениях между богами. Ану глава богов. Иштар - его дочь. Но никакие родственные связи не влияют на справедливость в решениях Ану. Конечно, после образуются «свои» но, и на землю спускается небесный бык.... На мой взгляд, своим поведением Ану задает некий пример человеческому институту семьи. Показывает отношения отца и дочери. Отец указывает на ошибки, но дочь все равно поддерживает, пусть и при таких ультиматумных условиях. Тематика справедливости в мире: за плохие дела (оскорбление женщины в данном контексте) придется расплатиться. Мне кажется, что это хороший урок для всех мужчин, ибо нет никого страшнее обиженной и оскорбленой женщины.

Слушай мой сон, что я видел ночью:
Ану, Эллиль и Шамаш меж собой говорили.
И Ану Эллилю вещает:
"Зачем они сразили Быка и Хумбабу?"
Ану сказал: "Умереть подобает
Тому, кто у гор похитил кедры!"
Эллиль промолвил: "Пусть умрет Энкиду,
Но Гильгамеш умереть не должен!"
Отвечает Шамаш Эллилю-герою
"Не твоим ли веленьем убиты Бык и Хумбаба?
Должен ли ныне Энкиду умереть безвинно?"
Разгневался Эллиль на Шамаша-героя
"То-то ежедневно в их товарищах ты ходишь!"

Этот эпизод, на мой взгляд, несет в себе смысл справедливости. И абсолютно неважно, человек ты или бог - перед силой справедливости должны быть равны все. Именно по этой причине Шамаш укоряет Энлиля, он хочет указать ему на его ошибки. Хумбаба и Бык уже убиты - ты совершил две ошибки, поэтому больше не смей распоряжаться чужими жизнями в одиночку, прислушайся к другим мнениям. Из уст Ану прозвучал приговор, но выбрать виновника Шамашу и Энлилю предстоит в рамках справедливости.

Шамаш-герой переправится морем,-
Кроме Шамаша, кто это может?
Трудна переправа, тяжела дорога,
Глубоки воды смерти, что ее преграждают.
А что, Гильгамеш, переправившись морем,-
Вод смерти достигнув,- ты будешь делать?

Меня не покидает мысль о том, что литература Месопотамии, отражающая жизнь разных слоев народа, дает читателю понять о том, что какого происхождения ты бы ни был (полубог, раб...) ты одинаково бессилен перед силой богов. И ты рожден для того, жить и умереть- и тебе никогда не стать богом. Шамаш- выступил в роли посредника между человечеством и богами? Сразу приведем параллель с другими религиями- у всех БОГОВ есть свои «распространители» полубоги, которые разносят о них славу по земному миру (Христос, греческие полубоги...). Шамаш показал Гильгамешу, что цели своей он достигнуть может, конечно, но тут же ему задается вопрос: а что ты будешь делать, вод смерти достигнув, т.е что ты будешь делать- достигнув цели своей жизни, познав ее смысл. Лично я считаю, что когда человек находит смысл- он умирает, ведь жизнь-это поиск...

Эа уста открыл и молвит,
Мне, рабу своему, он вещает:
"А ты такую им речь промолви:
"Я знаю, Эллиль меня ненавидит, -
Не буду я больше жить в вашем граде,
От почвы Эллиля стопы отвращу я.
Спущусь к Океану, к владыке Эа!
А над вами дождь прольет он обильно,
Тайну птиц узнаете, убежища рыбы,
На земле будет всюду богатая жатва,
Утром хлынет ливень, а ночью
Хлебный дождь вы узрите воочью".

Фрагмент, рассказывающий нам о потопе. На мой взгляд тут говорится о некоем ритуале возмездия, опять же - справедливости.

Благородны помыслы Гильгамеша. Конечно, он думает и о славе («Вечное имя себе создал я»), но это скорее извечная тяга человека к бессмертию, - через славу, поклонению богам, через память поколений.

Гильгамеш защищает свой народ от захватчиков, хотя все в руках бога:

Без Энлиля, Могучего Утеса,
Невыстроен город, не заложен поселок,
Не выстроен хлев, не заложен загон,
Вождь не возвышен, жрец не рожден,
Не избран оракулом служитель храма,
Нет в отрядах начальников войска.

И снова мы говорим о неизбежности божественной воли. Все, что не делается - воля богов (этим же славится и античная литература, также насщoенная всевозможными культами). Без Энлиля- ничего не выйдет, такое самоничижение перед богами способствует милостыни богов, как и жертвоприношения. (если вспомнить историю создания человечества, то нас слепили из глины для поклонения богам).

«Культурные герои находятся во взаимодействии с богами, их судьбы тесно переплетены. Эпос способствует синтезу мифов и становлению мифологии как целостной системы. Э. Кассирер интерпретирует культуру как плод платонической любви, которая в свою очередь определяется как желание бессмертия.»

Эпос о Гильгамеше иллюстрирует этот вывод:

В моем городе умирают люди, горюет сердце!
Люди уходят, сердце сжимается!
Через стену городскую свесился я,
Трупы в реке увидел я,
Разве не так уйду и я?
Воистину так, воистину так!
«Зачем ты мне дал в сыновья Гильгамеша
И вложил ему в грудь беспокойное сердце?»
Так тоскует и жалуется богу Шамашу царица Нинсун.

Почему боги дали Гильгамешу беспокойное сердце? Потому что беспокойность - есть жизнь. Движение вперед - к небу - все это жизнь. Мы проследили, что народы перенимали друг у друга основу религии, а религия- есть мировоззрение. То есть основа любого мировоззрения - беспокойное сердце.

Заключение.

Шумерская мифология настолько интересна, потому что, если её главные герои действительно существовали, то вся наша современная цивилизация не только создана аннунаками, но и частично наследует их античный социум, государственную структуру, законодательство, основы культуры и ремёсел т.е. всё то, чему они сумели обучить человечество, а также весь спектр психологических качеств, переданных по крови: потребность в дружбе, восхваление верности, жажда личной славы, страсть к подвигам, неистребимый страх перед неизбежной смертью и вечное стремление к бессмертию.

Шумеры считали, что великие боги по природе своей добродетельны. Тем не менее они верили, что, создавая человеческую цивилизацию, эти же самые боги внесли в неё зло, угнетение, ложь, ненависть и другие пороки, свойственные человеческому обществу.

При таком предположении, имеющем полное право на существование и исследование - на основании документальных исторических свидетельств, аннунаки есть начало всех наших начал, и мы как цивилизация взрасли в их огромных следах.

Глубокая философская идея, заложенная в основах эпоса, не может быть понята до конца без осознания сложной системы божественного пантеона древних шумеров. В эпосе тесно переплетены религиозное мироощущение и размышления над вечными философскими идеями жизни и смерти, судьбы, греха, справедливости. «Эпос о Гильгамеше» таким образом представляет собой не только исторический памятник невероятный ценности, позволяющий углубить свои познания в области религии и была шумеров, но и невероятное для своего времени достижение художественно-философской мысли.

Список используемой в работе литературы.

1. И. М. Дьяконов «Эпос о Гильгамеше» («О всё видавшем»)с комментариями

2. Р. К. Баландин «100 великих богов»

3. «Большая Советская Энциклопедия»

4. С. Крамер «История начинается в Шумере»

Дата добавления: 2015-07-26