Руна в магии. «Мыслете» говорит нам, что человек – это и животное, и языческий Бог во плоти

«Мыслете» говорит нам, что человек – это и животное, и языческий Бог во плоти. Сила руны помогает человеку самосовершенствоваться – то есть лучше «войти» в При-Роду, в свой вирд. Эта руна объединяет логику и интуицию («Ведети» и «Лелю») как два первоначала.

· помогает при понимании чего-то сложного, при любой мысленной работе

· может помочь сделать выбор – при условии, что человек точно знает, чего он хочет

· учит лучше контролировать свои чувства и желания

· может помочь защитить свои права на что-либо

Руна и дерево (Тис и Тростник/Осока, Рябина)

Тис (кельтск. Iúr, лат. Taxus baccata, ирл. Ео, валл. Yw, лат. Taxus baccata) – вечное дерево, оно живет более двух тысяч лет; кельтский и христианский символ бессмертия. Но это дерево несет ещё и смерть, ведь его хвоя и ягоды ядовиты (ядовитость его семян, содержащих алкалоид, парализующе действующий на сердце, была известна в самые древние времена; к примеру, кельтские воины отравляли острия своих копий соком тисовых семян).

Тисы высаживали вокруг могильников для защиты умерших. Он связывает мир жизни и смерти. Тис – ворота в мир иной. Почитался Тис и за красную, как человеческая плоть, древесину, и как «кровоточащее дерево»: из глубокой зарубки на стволе этого дерева несколько дней, а то и недель может сочиться красная как кровь смола. Эти особенности позволяли рассматривать тис как дерево, связанное с волшбой, а на мистическом уровне и сам Тис, и его руну – как символ смерти и возрождения. На одной из стадий шаманских обрядов по «переходу» в Ино сжигали благовонные вещества из коры, листьев или смолы тиса.

У кельтов Тис являлся одним из наиболее почитаемых растений. Рунными палочками из тиса пользовались друиды для отыскания потерянных вещей; велеты – для заклинаний вообще. Друид Маг Колеса (др.-ирл. Mog Ruith) использовал для предсказаний колесо, сделанное из Тиса. И тут видна связь Тиса с Навью: велеты-волхвы, общающиеся с миром мёртвых, получали знания именно от этого дерева. Тис олицетворялся с Богом Нуадом, в сферы действия которого входили завоевание, смерть, отмщение. Из тиса делались луки и древки для стрел.

Осока (кельтск. Cíb) связывается с важностью разумного поведения.

История кельтского символа тростника – Белой Гончей – такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал божественное право кельтских королей и королев править своим народом.

Тростник (ирл. Gioleach, валл. Cawnen) использовался у кельтов для определения размеров святилища. Также, он считался посвящённым Богу Цернунносу, Богу плодородия.

Рябина (др.-ирл. Luis, ирлан. Caorthann, лат. Sorbus acuparia, валл. Criafol, лат. Sorbus aucuparia) – самое сильное защитное дерево. Рябина защищает от сглаза, порчи. Гроздья рябины развешивали над входом в дом, загон для скота. Она развивает восприятие, предвидение. Рябина помогает контролировать свои чувства. Огонь из рябиновых дров друиды полагали наилучшим среди прочих именно по его колдовским свойствам. Например, считалось, что костер из рябины способен предсказать исход битвы. «Восторг очей, вот она Luisiu» – её цвет огненный, ярко-красный, сияющий (ирл. Luisne). Дух рябины представлял хранителя тайных, связанных с бессмертием и личной свободой Богов кельтов.

У славян рябина также связывалась с магией и знахарством. В Hовгоpодской гyбернии, веpнyвшись с кладбища, вешали над двеpью pябиновые пpyтья, чтобы покойник не возвpатился домой. В Воpонежской гyбернии сваха сыпала женихy за голенище pябиновые коpенья, чтобы на него не навели поpчy на свадьбе. В России и Белоpyссии сyществовал запpет pyбить, ломать кyсты pябины, использовать pябинy на дpова, обpывать цветы и даже ягоды pябины. Белоpyссы считали pябинy мстительным деpевом: кто её поломает или сpyбит, то вскоpе yмpет сам или же yмpет кто-либо из его дома. Рябинy нельзя было pyбить и потомy, что знахаpи пеpеносили на нее болезни человека; кто сpyбит такое деpево – сам заболеет и yмpет. В Новгородской губ., вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губ. сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 г. некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве. рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал. «Как хто пойдет на свадьбу или куды-нибудьи сломит... ветку ребины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет».

В наpодных песнях, пpеимyщественно лиpических, pябина символически сопоставляется с тоскyющей женщиной, а гоpечь её ягод ассоцииpyется с безpадостной жизнью.

И не зря руне «Мыслете» соответствуют именно три дерева. Первое – Тис – знание и магия Нави; второе – Осока – разум человека; третье – Рябина – защитная сила Прави. Эти три дерева показывают три аспекта руны, и, в то же время, два пути человека. Можно пасть с Небес до уровня твари, а можно и от уровня животного подняться до языческого Божества.

Руна и растение (Мандрагора)

Корневища Мандрагоры (лат. Mandragora officinarum) принимают некоторое подобие человеческой фигуры, вследствие чего Колумелла называл их «planta semihominis» (трава-получеловек), а Пифагор – «ανθροπομορθ» (человекоподобное [растение]); в Греции мандрагора называлась: «Κιρκαια» т. е. растение колдуньи Кирки-Цирцеи, которая согласно «Одиссее» Гомера, превращала людей в животных – причем, делая это с помощью настоя из мандрагоры, смешанной с маком, медом, вином и творогом; также была известна как «Αππολιναρις», потому что жрица-пифия Дельфийского оракула, посвященного богу Аполлону, перед своими пророчествами обычно пила настой мандрагоры. Мандрагора – есть Символ Великой Матери, дарительницы жизни. Мандрагора применялась германцами для изготовления изображений домашних богов – Альрунов (Альравнов, Альраунов – немецкие названия корня Мандрагоры).

Она символизирует любовь, счастье, мужскую основу, пуповину, потенцию, плодородие… и, вместе с этим: обман, безумие, помрачение, сонливость, наркотическое состояние, сумеречность сознания. Мандрагора лекарственная: в древности и в Средние века считалась растением чудодейственным и колдовским; усиливающим мужскую потенцию, приносящим счастье в любви, богатство, успокаивающим боль, усыпляющим средством, наркотиком (в древности, как известно, мандрагору применяли при хирургических операциях); вместе с тем мандрагора обладала репутацией магического растения, была непременным атрибутом дьявола, и, соответственно, орудием колдунов и чернокнижников. В действительности Мандрагора как представитель паслёновых содержит несколько ядовитых веществ (гиосциамин, атропин, скополамин и др.), которые могут вызывать галлюцинации. В Греции Мандрагора была атрибутом Афродиты Мандрагорской; позже – атрибутом Богов подземного царства: Зевса Мандрагорского и Гекаты.

Существует народное поверье, что когда мандрагору выкапывают из земли, она
плачет и стонет. Причем, слышать эти звуки крайне опасно, если ты при вырывании мандрагоры не залепишь себе уши воском, то можешь умереть, или стать безумным. Пока мандрагора находится в земле, она принадлежит демонам, нечистой силе; будучи же выкопана, вырвана из земли — полезна человеку. Вырывать мандрагору из земли следует ночью, при свете Луны, причем в присутствии черной собаки, которая привязана шнурком к растению.

Руна и камень (Чёрный агат, Шерл; Сердолик)

Чёрный агат защищает от опасности, он даёт власть над злыми силами, но ввергает в печаль. Черный агат двулик по своей природе. Чёрный турмалин (шерл) не поглощает отрицательную энергию, а отклоняет её. Камень отражающее вредные физические и психические влияния. Он может также нейтрализовать отрицательные эмоции – гнев, обиду, ревность и др. Применение чёрного турмалина значительно снижает невротические тенденции.

Сердолик – камень-оберег. Охраняет от злых духов, охраняет от колдовства, уводит от ссор, обостряет ум. Побеждает черную магию, защищает от недоброжелательства, охраняет от болезней. Смягчает гнев, способствует благоприятному отклику другого человека на ту или иную просьбу, стабилизирует нервную систему. Способствует родству душ, оберегает любовь от низменных побуждений, моральной неустойчивости. Предотвращает ссоры и споры в семье. Хранит живых от смерти и болезней, дарит счастье и покой. Поднимает настроение, успокаивает гнев, обостряет ум, дарует красноречие. Помогает в жизненных кризисах, улучшает судьбу человека. Помогает избавиться от всего лишнего, страданий, усталости, меланхолии.

Руна наш (нужда)

Это не «нужда» в современном значении слова (нищета), но – необходимость, неизбежность судьбы, назначенной Норной согласно первичным законам.

Северовенедская руна означала неизбежность, судьбу; Вия, Навь, Кривду и звалась «Нужда». Согласный N в западноевропейских азбуках, изначально изображавшийся горизонтальной чертой, позднее сочетался с NYT, откуда и ведет корни славянское «не», «нет», «ночь». Nauthiz – это сила сопротивления, а также могущественной воли, что постепенно пожирает волю более слабого существа. Наутиз это сопротивление действиям мироздания. Это определение как нельзя точно подходит к Нави – которая суть сопротивление Яви. Если Явь – это создание, тезис, то Навь – удержание существующего, антитеза.

Сс одной стороны, данная руна означает нужду как побудитель к действию, неизбежное влияние судьбы; с другой стороны – грозного судью пекельного мира, от взора которого не может укрыться никто. Гвидо фон Лист написал в пояснении к руне Not: «Используй свою судьбу, а не борись с ней».

С одной стороны, славяне судьбы не признавали («судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу» © Прокопий Кесарийский «Война с гетами»), с другой стороны – у них есть богиня Мокошь, имеющая большое значение для славян (Владимир Святославич поставил капь Мокоши рядом с капями Дажьбога и Перуна), – пряха нити жизни человеческой. То есть, эта руна воплощает в себе неизбежность кармы (особенно в связи со следующим:) как определённых событий в жизни, отражающих действия человека в предыдущем воплощении – вот она, необратимость посмертного судейства…

Дата добавления: 2015-07-24