Религии древних Славян

1. Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Однако их представления о природе, окружающем мире, властвующих в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних славян особой народной веры, т. е. язычества. Язычество — это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру. Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа живая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам. Славяне-язычники приносили многочисленные жертвы, чаще всего выделяя часть из своей добычи на охоте, улова рыбы или урожая божествам, добрым и злым духам, населявшим окружающий мир. Каждое славянское племя молилось своим особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен. Сохранилось крайне мало сведений о язычестве древних славян. О верховных славянских богах в большийстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII в. писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря — всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя окружающий мир, славяне как бы концентрируют все свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом — вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология.

В первобытную эпоху лес не только дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, топливо для которого в изобилии имелось вокруг, но и наделял их особыми представлениями о своем.происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их тотемам, т. е. священным изображениям, оберегавшим род. У каждого племени был свой тотем.

Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был медведь. Его могучий образ воспринимался как образ великого хозяина леса — самого сильного зверя. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, т. к. не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» — медведь, и означает «бурый».

Чрезвычайно распространен, особенно у северных славян, был культ волка. Во время праздников и важных обрядов, посвященных этому животному, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Волк воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями. Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый». Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи».

Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая богиня олениха или лосиха. В отличие от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что также заставляет вспомнить о корове. Рога считались символами солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.

И охотники, и земледельцы почитали коня. Солнце они представляли в образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги.

Кроме великих богов, лес был населен множеством стихийных духов, не таких могучих, как священные Медведь, Волк или Лосиха, но способных помочь или погубить человека, попавшего в их владения. Хозяином леса был леший, косматый, рогатый, иногда зеленый дух, обитавший в самых непроходимых чащах, обычно возле болот. Прося доброй охоты, охотники оставляли лешему на пне первую подстреленную дичь. Считалось, что именно леший заводит человека в гибельные места, заставляет плутать по лесу, но если задобрить его обильными подношениями, он может и вывести заблудившегося путника из чащи.

Духи вод — русалки или вилы — выливают ночью на поля росу из волшебных рогов. Одни из них представляли собой девушек-лебедей, спускавшихся с небес, других считали хозяйками разных водоемов: рек, озер, ручьев, лесных омутов. С последними часто отождествляли мавок — утопленниц.

Издревле местом общих молений славян были горы, особенно «лысые», т. е. безлесные, открывающие широкое обозрение. Археологические раскопки дают богатый материал для того, чтобы узнать, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял «капь» — идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название «требище», там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся на требище, — хоромах, храмах.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Славяне осознанно предпочитали использовать для изображения своих богов дерево, а не камень, стремясь вырезать «живое» из «живого» и почитая магическую силу дерева. Все известные сохранившиеся до наших дней каменные идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Один из немногих дошедших до наших дней идолов — Збручский идол — находится в Краковском археологическом музее. Идол имеет четыре грани, что символизирует его силу, распространяющуюся на все четыре стороны света. Верхние части граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола изображены взявшиеся за руки мужчины и женщины, вероятно, исполняющие ритуальный танец — хоровод. Ниже показан коленопреклоненный бог, вырезанный на одной грани в фас, а на двух других — в профиль. Академик Б. А. Рыбаков истолковал символику данного идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Мокошь, мать урожая; богиня, держащая кольцо (символ брака), — Ладу. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном — покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде — с Даждьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир — обиталище богов, земная юдоль, где живут люди, и, наконец, подземный мир мертвых.

Языческие жрецы славян — волхвы — совершали обряды в святилищах, изготовляли идолов и священные предметы. Используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. По поверьям, волхвы могли превращаться в волков, поднимались на небо и призывали дождь, сгоняя облака. Другим магическим воздействием на погоду было чародейство — заклинание с чарой, наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.

Из всех обрядов языческой Руси лучше всего известен погребальный. Это объясняется богатыми данными археологических раскопок, а также подробными описаниями погребального действа в сочинениях древних историков. Со времен пастушеского быта до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак. С женщиной полагалось положить серпы, сосуды с пищей и питьем, зерно, убитую домашнюю скотину и птицу. Тела умерших возлагали на священный костер, веря, что с пламенем их души поднимаются кверху.

Когда умирал знатный человек, вместе с ним хоронили несколько его слуг и одну из жен — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Похороны завершались поминальным пиром и воинскими состязаниями.

2. Христианское и языческое тесно переплетались между собой. Если говорить о временных рамках двоеверия, то оно чаще всего они определяется 13-14 веками. Однако, элементы двоеверия сохранялись и до 20 века.
Ярким примером двоеверия могут служить праздники. Очень многие из них известны и сейчас. «В пасхальную неделю совершались поминки на кладбище, во время которых пили сами и "угощали" покойников. Они происходили на могилах и соединялись с плачем по умершим, а за тем с пиршеством при бубнах, с песнями и плясками) и всякое на них бесование. В первый понедельник Петрова поста ходят по сёлам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи.
Самым известным славянским праздником, распостранённым и сегодня является Иван Купала, который приходиться на день рождества Иоанна Крестителя. А сырную седмицу(масленицу) широко отмечают и в наши дни. Люди продолжают печь блины, древние символы солнца. На Руси существовал свой календарь, который складывался из дат работы на полях. Церковь придала ему религиозно-христианский характер. Получились святцы, где весьма интересно переплетаются христианские и языческие мотивы. К именам святых обязательно прибавляют какое-то наименования. Например, Герасим Грачевник, Василий Капельник. В целом язычество было вытеснено в мир творчества. И песни, и танцы оставались связанными с богами, приобретая более-менее христианскую окраску.
Культ православных святых напрямую связан с язычеством. Впитав традиции дохристианских верований, они заняли богов и мелких божеств. Оберегали, лечили болезни, помогали в делах. В образе библейского пророка Ильи отчётливо просматриваются черты Перуна. Ильёй Громовержцем называют его в народе. Ему адресованы молитвы о дожде. День памяти Ильи Пророка приходиться на перунов день-2 августа. Епископ города Миры Ликейские, почитаемый как Николай Чудотворец, превратился в Николу – покровителя земледелия и урожая. Именно его называют вторым после Бога заступником.
Косму и Дамиана «сделали» целителями кур, и покровителями кузнечного дела.
Главным объектом поклонения стала Дева Мария, несмотря на то, что православная церковь не признает догмат о не порочном зачатии Иисуса. Не трудно предположить, что в народном сознании она заняла место Матери Сырой Земли и женских божеств. Она-покровительница, заступница, помощница. Её называют «Споручницей грешных», «Вододательницей», "Млекопитательницей", "Спорительницей хлебов". Именно в православной традиции принято просить помощи и избавление от болезней у святого или заступничества о целом городе. Представления о бесах и ангелах пересекались с верой язычника в духов.
И даже после принятия православия отношение с Богом продолжали строиться по архаическому принципу: «Даю тебе, чтобы ты мне дал.» И. Я. Фроянов пишет: «На этот счёт имеются любопытные сведения, содержащиеся в «Слове о злых духах»- церковно-учительном памятнике Древней Руси. Когда какое-нибудь к нам зло придёт – тогда поносим бога. (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр. 159). Бог не стал пониматься как нечто абсолютно положительное. Понятия о боге, который сопутствует в битве, сборе урожая, домашнем хозяйстве остались. «Княжеские распри обычно завершались битвами. Враждующиеся между говорили друг другу: «Бог нас рассудит»
В конечном итоге побеждал, по их убеждениям, тот на чьей стороне был бог, а следовательно и правда. Всё это живо напоминает языческое «поле» - поединок, посредствам которого разрешались взаимные споры.
Не стоит думать, что такого рода синкретизм является лишь чем-то крестьянским, сугубо народным. Женские из русской знати и после крещения практиковали ритуальные пляски-русалии. Московский князь Иван в 1545г. ездил в Коломну сеять гречку, ходить на ходулях, наряжаться в саван. Б.А. Рыбаков так комментирует этот факт: «Здесь всё связано в единый аграрно-магический комплекс: увеличение человеческого роста ходулями было связано с магическими представлениями о высоте будущих колосьев, а саван с культом предков, лежавших в земле и помогающих плодородию земли» («Язычество древних славян», стр.110)
Спустя несколько веков после принятия христианства стала происходить фетишизация креста. «Так выйдя из темницы, князь Всеслав сказал, обратившись к кресту: «О крест честной! Так как я верил в тебя, ты и избавил меня от этой ямы» Крест стал восприниматься сам по себе как сакральный символ, выражающий веру в лучшее, знак объединения народа
Обряд крестоцелования по началу осуждался церковью. Митрополит Фотий писал: «христьянину православну не дан честный крест в роту». Духовенству запрещалось присягать, и до 1917г. священники были свободны от присяги в суде. Сам обряд крестоцелования не проводился духовенством. В 16в. духовник царя в палату крест, предназначенный для присяги, и высылался из палаты. Договор, бывший предметом присяги, клали на блюдо. Церковно- этикетные наслоения постепенно скрыли магическую природу обряда крестоцелования»
Магическое отношение к целованию креста проявлялось в том, что насильное целование всё равно считалось действительным. Смысл обряда – единение того, кто целует крест, с договором. Поцелуй – символ этого единения, «цельности». Можно в этом увидеть отголоски и более древние запреты на нарушение клятв.
Культ Параскевы Пятницы наиболее ярко показывает круг древнерусских представлений о женском божестве. В ней главным образом видели покровительницу женских занятий. Св. Параскева запрещала прясть в пятницу, в день недели, специально ей посвященный. Есть явное сходство с образом богини Макошь. Однако, Ив Левин не склонна оценивать эту связь так однозначно.
«Кажущиеся сходство между образами Параскевы и Макоши является результатом порочного круга в ходе исследований…Сталкиваясь с нехваткой информации, исследователи реконструировали культ Макоши на основе этнографических свидетельств о культе св. Параскевы.
У других славянских также распространен этот культ, хотя богиня Макошь у них не была известна. Ив Левин старается найти специфический православный источник этого культа. Я полагаю, здесь стоит говорит об определенном наборе специфических черт, свойственных святым девам и женским божествам, не зависимо от принадлежности к той или иной религии. Такое сходство мы можем наблюдать во многих образах. Христианство было оторвано от бытовой стороны жизни. О ней не нашлось чётких предписаний. Неудивительно, что на этом уровне сохранялось двоеверие. Церковь не хотела полностью истребить язычество. Скорее, упрочить положение новой религии на основе старой. Большинство православных храмов стояло на месте языческих капищ. В Греции и на Руси было множество домовых церквей. «Всякий дом имел своих богов; всякий бог покровительствовал только одной семье и был богом только в одном доме…Домовые церкви превратились в своеобразные домовые святыни». (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр. 159). И вообще память о месте с магической силой очень долго сохраняется в сознании людей. До сих пор в карельских деревнях ставят иконы рядом с деревьями и ручьями. Это свидетельствует о том, что мир природы не мог быть выброшен из повседневной жизни людей. Наоборот, природа продолжала обожествляться, но уже в другой форме. Народ считал это традицией, а не язычеством. Так сформировался особенный религиозный мир древнерусской культуры.

Синкретизм язычества и православия уникален тем, что он создал собственное особое культурное пространство. Церковные предписания не могли охватить всех сфер жизни. Народ осознавал себя частью природы. Идея отрицания мирского на русской почве понималась не так, как в других странах. Православие приняло в свой культурный и духовный пласт языческие верования, включив их в вероисповедный культ, которые и по сей день на «приходском» уровне составляют суть этой конфессии.

Дата добавления: 2015-07-20