Символический интеракционизм

Возник как реакция на структурно-функциопалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создателем этой теории является Дж. Г. Мид (1863-1931). Он рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Наша сущность, душа, `самость` состоит из `Мое`, что означает видение себя глазами других людей и которое возникает на основании способности языковых символов вызывать `во мне` ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона `Я` - то, как `я воспринимаю себя сам` - рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальнос-ти и непосредственности. `Внутреннее` общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все `внешнее` общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией `обобщенного другого`. Дж. Мид так объясняет суть этой концепции:

`Ребенок, играющий в игру, должен быть готов занять место любого другого участника: разные игровые роли участников должны иметь определенные взаимоотношения друг с другом: Если он участвует в игре с мячом, он должен соотносить себя с каждой позицией, связанной с его собственной.

Он должен знать, что собирается делать любой другой участник для выполнения своих игровых задач. Он должен знать и использовать все роли. Конечно, не все они одновременно представлены в сознании.

Роли других игроков, которые участник обобщает в себе, организуются в определенную совокупность, и эта совокупность контролирует соотнесение индивида. Каждый из его актов детерминируется его обобщением в себе других, участвующих в игре, и по-другому игра не может состояться`.

В игре ребенок учится играть роль `отдельного другого`, затем в играх с ровесниками - координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Посредством этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль `обобщенного другого`, то есть видеть себя глазами общества.

Герберт Блюмер - ученик Мида, внесший значительный вклад в развитие идей интеракциопизма. С его точки зрения, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках.

1. Люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символический интеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм.

2. Значения являются не столько фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракциоппых ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям.

3. Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционпых контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпетивных процедур.

Блюмер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека, как ответ на внешние социальные стимулы. Однако критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ па внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано: `В большинстве ситуаций, в которых люди общаются друг с другом, они уже заранее имеют твердое убеждение, как себя вести и как будут действовать другие`. Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т. д. Аналогично Блюмер признает существование социальных институтов и считает, что они ограничивают поведение человека, однако даже в ситуациях, где действуют жесткие правила, у человека есть значительная возможность для проявления инициативы.

Представители данного социологического направления основное внимание сосредоточивают на внутренней работе человеческого сознания - способах, с помощью которых люди классифицируют и осмысляют окружающий мир. В сферу их исследования человека и общества не включается анализ социального действия как такового, и поэтому они не дают причинного объяснения человеческому поведению. Феноменологи скорее пытаются попять значение явлений, нежели объяснить механизм их возникновения.

Теорема У.Томаса: «Если ситуации определяются как реальные, то они реальны по своим последствиям».

Американский социолог Уильям Айзек Томас [1863-1947] утверждал: «Если ситуация мыслится как реальная, то она реальна по своим последствиям».

«То есть, если человек думает, что его представление о какой-то ситуации соответствует действительности, то он ведет себя так, как того требует его представление, и последствия его поведения вполне реальны. Отсюда следует, что ментальные комплексы, независимо от того, насколько они соответствуют реальности, предопределяют как восприятие действительности, так и действия людей. В ментальном поле культуры разнообразные комплексы представлений и установок взаимосогласуются так, чтобы люди, исходящие из них в своем мышлении и поведении, могли создавать и поддерживать необходимые для жизни условия. При этом между ментальными комплексами возникают связи, которые отчасти отражают реальные соотношения между явлениями действительности, а отчасти представляют собою вымышленные зависимости между ними, существующие лишь в человеческом воображении. [...]

У некоторых африканских племен (фульбе и других, обитающих к югу от Сахары) распространен обычай разводить и содержать целые стада быков. В их хозяйстве быки, однако, не находят никакого применения. Чем же обусловлена такая вроде бы совершенно бесполезная и нерациональная «быкомания»? Единственное объяснение, которое нашли этнографы, заключается в том, что в культуре этих племен сложился ментальный комплекс, связывающий престиж человека с количеством принадлежащих ему быков, которые, в свою очередь, ценятся по-разному в зависимости от раскраски, длины и формы их рогов. Можно, конечно, считать этот обычай бессмысленным. Но искоренение его повлечет за собою распад установившихся социальных порядков в племени (что, собственно, означало бы переход к новому образу жизни и новым культурным представлениям и установкам). Не свободна от подобных обычаев и современная культура цивилизованных стран Запада. Чем, в самом деле, отличается страсть к приобретению бесполезных в хозяйстве быков от страсти к коллекционированию антиквариата или произведений живописи? Такие коллекции столь же бесполезны в хозяйственном отношении и требуют не меньше затрат на уход за ними, чем стада быков у фульбе. Однако они, как и стада быков, являются формой накопления и использования богатства и свидетельством высокого социального статуса».

Ч.Кули: теория «зеркального я».

Чарльз Хортон Кули (1864-1929) - американский социолог, прямой предшественник символического интеракционизма. Основы социологической теории Кули изложены им в работах "Человеческая природа и социальный порядок" (1902), "Социальная организация" (1909), "Социальный процесс" (1918), "Социологическая теория и социальное исследование" (1930). По своему образованию Ч.Кули - экономист, переориентировавшийся позднее на социологию. Он приобрел известность благодаря работам в области социализации и первичных групп. Ему принадлежит создание одной из первых социологических и социально-психологических концепций личности, положившей начало самостоятельному направлению в мировой социологии, - интеракционизма.

Главная концепция Кули называется теорией "зеркального Я". Ее истоки восходят к прагматизму, в частности идеям о "социальном Я" У.Джемса и воззрением Дж.Дьюи. Окончательное свое завершение концепция Кули получила позже у Дж.Мида. Согласно У.Джемсу, человек имеет столько "социальных Я", сколько существует лиц и групп, о мнении которых он заботится. Продолжая идеи Джемса, Кули называл важнейшим признаком социального существа способность выделять себя из группы и осознавать свое "Я". Происходит это через общение с другими людьми и усвоение их мнений о себе.

Кули предположил, что Я состоит из Я-чувств, которые оформляются через отношение с другими. Мы видим себя через отражение своих чувств в реалиях других. Они - зеркало для нас. Наше представление о самих себе поступают: 1) через наше воображение о том, как мы предстаем перед другими; 2) как мы думаем, они сдерживают нас; 3) как мы чувствуем, обо всем этом. Иными словами, наше понимание себя - процесс, а не фиксированное состояние, она всегда развивается по мере нашего взаимодействия с другими, мнение которых о нас постоянно изменяется. Человек не является пассивным приемником, напротив, он активно манипулирует решениями других, отбирая их, каким следует придерживаться или нет, оценивает роли партнеров. Не вся получаемая от других информация влияет на нас. Мы склонны принимать только те ракурсы, которые подтверждают наше собственное представление о себе, и сопротивляемся всем другим.

Он подчеркивал основополагающую роль сознания в формировании социальных процессов. "Человеческая жизнь" - это целостность индивидуального и социального. Кули является создателем теории первичных групп, воплощающих в себе универсальный характер человеческой природы, и теории "зеркального Я". Природу человека Кули определял как биологическую и социальную, вырабатывающуюся при помощи взаимодействия в первичных группах и являющуюся комплексом социальных чувств, установок, моральных норм.

"Зеркальное Я" (looking-glass self) - это общество, которое служит своеобразным зеркалом. В таком зеркале мы можем видеть реакции других людей на наше собственное поведение. Наше понятие о самих себе берет истоки именно в такой рефлексии, наблюдая ответы других людей - или воображая, какими они должны быть, т.е. как должны были бы реагировать окружающие на то или иное нашей действие, - мы только и способны оценивать самих себя и собственные действия.

Если образ, которые мы видим в зеркале или только воображаем, что видим, благоприятен, наша Я-концепция получает подкрепление, а действия повторяются. А если неблагоприятен, наша Я-концепция пересматривается, а поведение изменяется. Мы определены другими людьми и руководствуемся в своем поведении и восприятии подобным определением.

Получая подтверждение нашему представлению о самих себе раз за разом, мы укрепляемся в себе, приобретая постепенно целостность самого себя. Усваиваемые человеком представление о собственным "Я", которые возникают в создании других людей, Кули называет "представлениями представлений".

Они признаются в качестве социальных факторов и выступают в роли основного предмета социология. Я-концепция формируется, уточняется и укрепляется день ото дня во взаимодействии людей друг с другом. По тому, как относятся к нему другие, человек может судить, к какому типу людей он принадлежит. Мнение каждого о своих интеллектуальных возможностях, нравственных качествах и физических способностях, о том, какие поступки от него ожидают, возникает в ходе взаимодействия в организованных группа (первичных и вторичных). Поэтому Кули чувство собственной самоопределенности как "зеркальное Я".

Концепция самого себя, по существу, отражение свойств человека такими, какими они воспринимаются в обществе, членом которого он является. Он конструирует персонификацию на основе реакций, приписываемых другим людям. Если с вами обращаются так, будто вы представляете из себя нечто особенное, вскоре вы начнете думать о себе как о ком-то выдающемся. Где бы ни жили люди, к какой расе или возрастной группе ни принадлежали, все они очень чувствительны к реакциям других людей. Поэтому они реагируют на любой сигнал, который мог бы послужить им ориентиром.

Человеческое общества, согласно Ч.Кули, основано на особого рода коммуникации между теми, кто симпатизирует друг другу. Ключ к пониманию поведения человека лежит в его взаимоотношениях с другими людьми. Ни один человек, живущий в психологическом одиночестве, не сохранит надолго те качества, которые делают его человеком.

Только взаимодействие людей, или интеракция, создает общество и формирует личность. В подобных интеракциях люди создают свое "зеркальное Я", которое состоит из трех элементов:

1. То, что, как мы думаем, видят в нас другие. К примеру, я думаю, что люди обращают внимание на мою одежду.

2. То, как, по нашему мнению, они реагируют на то, что они видят. К примеру, они видят мою одежду и она им нравится.

3. То, как мы отвечаем на воспринятую нами реакцию других людей. Поскольку моя одежда нравится другим, я собираюсь и впредь одеваться так же.

Не существует иных путей, какими бы мы составили мнение о себе - само-сознание, само-оценку и само-чувствие, - за исключением того представления, какое можно себе возразить, думая о том, как другие представляют себе нас самих. То, что они на самом деле думают, не имеет особого значения. Важнее то, что как мы интерпретируем их действия в отношении нас. Они-то и определяют нашу само-оценку и наши социальные ценности.

Интеракция протекает главным образом через контакты "лицом к лицу", которые протекают прежде всего в первичных группах, в частности семье. Именно в семье младенец превращается из дикаря в социальное существо. Тесные связи с другими людьми поддерживают человека на протяжении всей его жизни, упорядочивая его образ мышления, придавая ему ощущение целенаправленности.

Процесс социализации начинается с того, что ребенок научается понимать самого себя как объект посредством принятия ролей других людей. Ребенок воспринимает себя реципиентом действия прежде, чем действующим лицом. Замечая, как другие люди относятся к нему, ребенок начинает осознавать свое место внутри культуры и межличностных отношений.

Процесс социализации проходит прежде всего в первичных группах. Термин "первичная группа", введенный в социологию Ч.Кули, характеризует общности, в которых существуют доверительные, "лицом к лицу" контакты и кооперация. Они первичны в нескольких смыслах, но главным образом потому, что они играют фундаментальную роль в формировании социальной природы и идей человека. Психологический результат интимных (доверительных) связей - соединение людей в некую целостность.

Для описания такой целостности используют местоимение "мы", которое характеризует некоторую симпатию и взаимную идентификацию людей. Каждый из нас живет с некоторым ощущением целостности, объединяющей людей.

Базисом первичной группы служат первичные отношения. Они отличаются следующими особенностями. Индивиды взаимодействуют в них как уникальные и целостные существа.

Уникальность означает, что ответ, адресованный одному индивиду, не может быть переплавлен другому. В соответствии с этим, первым критерием первичных отношений, отношения между продавцом и покупателем не могут называться первичными. Ведь они могут переадресовываться: продавец может вступить в контакт с другим или другими покупателями, и наоборот.

Они не уникальны, но взаимозаменимы. Однако ребенок не может заменить свою мать, и наоборот. Они незаменимы и уникальны. Продавец и покупатель заключают временный контракт и несут друг перед другом ограниченную ответственность. Таковы же и отношения между рабочими и работодателем.

Но не таковы отношения между мужем и женой: они несут полную ответственность друг перед другом, любовь и семья поглощают их целиком, а не частично или времен но. Таков второй критерий первичных отношений.

В окружающей нас действительности, говорит Кули, первичных отношений меньше, чем вторичных. Они встречаются реже, хотя играют в жизни людей более важную роль.

Первичные отношения более глубокие и интенсивные, чем вторичные, они полнее по способам проявлений: в интеракции "лицом к лицу" участвуют символы, слова, жесты, чувства, разум, потребности. Семейные отношения глубже, полнее и интенсивнее, чем деловые или производственные. Первые называются неформальными, а вторые - формальными. В формальных отношениях один человек служит средством или целью достижения того, чего нет в неформальных, первичных отношениях.

Там, где люди вместе живут или работают, на основе первичных отношений возникают первичные группы: малые рабочие группы, семья, дружеские компании, игровые группы, соседские сообщества (коммьюнити). Они возникают исторически раньше вторичных, существовали всегда и существуют сейчас.

Дж.Г. Мид о формировании социального я и социальной реальности в процессе взаимодействия. Понятие конвенционального жеста

Символический интеракционизм и теория социализации Дж. Мида

По Миду, общество и социальный индивид (социальное «Я») конституируются в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий. Стадии принятия роли другого, других («обобщенного другого») — этапы превращения физиологии организма в рефлексивное социальное «Я». Происхождение «Я», таким образом, целиком социально, а главная его характеристика — способность становиться объектом для самого себя, причем внешний социальный контроль трансформируется в самоконтроль[1].

Таким образом, основное понятие символического интеракционизма — взаимодействие (интеракция). И взаимодействие это представляет собой обмен символами. Символический интеракционизм (Дж. Мид, Ю.Хабермас, X.Блумер), взяв за основу взгляды Зиммеля, развил его идею об обществе как построенном на обмене жестами и символами: интеракции осуществляются посредством языка, через обмен жестами, символами. Для понимания человеческого поведения необходимо познание внутреннего символического смысла (кода, воплощенного прежде всего в языке, понятном участникам взаимодействия) — раскрытие значимых символов коммуникативного общения. Использование коммуникативных символов предполагает, что все участники взаимодействия адекватно понимают этот условный язык и тем самым успешно общаются друг с другом. Благодаря значимым символам люди легче представляют последствия своего поведения с точки зрения других и легче адаптируются к их ожиданиям.

Чтобы взаимодействовать, люди должны интерпретировать значения и намерения других. Это осуществляется с помощью процесса, который Мид определил как «принятие роли». Процесс принятия роли предполагает, что индивид путем воображения ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение. Через принятие роли индивиды развивают «самость» — способность людей представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли, что обеспечивает превращение внешнего социального контроля в самоконтроль.

Мид различает два аспекта формирования самости:

1. Я (I) — это то, что я думаю о других и о себе, это мой внутренний мир.

2. Мне (Me) — это то, что, по моему мнению, обо мне думают другие, это моя внешняя социальная оболочка, как я её себе представляю.

Индивид, считает Мид, развивает самосознание в момент, когда он видит себя так, как его видят другие. Понятие самости не является врожденным, его происхождение целиком социально.

Задумайтесь, что происходит, когда вы размышляете, задать или не задать вопрос профессору, читающему у вас на курсе лекции. Вы думаете: «Если я задам вопрос, он сочтет меня тупицей. Лучше уж промолчать», то есть вы воображаете отношение профессора к студентам. При этом вы как бы берете на себя роль профессора и смотрите на самого себя как на объект, или «меня» (Me). Именно вы, действуя в качестве субъекта, или «я» (I), решаете, что задавать вопрос не стоит.[2]

Стадии социализации в раннем возрасте:

Стадия имитации, на которой ребенок повторяет (копирует) отдельные действия, присущие той или иной роли, например, укладывает куклу или прикладывает к ней стетоскоп.

Игровая стадия (стадия индивидуального играния роли) (play stage), на которой ребенок играет целостную роль, но в «социальной группе» своих игрушек (папа, мама, врач, и т. д.). На этой стадии и происходит «принятие роли другого».

Стадия игры (коллективного играния ролей) (game stage), где ребенок вместе с другими начинает осуществлять упорядоченное взаимодействие между различными действующими лицами, например, когда группа детей 5-8 лет распределяет какие-либо роли: «дочки-матери», «казаки-разбойники», «Штирлиц-Мюллер» и т. д.

«Значимые другие» — люди, играющие решающую роль в процессе социализации, чьи суждения, действия являются образцом при формировании наших собственных суждений, мнений, линий поведения.

Дж.Морено: учение о социальном атоме и неформальной структуре общества

Социометрия

Психодрама, с которой традиционно связывают имя Морено, не существует сама по себе, как набор техник. Любая техника является психодраматической тогда и только тогда, если ее исполнитель мыслит в рамках философии и психотерапевтической триады Морено. В психотерапевтическую триаду, помимо психодрамы, входят социометрия и групповая психотерапия. Вне этих рамок даже обмен ролями перестает быть психодраматической техникой, а непсиходраматические техники, внесенные в этот контекст, напротив, становятся драматическими. Основу «психодраматического мышления» составляет социометрия.

Социометрия — это способ измерения межличностных отношений, призванный обнаружить глубинную, основанную на теле-отношениях структуру группы, в отличие от формальной ее структуры.

Если в комнату входят, скажем, десять незнакомых между собой человек, то каждый из них, осознанно или неосознанно, формирует свое впечатление об окружающих, делает свои выборы. Эти выборы основываются на силах притяжения — отталкивания: Маша с Васей в разведку бы не пошла, но с удовольствием провела бы вечер, а вот с Петей будет скучно в ресторане, но для разведки он вполне годен.

В данном случае «разведка» и «поход в ресторан» — это критерии выбора. Критерии притяжения или отталкивания зависят от индивидуального опыта человека, их количество у каждого человека огромно, если не бесконечно.

В классической социометрии мы сначала в действии разогреваем группу, чтобы выявить наиболее значимые для нее критерии in situ, а уж потом просим участников группы сделать свой выбор. В результате мы получаем социометрическую картинку «притяжений» и «отталкиваний» по данному критерию для данной группы — социограмму. В психотерапевтической группе, где каждый участник обозначает свой выбор, кладя руку на плечо тому человеку, кого он выбрал, социограмма становится очень наглядной и является психотерапевтическим инструментом сама по себе.

То, какие именно критерии задаются или выявляются в группе, зависит от задач, стоящих перед социометристом. Например, в начале группы, когда у участников повышен уровень тревоги, вполне уместно задать такие критерии как «кто в этой группе больше других похож на тебя» или «кому бы ты доверил поливать цветы в твоей квартире в свое отсутствие». Таким образом, в зависимости от своих целей, социометрист структурирует океан выборов, уже существующих у каждого участника.

Следует помнить, что мотивация и семантика у каждого своя, и понимать критерии люди могут по-разному. Предположим, мы в группе подростков задали критерий «с кем бы вы хотели сидеть за одной партой», и получили взаимный положительный выбор Маши и Вани. Казалось бы, можно смело сажать их за одну парту, но можно и уточнить, чем они привлекают друг друга. И тогда может оказаться, что Ване Маша нравится как девушка, ему приятно сидеть с ней вместе, а Маша выбрала Ваню потому, что он сдержанный, и не будет мешать ей прилежно заниматься. В приведенном примере выбор Маши и Вани основан не на теле-отношениях, а на переносе, Встречи не происходит. В книге «Кто выживет» Морено приводит несколько правил, необходимых для того, чтобы социометрия состоялась.

Правило разогрева или активной продуктивности. Для того чтобы социометрия состоялась, участники группы должны быть активны, то есть любой социометрии должен предшествовать разогрев. Направление разогрева, выявляющего социометрический критерий, значимый для группы, должно соответствовать внутренней склонности участников группы. Иначе они потеряют спонтанность, Встреча не состоится.

Правило «совместного действия» исследователя с группой Для того, чтобы результаты социометрии обнаруживали глубинную, а не формальную структуру группы, экспериментатор должен быть частью группы.

Правило общего участия в действии Каждый участник вовлечен в действие таким образом, что он проводит свой собственный эксперимент, и в равной степени с исследователем отвечает за координацию всех экспериментов, происходящих в группе.

Социограмма, полученная в результате грамотно проведенной социометрии, становится материалом для психодрамы. Результаты психодрамы, в свою очередь, оцениваются социометрическ

Социометрический метод. Г.Блумер: символы и коллективное поведение.

Социальное взаимодействие

Этот механизм действителен и для взаимодействия человека с окружающей средой. Блумер обращает внимание социологов на то обстоятельство, что, прежде чем предпринять действие, деятель внимательно рассматривает повод, оценивает положение вещей на основе своего опыта, стремится выяснить смысл, связанный с тем или иным смыслом, определяет существование реальных возможностей и направляет свое внимание на то, что вычленяется для него в качестве объекта. Он приходит к выводу, что с точки зрения символического интеракционизма деятель, будучи ключевой социологической категорией, проблематизируется и освещается, принципиально иным способом. Человека как участника символического взаимодействия нужно рассматривать не в качестве. фактора или одного из факторов, а в качестве конституирующегося и самоконституирующегося начала. И если все-таки мы используем термин <фактор>, следует иметь в виду, что речь идет о.непрерывной проблематизации этого <фактора>.

Интерпретация, как уже подчеркивалось, имеет центральное значение при символических взаимодействиях. Блумер указывает на то, что многие исследователи придерживаются мнения о наличии интерпретированного действия другого как средства осуществления взаимодействия с ним. Но лишь

у Мида и в символическом интеракционизме эта проблема занимает подобающее место в социологической теоретизации. Взаимодействие не является просто комбинацией внешних и внутренних факторов. Если принять такую комбинацию и пренебречь интерпретацией или же недооценить ее, то тогда социальное действие, а также сам деятель переходят в ту или иную детерминистскую плоскость.

Блумер эксплицирует социологическое значение понятия действия в понимании Мида, делая акцент на освобождении от детерминистских предубеждений. В реальном социальном действии деятель прежде всего устанавливает то, чего он, в сущности, хочет, намечает цель, способ действия-, интерпретируя действия других, он мысленно охватывает ситуацию, в которой находится, занимает, так сказать, позицию и точку зрения других и дает себе отчет в том, как выглядят вещи с этих разных точек зрения. Все-то, конечно, не означает, что действие, с учетом) рефлексий многоплановых условий, непременно основывается на правильной интерпретации и соответственно гарантированы адекватность и успех.

Проблема в том, как в действительности конструируется и в чем заключается природа социального действия. Блумер считает, что точка зрения Мида дискредитирует разнообразные детерминистские подходы, имевшие место в психологии и социальных науках и манипулирующие физиологическими стимулами, органическими силами, или идеями, установками, нормами, ценностями, ролевыми и статусными требованиями, культурными предписаниями.

тем или иным давлением со стороны институтов в обществе, социально-системными необходимостями и т. д.

Другим большим вкладом Мида в социологию Блумер считает постановку проблемы социального взаимодействия в качестве взаимодействия символического. В рамках этого взгляда на социальное взаимодействие в центр внимания социологии вводятся интерпретация и дефиниция ситуации.

С социологической точки зрения общество является символической интеракцией. С этих позиций остро атакуются все социологические модели мышления, при дающие первостепенное значение социальным структурам общества и определяющие их в качестве базисных для социологической теоретизации.

Хорошо известно, что Герберт Блумер - один из непримиримых противников структурного функционализма. Принципиальным преимуществом символистско-

интеракционистской социологической модели он считает рассмотрение творческой природы социальной реальности, способность охватить богатство человеческих объединений. Общество как символистская интеракция включает как кооперацию, так и конфликт, разногласие, как тесно сросшуюся идентификацию, так и безразличное отношение деятелей друг к другу, эксплуатацию и т. д. '^ Какими бы ни были разновидности отношений между деятелями, они, по Блумеру, принимают участие в их конституировании. Таким образом, символистский интеракционизм контрастирует с теми социологическими моделями, которые создают общую модель человеческого взаимодействия и соответственно аналогичную модель общества на основе отдельного типа человеческих отношений, а тем, самым они неизбежно впадают в односторонность и искусственные теоретические построения. Таким Блумеру является случай с Парсонсом, считающим первоначальной, коренной формой социального взаимодействия <дополняющиеся о/кидания> актов.

Символический интеракционизм и социальная драматургия И.Гофмана.

Эрвин Гоффман, ученик Мида, считается создателем драматургической социологии - одной из разновидностей символического интеракционизма и понимающей социологии. У Э. Гоффмана мир взаимодействия людей - поле игры, замысел которой надо установить посредством социологического исследования. В основе социодраматургической перспективы лежит сравнение повседневного мира с театральным действием.

Социальное взаимодействие он представлял как непрерывную череду небольших драм, которые случаются с каждым из нас и где мы в качестве акторов играем самих себя. Драмой могут быть не только бытовые ссоры, перебранки или конфликты, где всплеск эмоций и страстей достигает, кажется, своего апогея, - любое повседневное событие по сути своей уже есть драматическое представление, поскольку мы, даже в кругу близких, постоянно надеваем и снимаем социальные маски, сами создаем сценарии каждой следующей ситуации и разыгрываем ее по неписаным социальным правилам, созданным традициями и обычаями либо нашим воображением и фантазией. Вступив в конфликт, муж, жена, ребенок или теща упорно держатся предписанных им социальных ролей, которые нередко противоречат их собственным интересам. Муж отвечая на обвинения жены в том, что он почти перестал бывать дома и видеть своих детей, защищается тем, что выставляет себя в качестве хорошего исполнителя роли отца или мужа, а нападая на жену, старается обнаружить у нее такие же ролевые недостатки: она плохая домохозяйка или равнодушная мать.

Любой человек в течение одного дня бывает задействован сразу в нескольких <театрах жизни> - в семье, на улице, в транспорте, в магазине, на работе. Смена подмостков как и смена ролей вносит динамику в повседневное существование, оттачивая наш социальный профессионализм. Чем в большем количестве социальных групп и ситуаций мы участвуем, тем больше социальных ролей исполняем. Но в отличие от литературного театра, в <театре жизни> конец пьесы неизвестен и ее нельзя переиграть заново. В жизни многие драмы связаны с серьезным риском, иногда с риском для жизни, и большинство из них разворачиваются по неизвестному для актеров сценарию.

Театр жизни имеет собственную драматургию, которая лучше всего описывается философией экзистенциализма. Анализируя пограничные ситуации, где человеку приходится принимать вызов судьбы, решать такие проблемные ситуации, которые связаны с выбором жить или умереть, Э.Гоффман вторгается в традиционную область экзистенциальной социологии. Экзистенциалисты определяют акт социального действия как свободный выбор человека в пограничной ситуации, т.е. в фатальных обстоятельствах, где индивид либо отстаивает свое право на существование, либо не делает этого.

Дата добавления: 2015-07-20