Локальные культуры и локальные цивилизации (О. Шпенглер и А. Тойнби)

В русле теории «культурно-исторических типов» и «философии жизни» развивались взгляды немецкого философа Освальда Шпенглера (1880–1936). Его книга «Закат Европы» (1918) стала книгой-пророчеством, где был поставлен вопрос о будущем европейской культуры, на который сам автор дал неутешительный ответ. Главная тема этой работы – природа и исторические судьбы культуры.

Шпенглер отрицал представление о единой мировой культуре, которая развивается по единой стержневой логике и находит свое завершение в некоей высшей точке. Он считал, что есть лишь различные культуры, имеющие собственную судьбу. Шпенглер писал: «Вместо безрадостной картины линеарной всемирной истории...я вижу настоящий спектакль множества мощных культур, с первозданной силой расцветающих из лона материнского ландшафта, к которому каждая из них строго привязана всем ходом своего существования, чеканящих на своем материале – человечестве – собственную форму и имеющих каждая собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, воления, чувствования, собственную смерть».

Философом выделяются восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западноевропейская) и культура майя. Ожидается, считал он, рождение русско-сибирской культуры. Жизненный цикл каждой культуры определяется в тысячу лет, после чего она перерождается в «цивилизацию», представляющую собой, по Шпенглеру, мертвую протяженность, механистичность, синоним «массового общества». Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от «деяний» к работе (период эллинизма для греко-римского мира, XIX век для Европы).

О. Шпенглер ввел понятие «душа культуры». Логика, искусство, наука, политика вторичны по отношению к этой душе. Культура же – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно и многообразными способами реализует себя душа. «Культура, - писал Шпенглер, – как совокупность чувственно-ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее, смертное, переходящее (...); культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания: таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет».

Шпенглеровский термин «душа культуры» подтверждает мысль о том, что основание культуры невозможно свести только к разуму, логике; у нас есть душа, которая реализуется во множестве индивидуальных жизней. «...Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре».

Как уже было отмечено, Шпенглер выделяет «аполлонический», «магический» и «фаустовский» типы души (которые соответствуют греческой, средневековой арабской и европейской культурам). Для Шпенглера все культуры равноправны, каждая из них уникальна и не может быть осуждена с позиции другой культуры, ибо каждая из них «говорит на другом языке», исповедует «другие истины».

Таким образом, Шпенглер явился основателем направления в культурологии, связанного с выявлением смыслового своеобразия различных культур, опирающегося не на логику, а на «душу» культуры. По мысли философа, культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Культура – как живое существо, которое рождается, чтобы реализовать свои душевные смыслы, а затем стареет и уходит в небытие. «Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, своя юность, своя возмужалость и старость». «Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук...».

Культура жива до тех пор, считает Шпенглер, пока она сохраняет сокровенную связь с человеческой душой: ведь именно в душах людей, живущих смыслами и ценностями культуры, может существовать и сама культура. Если же люди перестанут воспринимать, чувствовать душу культуры, она «внезапно исчезает, она отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются – она становится цивилизацией». И хоть останется раскрашенный холст и нотный лист, но и портрет Рембрандта и музыка Моцарта перестанут существовать, так как исчезнут «последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм».

Так Шпенглер предостерегает, предупреждает человечество: блага цивилизации поглощают человека целиком, и «огонь души угасает». «Воцаряется мозг, так как душа вышла в отставку».

О. Шпенглер не отрицал цивилизацию как таковую, но он не был и человеком цивилизации. Этим объясняется двойственность, противоречивость его позиции.

Заслуга Шпенглера в том, что он впервые поставил проблемы человека, культуры, цивилизации. Он был одним из первых, кто почувствовал трагедию культуры в чуждом ей мире цивилизации и выразил ее в формах теоретической мысли.

Под влиянием идей О. Шпенглера создал свою теорию известный историк и социолог Арнольд Тойнби (1889–1975).

Его многочисленные труды посвящены не только описанию различных культур, но и созданию общей концепции развития культуры. А. Тойнби переосмыслил все историческое развитие человечества в соответствии с теорией круговорота локальных цивилизаций. Как и Шпенглер, он исходил из факта существования многих различных культур, каждая из которых обладает своей собственной историей. Но, в отличие от Шпенглера, Тойнби не рассматривает каждую) культуру как обособленный и замкнутый в себе организм. Он считает, что различные локальные культуры - это ступени на пути реализации человеком своего божественного предназначения.

Свое понимание смысла исторического процесса А. Тойнби изложил в 12-томном труде «Исследование истории» (1934–1961). Тойнби признает, что общественное развитие носит естественноисторический характер, являясь соединением свободы и необходимости. Как природный процесс, общественная жизнь предстает в виде совокупности единиц социальной организации, которые Тойнби называет «цивилизациями». Он уподобляет их биологическим видам, имеющим свойственную только им среду обитания («ареал»). Существенную роль в создании неповторимого облика каждой цивилизации, считает Тойнби, играют географические условия. Каждая цивилизация имеет основные фазы своего исторического существования: «возникновение» и «рост» обусловлены энергией «жизненного порыва», а «надлом», «упадок» и «разложение» связаны с «истощением жизненных сил». Каждая цивилизация имеет свой уникальный жизненный путь.

Тойнби рассматривает 21 развившуюся цивилизацию: западную, две православные (русскую и византийскую), иранскую, арабскую, индийскую, две дальневосточные, античную, сирийскую, цивилизацию Инда, китайскую, минойскую, шумерскую, хетскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Он выделяет четыре остановившиеся в своем развитии цивилизации и пять мертворожденных. Ученый отказывается видеть причиной исторического развития некий детерминирующий фактор. Он считает, что в истории осуществляется реализация божественного начала, стремящегося к совершенству своего культурно-исторического воплощения, но сталкивающегося на своем пути с различными внешними препятствиями. Эти препятствия превращаются во «внутренний творческий импульс», постоянно стимулирующий творческие силы. Препятствие воспринимается творческим началом как «Вызов», который требует «Ответа» - нового акта культурно-исторического создания.

Чтобы разъяснить суть соотношения «Вызов» – «Ответ», А. Тойнби обращается к притче о борьбе Бога и Дьявола. Дьявол бросает Богу «Вызов», но своими действиями он побуждает Бога к «Ответу», т. е. к новому творчеству. «Дьявол обречен на проигрыш. (...) Зная, что Господь не отвергнет (...) предложенного пари, Дьявол не ведает, что Бог молчаливо и терпеливо ждет, что предложение будет сделано. Получив возможность уничтожить одного из избранников Бога, Дьявол в своем ликовании не замечает, что он тем самым дает Богу возможность совершить акт нового творения. И таким образом божественная цель достигается с помощью Дьявола, но без его ведома».

Оценивая роль человека, который и являлся предметом спора Бога и Дьявола, Тойнби приходит к выводу, что именно человек несет в себе и «божественное» творческое начало, и «дьявольское» стремление к разрушению. Он пишет: «Остается признать эту роль «Дьявола-Бога», совмещающего в себе часть и целое (...), арену и состязающегося (...); ибо та часть пьесы, где происходит собственно спор между силами Ада и Рая, – лишь пролог, тогда как содержание пьесы - земные страсти человека».

Так в образной форме А. Тойнби раскрывает мысль о творческой природе и возможной альтернативности культурно-исторического процесса. Развитие культуры мыслитель рассматривает как серию «Ответов», даваемых творческим духом на те «Вызовы», которые он воспринимает от природы, общества и внутренней бесконечности самого человека. Эта же концепция дает возможность предположить различные варианты развития, так как на один и тот же «Вызов» могут быть даны различные «Ответы».

Вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается, таким образом, в творческую традицию, в которой слышно биение основного ритма – «Вызова» и «Ответа», отступления и возвращения, расстройства и соединения, раскола и возрождения. Этот основной ритм проявляется в чередовании инь и ян. Музыка, которую создает ритм инь и янь, – это песня творения.

Придавая особое значение творческому началу, Тойнби считал движущей силой цивилизации «творческое меньшинство», отвечающее на исторические «призывы». Если в какой-то момент оно превращается в господствующее меньшинство, это ведет к гибели цивилизации.

Дата добавления: 2015-07-20