Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия

(из девятого номера XXV тома за февраль 1928 года)

Смиренные подношения искренней сердечной преданности
святым лотосоподобным стопам
милостивого Духовного Учителя

О мой Учитель,
по случаю пятьдесят четвертой годовщины твоего явления в этот мир^*, я от всего сердца смиренно припадаю к твоим святым стопам со всей преданностью, на которую способен. Пусть же любящий Духовный Учитель из своего безграничного сострадания взглянет на своего несовершенного ученика и милостиво примет его.

О мой Учитель,
лишь по твоей божественной милости и благодаря покорности твоим святым стопам я могу понять и выразить то, насколько безгранично обязан тебе. Та величайшая доброта, которой ты удостоил меня, научила меня преданности твоим святым стопам и привязала меня к ним, даже несмотря на то, что я упорно стремился убежать от тебя. Лишь ты один сполна понимаешь, насколько я постоянно недопонимал и противился всем твоим усилиям даровать мне благо, и только тебе одному известно, сколько сил тебе пришлось затратить, чтобы исправить мое непослушание и вернуть меня под защиту твоих святых стоп. Тебе досконально известно все, что таится в глубине моего сердца, и поэтому я столь остро нуждаюсь в твоей милости. Также лишь тебе одному известно, какую бурю противостояния и нападок тебе пришлось выдержать, когда ты пытался научить меня исключительной преданности твоим святым стопам. И с этой исключительной преданностью, которой ты всеми силами пытался обучить меня, я склоняюсь к твоим святым стопам.

О мой Учитель,
благодаря тебе я смог понять, что исключительная преданность твоим святым стопам – единственная подлинная свобода. Тогда как избавление вечной души из рабства этого материального мира – всего лишь побочный результат подобного предания.

О мой Учитель,
в мире духа нет никаких ограничений. В мире духа безусловное самопредание – вечное условие совершенной свободы. Такова вечная природа дживы -души, освобожденной от запутанности в материальном, – непрестанно служить Гуру, Духовному Учителю, во всем равному Самому Богу. Лишь совершенное самопредание Господу Хари, Учителю и вайшнавам (которые являются единой Высшей Истиной) может возвысить дживу, освободить от рабства материи и даровать ей непосредственное духовное служение трансцендентной Реальности. Преданнность Духовному Учителю невозможно даже сравнить с преданностью какому-либо объекту этого бренного мира.

О мой Учитель,
ты – олицетворение послания Бога. Сам Шри Нараяна передал это божественное послание Шри Брахме, Шри Брахма передал его Шри Нараде, Шри Нарада – Шри Вьясадеве, через которого оно уже воплотилось в саттвата-шастрах, высшим из которых является «Шримад-Бхагаватам». Шри Вьясадева – вечный Учитель божественного послания в этом мире, каждую эпоху дарующий свои наставления человечеству.

О мой Учитель,
ты – духовный преемник Шри Вьясадевы, и поэтому между им и тобой нет никаких различий. От него ты получил божественное послание в этой линии ученической преемственности и одарил этим знанием все дживы этого мира. Могущественный поток божественного послания течет вечно. Благодаря тебе мы благословлены соприкосновением с этим благодатным потоком. Ты исправил наше восприятие и очистил наши сердца, тем самым подготовив нас воспринять божественное послание.

О мой Учитель,
ты и есть божественное послание. Те, кто не понимает этого, не в силах понять наше преданное и искреннее поклонение твоим святым стопам.

О мой Учитель,
поклонение Шри Вьясадеве – это поклонение божественному посланию. Слово Божие неотлично от Самого Всевышнего. В облике Вьясадевы, в облике Ачарьи, Сам Господь раздает Себя тем дживам, что вечно питали враждебность к Богу. Предание себя Шри Гурудеву – это преданность божественному посланию, преданность Шри Вьясадеве, который никто иной, как Сам Господь в облике Ачарьи.

О мой Учитель,
ты живое воплощение божественного послания. Лишь ты один можешь даровать нам слово Божие, и если мы верим в это божественное послание и предаемся Ему, то обнаруживаем, что твое подлинное «я» – Шри Вьясадева, который провозгласил эту истину порабощенным материей дживам.

О мой Учитель,
мы, падшие дживы, введенные в заблуждение своим ограниченным и материалистичным опытом, порожденным этим миром, в невежестве пытаемся провести различие между тобой и саттвата-шастрами. Мы ошибочно полагаем, что можем служить божественному посланию, не предаваясь твоим святым стопам. Это ужасное заблуждение, которого мы, по сути, не можем избежать, пока пребываем в обусловленном состоянии. Поэтому в этом падшем состоянии нам не понять, что в мире духа нет тех разграничений, которые существуют в этом материальном мире. На этом единодушно сходятся все шастры. Однако под влиянием эмпиризма и так называемого рационализма (который, по сути, является тем же самым эмпиризмом) нам не удается осознать эту фундаментальную истину, хотя мы и претендуем на то, что постигли глубинный смысл писаний.

О мой Учитель,
лишь ты один можешь освободить нас от невежества, скрывающего наше подлинное «я». Ты всегда пытаешься помочь нам. Мы ошибочно принимаем презренное рабство чувств за свободу, а свободу духа за рабство. И поэтому когда ты, по своей безграничной милости, предлагаешь нам совершенную свободу в форме исключительной преданности твоим святым стопам, которые представляют божественное послание, Самого Всевышнего, мы, одураченные эмпирическим «благоразумием», отказываемся принять эту вечную и естественную деятельность дживы -души – непрерывное и свободное служение Абсолюту, а вместо этого выбираем состояние бессрочного рабства в оковах майи. Это происходит потому, что все в этом мире, включая наше эмпирическое знание, – искаженное отражение Абслюта.

О мой Учитель,
поклонение Шри Вьясадеве – это не то, что можно принять или отвергнуть по собственному желанию. Поклонение Шри Вьясадеве – единственная деятельность дживы -души, как обусловленной материей, так и свободной от влияния майи. В этом исключительном и сознательном самопредании святым стопам Ачарьи, который воплощает собой божественное послание, состоит единственная надежда восстановить наше положение в божественной милости, которое мы утратили и которое будет даровано нам снова, когда мы станем свободны. Это не просто одна из торжественных церемоний, совершаемых тысячами по всему миру. В ней заключена абсолютная и постоянная необходимость обрести и сохранить наше истинное духовное существование. Воистину, для нас это дело жизни и смерти в подлинном смысле этого слова. И в этом нет и толики преувеличения.

О мой Учитель,
это торжественное проявление нашей преданности тебе – тот долг, к которому настойчиво и открыто призывают священные писания. Ты столь же сострадателен, как и само божественное послание. Поэтому ты милостиво даруешь нам, падшим дживам, столь уникальную возможность выразить свою полную покорность Всевышнему. И благодаря проявлению такого послушания мы можем вновь обрести сознание нашего единственного вечного долга – исключительной преданности твоим святым стопам. Лишь по твоей милости мы можем понять твою несравненную и совершенную доброту, которая проявлена в каждом твоем поступке.

О мой Учитель,
поклонение твоим святым стопам столь же сильно отличается от безбожной жизни падших джив, как поклонение Богу отличается от поклонения мамоне (собственному эго). Все церемонии этого мира в той или иной степени направлены на поклонение мамоне. Мы падшие дживы, и у нас нет никакого вкуса к той деятельности, которая прямо или косвенно не приводила бы к удовлетворению чувств. Это поклонение твоим святым стопам не дает никаких надежд на чувственное наслаждение. Поэтому, для очарованной майей дживы подобная деятельность должна казаться бессмысленной и даже пагубной. Зачастую она воспринимается вредной и опасной, поскольку такое исключительное самопредание твоим святым стопам полностью лишает свободы своенравно получать чувственные удовольствия. В дейстительности, такая церемония противостоит самому течению этого мира. И поскольку мы падшие дживы, этот бренный мир – это все, что доступно нашему восприятию. Он является источником бесконечного разнообразия чувственных удовольствий, как в грубой, так и в тонкой форме. Для нас совершенно невыгодно отказываться от этой прекрасной возможности услаждать свои чувства. Поэтому все, что приходит к нам подобным образом, воспринимается нами как крайне губительное для нас, поскольку мешает нашему «счастью».

О мой Учитель,
как только мы всецело предаемся твоим святым стопам, то незамедлительно обретаем совершенную свободу от этой смертельно опасной иллюзии. Шоры падают с наших глаз. Мы вновь обретаем жизнь в мире духа. Своею собственной рукой ты смываешь всю грязь, что мешает нам видеть правильно. Наконец чары майи разрушаются навсегда! Мы освобождаемся из этой темницы и вновь вдыхаем чистый и бодрящий воздух свободы.

О мой Учитель,
чем больше степень нашего самопредания, тем становится полнее и истиннее наше новое восприятие мира, которое мы обретаем по твоей милости. Ты приходишь к нам в бесчисленном множестве проявлений, и, воистину, это прекрасно и изумительно. Мы встречаем тебя повсюду, в каждом поступке нашей новой жизни и в каждом случае ты принимаешь какой-то иной облик.

О мой Учитель,
вручив себя без остатка твоим святым стопам, мы восстанавливаем сознание нашей вечной жизни. Следуя этому пути, мы однажды полностью освободимся от страха смерти. Мы осознаем наши истинные взаимоотношения с Богом и страшный кошмар нашего бренного существования никогда уже в будущем нас не потревожит.

О мой Учитель,
как только ты милостиво принимаешь нас в качестве своих учеников, мы сразу же понимаем подлинную суть служения Богу. Также для нас становится очевидной истинная природа вечных слуг Бога и то, что наше служение Богу вечно зависит от преданности и покорности тебе. Лишь один ты можешь даровать нам служение Всевышнему, которое невозможно достичь никаким другим способом, кроме послушания тебе. Поэтому мы выражаем не просто поверхностное и сиюминутное повиновение, а исключительную и вечную покорность умом, телом и речью, поскольку лишь такое предание позволит нам обрести вечное служение Господу.

О мой Учитель,
предавшись тебе, мы освобождаемся от всех материалистичных, преходящих и нечистых побуждений. Наше сердце полностью очищается от всех загрязнений и становится достойным обители трансцендентного Господа. Благодаря тебе мы понимаем, что столь совершенная чистота сердца возникает из преданности твоим святым стопам.

О мой Учитель,
ты не просто освобождаешь своих слуг из рабства этого бренного мира, но постепенно подводишь их своим умелым божественным руководством к непосредственному служению Самому Шри Кришне.

О мой Учитель,
как только мы предаемся твоим святым стопам, к нам приходит духовное понимание и мы освобождаемся от всех сомнений. Для нас открывается суть божественного послания. Мы приходим в непосредственное соприкосновение с Абсолютной Истиной. Священные писания уже больше не кажутся нам полными противоречий. Нам открывается их истинный смысл и они даруют нам безграничную Абсолютную Истину в каждой своей строчке, в каждом слове.

О мой Учитель,
теперь мы способны осознать, пусть пока еще смутно, безграничную милость Шри Кришны, пославшего тебя, Своего самого близкого друга, в этот мир, чтобы спасти нас, падших джив, из когтей майи и восстановить наше духовное положение в любовном служении Богу. Совершенная мудрость Божьего промысла проявляется в том, что ты сделал нас пригодными служить Господу и задействуешь в своем служении Ему. Ты даруешь нам возможность участвовать в твоем служении Господу, поэтому никто из нас никогда тебя не покинет. Мы очищаемся в этом служении Богу и постепенно корка мирского загрязнения становится все тоньше. И, в конце концов, наша духовная природа вскоре полностью раскроется и мы станем способны служить Господу осознанно. Для падших душ нет лучшего метода вновь наполниться светом божественной благодати, чем путь исполнения воли Всевышнего. Таким образом это неосознанное служение Богу, приходящее по твоей милости, открывает для обусловленных материей джив уникальную возможность обрести свою утраченную духовную свободу и осознанное служение Богу.

О мой Учитель,
в действительности, это Сам Господь протягивает нам Свою правую руку, чтобы поднять нас из бездонных глубин этого материального существования. Абсолютная Истина всегда нисходит к нам подобным образом, поскольку мы просто не способны достичь Господа без помощи с Его стороны. Шри Вьясадева описал нам это нисхождение Абсолютной Истины в «Брахма-сутре», Бхагавад-гите и высшем из всех богословских трудов – «Шримад-Бхагаватам». Он завещал нам верить в Ачарью, верить в Самого Господа, верить в духовную цепь ученической преемственности, которая является тем каналом, через который Сам Всевышний передает божественное послание падшей дживе. Таков священный метод шраута.

О мой Учитель,
те, кто склонен полагать, что божественное послание, заключенное в «Брахма-сутре», Бхагавад-гите и «Шримад-Бхагаватам», можно понять без полного самопредания твоим лотосоподобным стопам, не верят в подлинную суть истинных заключений священных писаний. А тем, в ком нет никакого почтения к священным писаниям, никогда не откроется сокровенный смысл божественного послания.

О мой Учитель,
в этом нет ничего несправедливого, безрассудного или своенравного. Божественное послание неотлично от Самого Господа. Как те, кто открыто заявляет о своем желании служить Богу, могут не иметь веры в божественное послание? Такое двуличие подобно тучам, закрывающим истинное понимание и не позволяющим узреть Истину.

О мой Учитель,
джива – это неотъемлемая частица Самого Господа. По воле Самого Господа джива может выбирать между совершенной свободой и мирскими наслаждениями. Природа дживы духовна и тождественна природе Самого Всевышнего. Различия между ними состоят в том, что Бог велик и всесилен, тогда как джива лишь Его ничтожно малая и беспомощная частичка. К тому же джива склонна поддаваться смертельно опасным и обманчивым соблазнам иллюзорной энергии Господа, которая бесстыдно злоупотребляет свободной волей обусловленной души. Как мельчайшая частичка духа, джива открыта для влияния как всецело духовной, так и материальной энергии Бога. Она не может быть независимой и вынуждена постоянно находиться под защитой одной из этих двух энергий. Духовная энергия исполнена божественной воли и силы, тогда как иллюзорная энергия, майя, наделена относительными полномочиями. Духовная энергия превыше иллюзорной энергии, которая так же соотносится с первой, как тьма и свет. Джива -душа свободна выбирать между духовной и иллюзорной энергией Бога. Поскольку она сама не обладает подвластными ей энергиями, она никогда не сможет обрести господствующего положения. Духовная энергия предлагает дживе непосредственное служение Господу, которое является ее естественной деятельностью. Майя же предлагает дживе свое служение и обещает предоставить ей все свои сокровища для ее наслаждения.

О мой Учитель,
те дживы, которые выбирают эгоистические чувственные наслаждения вместо служения Богу, попадают в силки майи. Бог никоим образом не ответственен за падение этих джив. Дживы – это мельчайшие и беспомощные частички Бога. Подлинно действовать они могут лишь в царстве Бога. Там они действуют в полном согласии со своей вечной природой слуг Бога, поддерживаемые этой вечной божественной энергией. Но если же они соблазняются майей, то забывают о своей вечной связи с Богом и о своей духовной природе, становясь враждебными к служению Всевышнему. Так они получают ограниченные материальные оболочки, такие как физическое тело и ум, которые крадут их вúдение царства Бога, подменяя его восприятием этого материального мира, в котором дживы начинают считать себя господами. Под влиянием майи джива начинает считать себя властелином всего мира, однако подобная убежденность всецело иллюзорна. В действительности, порабощенная материей джива не повелевает, но остается рабом мирских чувств. Таким даром майя награждает свои жертвы.

О мой Учитель,
пребывая под влиянием обольщающих чар майи, нам никогда не оставить надежду, что когда-нибудь мы непременно обретем подлинную власть над материальной природой, уподобившись Богу, и достигнем этого величия лишь благодаря своим собственным усилиям. Подобные иллюзии служат началом двух противоречивых школ мысли. На основе подобных измышлений глупые и невежественные люди рассчитывают обрести безграничные мирские наслаждения, как в грубой, так и в утонченной форме. Однако более разумные понимают, что наслаждения, предоставляемые майей, всегда носят ограниченный характер и к тому же приводят к неизбежным страданиям и разочарованиям. Таким людям открывается, что стремление к мирским наслаждениям сродни болезни, от которой следует непременно избавиться, нежели стремиться как к желанному благу. Поэтому они направляют свои усилия на достижение состояния, в котором будут свободны от счастья и боли, а также от всех стремлений к мирским наслаждениям. К первой группе относятся все сообщества прагматиков. Вторую группу составляют сторонники освобождения, которые следуют негативному образу мысли, описанному выше. Люди обеих этих категорий желают для себя идеального существования и пытаются построить его на основе своих ошибочных представлений, порожденных опытом этого мира. В действительности все эти люди поклоняются мамоне. Все они рассматривают дживу как центр всего существования, а все остальное оценивают в соответствии с сиюминутными, эгоистичными и временными нуждами этой дживы. При таком понимании идея Бога становится чем-то вторичным и по сути даже лишним, а зачастую джива сама начинает отождествлять себя с Богом.

О мой Учитель,
по Своей бесконечной милости всемогущий Господь позволяет существовать таким настроениям, как безразличие или враждебность по отношению к Богу, неприятие служения Богу, отвержение преданности Богу, поскольку Он даровал каждой дживе вечную свободу выбора. Однако, в соответствии с законом этого мира, дживу за это неизбежно ждет ужасная расплата в форме бессрочного заключения в тюрьму майи.

(продолжение следует)

Автор: Нараяндас Адхикари
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш дас

Примечание:

^* Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур явился в этот мир 6 февраля 1874 года.

Offering for the Worship of Shri Shri Vyasadeva
(part 1)

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 9, Vol. XXV, February 1928)

My humble offering of the heart’s
exclusive devotion at the holy feet
of my affectionate and Divine Master

MY MASTER,
ON the occasion of this fifty-fourth anniversary of your advent into this world I lay at your holy feet this humble offering of my heart’s pure devotion. May the affectionate and Divine Master out of His infinite mercy vouchsafe to overlook its imperfections and be pleased to accept it.

MY MASTER,
What I owe to you I can only know and express by your Divine grace and through submission at your holy feet. The greatest of mercies that you have vouchsafed to me has been this that you have taught me to submit to your holy feet and have kept me bound to your holy feet not-with-standing my persistent efforts to run away from you. I do not know, you, alone know, how ready I have always been to willfully misunderstand and oppose all your efforts on my behalf, and to you alone is known, and very dimly to me through your grace, to what extremities of exertion you have been driven in order to find the device for the allaying of my disloyal inclinations and leading me back to the shelter of your holy feet. You know my inmost heart and, even as I confess it, I stand most in need of your mercy. In thus trying to make me submit exclusively to your holy feet what a storm of universal opposition and calumnies have you not quietly and cheerfully ignored: — that also you alone know. This exclusive submission which you are always trying to teach me I offer at your holy feet.

MY MASTER,
You have made me aware that this exclusive submission to your holy feet is the only true freedom. The emancipation of the spirit from the thralldom of this material world is indeed a mere secondary result of such submission.

MY MASTER,
In the spirit there is no limitation. In the spirit absolute submission is the eternal condition of the most perfect freedom. It is the eternal nature of the jiva -soul, when it is unhampered by material complications, unceasingly to serve the Guru, the Divine Master, who is identical with God Himself. Absolute submission to Hari, the Preceptor and the Vaishnavas — all of which are the one and the same thing — can alone lift the bound jiva to his own really natural level of free spiritual service of the transcendental Reality. Submission to the Divine Master is not to be compared with submission to any worldly object.

MY MASTER,
You are the Embodiment of the Word of God, the Word of God has been imparted by Shri Narayana Himself to Shri Brahma, by Shri Brahma to Shri Narada, by Shri Narada to Shri Vyasadeva and by him embodied in the sattvata shastras and most unambiguously, in the Shrimad Bhagabata. It is Shri Vyasadeva who always and in every age teaches the Word of God to this world.

MY MASTER,
You are the spiritual successor of Shri Vyasadeva and therefore, identical with him. You have received the Word of God in the preceptorial succession from him and you are imparting the same to all the jivas of this world. The mighty current of the Word of God flows on eternally. You have made the bounteous current available to us. You have cleared our vision and purified our hearts and having thus made us capable of receiving it given away freely the Word of God.

MY MASTER,
You are the Word of God. Those who do not realize that you are the Word of God naturally misunderstand our devoted worship of your holy feet.

MY MASTER,
The worship of Shri Vyasadeva is identical with the worship of the Word of God. The Word of God is identical with God Himself. God Himself can alone give us the Word of God. In the form of Shri Vyasadeva, in the form of the Acharyya, it is God Himself who gives Himself away to those jivas who cherish eternal aversion against the Lord. Submission to Shri Gurudeva is submission to the Word of God, submission to Shri Vyasadeva who is no other than the Lord Himself in the form of the Acharyya.

MY MASTER,
You are the living Word of God. You alone can give us the Word of God if we believe in the Word of God and, believing, submit to Him that is to yourself, to Shri Vyasadeva, who declares the Truth to the bound jivas.

MY MASTER,
We, fallen jivas, led astray by our limited, unspiritual experiences of this world, in our ignorance, make a distinction between you and the sattvata shastras. We wrongly imagine that we can serve the Word of God without submitting to your holy feet. This is a blunder to which we are unavoidably subject so long as we happen to be in the bound state. Because in the bound state we cannot at all realize that in the spirit there are no dividing lines like those that exist in this material world. The shastras are unanimous on this point. But in the pride of empiricism, and so-called rationalism which in its current sense is the same as empiricism, — of egoism, we cannot understand this fundamental fact of spiritual existence although we may profess to be deeply versed in the scriptures.

MY MASTER,
It is you alone who can free us from this ignorance of our real self. You are always trying to help us. But we in our ignorance, refuse to receive your offered help. We mistake abject slavery of the senses for freedom and freedom of the spirit for slavery. And, therefore, when you, out of your infinite mercy, offer us perfect freedom in the shape of exclusive devotion to your holy feet, that is to say, to the Word of God, to God Himself, we in the foolishness of our empiric wisdom refuse to accept the eternal and natural function of the jiva -soul viz. the unceasing and free service of the Absolute, and prefer the state of perpetual bondage in the fetters of Maya. This is so because everything in this world, including our empiric knowledge, is the perverted reflection of the Absolute.

MY MASTER,
We have no option in this worship of Shri Vyasadeva. The worship of Shri Vyasadeva is the only function of the jiva -soul in the bound as well as in the free state. In this exclusive and continuous submission to the holy feet of the Acharyya who is the Embodiment of the Word of God lies our only hope of being restored to the state of grace while we are fallen and of continuing in it while we are free. It is not a mere complimentary ceremony performed for the nonce like the thousands of ceremonies of this world. It is on the other hand absolutely and perpetually necessary for the attainment and preservation of our very spiritual existence. It is verily a matter of life and death to us in the strictly real sense. It is not a tamasha. Neither is it an exaggeration.

MY MASTER,
This public demonstration on such a magnificent scale of our devotion to you is a duty that is most emphatically and clearly enjoined by the scriptures. You are as merciful as the Word of God itself. And, therefore, you have graciously offered us, fallen jivas, this unique opportunity of obeying God, and, by such act of obedience, regaining the consciousness of the only eternal function of the jiva -soul viz. the exclusive devotion to your holy feet. May your grace help us to realize your unparalleled and perfect kindness in this and in every act of yours.

MY MASTER,
Between this worship of your holy feet and the God-less activities of fallen jivas there is all the difference that separates the worship of God from the worship of the ego. All ceremonials of this world are more or less the worship of the ego. We fallen jivas, have no taste for functions that do not minister directly or indirectly to the gratification of our senses. This worship of your holy feet holds out no prospect of selfish enjoyment. To bound jivas the function must, therefore, appear to be useless of even harmful. It seems to be harmful because such exclusive submission to your holy feet completely takes away the freedom for all sensuous activities. It is in fact diametrically opposed to the current of this world; and this world is the limit of the vision of us, fallen jivas. This world provides ample gratification, in every gross and refined form to our senses. We consider it unprofitable to forego completely this excellent opportunity of selfish enjoyment. Anything that comes in its way appears to us to be opposed to our happiness and, therefore, harmful.

MY MASTER,
As soon as we submit to your holy feet we are immediately and completely freed from this fatal delusion. The scales fall from our eyes. We live again in the spirit. With your own hands you wash off every impurity that clogs our vision. And, lo! the spells of Maya are broken for ever! We are taken out of the dark dungeon and breathe again the pure and bracing air of freedom.

MY MASTER,
In proportion as our submission is complete and sincere this new vision that we receive from you becomes clearer. And, thereupon, you reveal yourself to us in an infinite variety of ways that are truly most wonderful. We meet you everywhere and in every act of our new life and on every occasion you wear a new form.

MY MASTER,
As soon as we submit to your holy feet we regain the consciousness of our eternal life. And thus we are at once and for ever freed from all fear of death. We realize our true relationship to God and the night-mare of this limited existence ceases to trouble us any further.

MY MASTER,
As soon as you are pleased to accept us as your servants we at once realize it is identical with the service of God. We also realize that in our true nature we are the eternal servants of God and that the service of God is eternally conditional on submission and obedience to you. You alone can give us the service of God and we can have it in no other way and can have it only just so long as we continue to be really obedient to you. We, therefore, owe to you not mere external and temporary obedience but exclusive and eternal obedience with mind, body and speech in return for the eternal service of God.

MY MASTER,
As soon as we submit to you we are freed from all worldly, all transitory and impure hankerings. The heart is thoroughly cleansed of all impurities and becomes a fit abode for the transcendental Lord. You are revealed to us by this absolute purity of the heart that results from submission to your holy feet.

MY MASTER,
You are not content with merely freeing your servant from the bondage of the world. You lead him by degrees towards the direct service, under yourself, of Shri Krishna Himself.

MY MASTER,
As soon as we submit to your holy feet you impart to us the spiritual understanding and all our doubts are cleared up. The Word of God is then understood by us. We find ourselves face to face with the Absolute Truth. The Scriptures no longer appear to be full of contradictions. Their true meaning is revealed to us and they present to us the infinite Absolute Truth through every word in them.

MY MASTER,
We are then enabled to realize, however dimly, the infinite mercy of Shri Krishna in sending you, His best beloved, into this world to save us, fallen jivas. From the clutches of Maya and restore us to our natural state of loving and free service of himself, relying on your help. The perfect wisdom of this Divine Dispensation is manifest in this that you enable us to serve the Lord by associating us in your service of Him. You make use of us as instruments in serving the Lord and you leave out none of us. We are purified by being thus used in the service of the Lord and as the crust of impurities is gradually softened and finally washed off the spiritual nature is laid bare and we are enabled consciously to serve the Lord. There could be no better method of carrying out the wish of the Lord to restore fallen jivas to the state of grace. The unconscious service of the Lord thus provided by you is the only method open to the bound jivas for regaining their lost spiritual freedom and the conscious service of the Lord.

MY MASTER,
In fact, God Himself stretches out His own right hand to lift us from the abysmal depths of this mundane existence. The Absolute Truth is ever coming down to us in this way as we are unable, unaided by God Himself, to attain to it. Shri Vyasadeva tells us of this descent of the Absolute Truth in the Brahmasutra, in the Geeta and most unambiguously of all, in the Shrimad Bhagabata. He tells us to believe in the Acharyya, to believe in Himself, to believe in the spiritual preceptional succession, as the channel provided by God Himself for the descent of the Word of God to the bound jiva. This is the shrauta method.

MY MASTER,
Those who pretend to think that the Word of God, — the Brahmasutra, the Geeta, the Shrimad Bhagabata, — can be understood without complete submission to your holy feet, disbelieve the clear injunctions of those very spiritual scriptures. To those who are devoid of reverence for the scriptures the Word of God is not revealed.

MY MASTER,
There is no injustice or irrationality or whimsicality in this. The word of God is identical with God Himself. How can those who really profess the desire to serve God refuse to believe in the Word of God? It is this duplicity that clouds their understanding and shuts it out from the vision of the Truth.

MY MASTER,
The jiva is part and parcel of God Himself. The will of the jiva is allowed as perfect freedom as that enjoyed by the will of God Himself. The nature of the jiva is spiritual like that of God Himself. The difference between the two is that God is great and all-powerful whereas the jiva is a tiny part of God and powerless, and also liable to succumb to the fatal and deceptive allurements of the illusory energy of God which is nothing but prostitution of the free will in souls. The jiva is a tiny particle of spirit exposed to the opposing influences of the spiritual and non-spiritual powers of God. It cannot stand on its own legs but must place itself under the protection of one or other of these two powers. The spiritual power is the Divine power proper. The illusory power, Maya, is the correlative of the real power. The spiritual power is superior to the illusory power which stands in much the same relation to the former as darkness does to light. The jiva -soul is free to choose to serve the spiritual or the illusory power of God. As it possesses no power of its own, it can never be itself the master. The spiritual power of God offers the jiva the direct service of the Lord which is the natural function of the jiva. But Maya offers to serve the jiva and promises it the enjoyment of all her treasures.

MY MASTER,
Those jivas who prefer their own selfish enjoyment to the service of God fall into the meshes of Maya. For the fall of those jivas God is not responsible. The jivas are tiny and powerless particles of Spirit. They can properly function in the Kingdom of God only, so long as they behave in accordance with their eternal nature as servants of the Lord upheld by the spiritual power of God in the performance of the service of the Lord under your direction. But if being tempted by Maya they forget their relationship to God and their own real nature and become averse to the service of God under His own direction, they are at once endowed with limited material bodies and minds which obscure their vision of the Kingdom of God and substitute in its place this material world and make them think that they do ever belong to this material world of which they supposed themselves to be masters, — a pseudo-notion and creation of Maya by the will of the Lord. The belief induced by Maya that the jiva is the lord, is utter delusion. As a matter of fact, the bound- jivas are not the masters but the slaves of their material senses, the gift of Maya to her victims.

MY MASTER,
But we are so enchanted by Maya that we never cease to hope for acquiring some day the real mastery over her and becoming like God, by our own effort. These fancies give rise to two rival schools of thought. The duller people expect, as the sequel, unlimited material enjoyment of both gross and refined varieties. But those who are more logical find that the enjoyments provided by Maya are always of a limited character and more than balanced by positive misery and disappointments. They discover that the pursuit of such enjoyment is more a disease to be got rid of than a blessing to be cherished. They accordingly endeavor to attain a state in which they will be free from both pleasure and pain, and from all hankerings after worldly enjoyment. To the first group belong all communities of utilitarians. The second group is made up of all emancipationists who work up to their position by following the chain of negative reasoning described above. Both agree in their desire for an ideal existence for themselves built up by their constructive imaginations on the experience of this world. Both are really worshippers of the ego. Both regard the jiva in his present condition as the centre of all existence and everything is valued by reference to its present, selfish and temporary needs. The idea of God is necessarily secondary or even superfluous or the jiva himself is actually identified with God.

MY MASTER,
This indifference or aversion to God, aversion to the service of God, aversion to submission to God, which the All-mighty Father out of His infinite mercy is pleased to permit because He has ordained the eternal freedom of the choice of function for the jiva, is however, in the nature of things, necessarily and rightly overtaken by the terrible nemesis of his incarceration in the prison-house of Maya. This disaster cannot be really prevented without taking away from the jiva all freedom in the choice of function.

Дата добавления: 2015-07-26