Велес — Славянский Бог Мудрости

1. Велес/Волос — Великий Бог, Чья Сила проявляется во всех трёх мирах (Яви-Нави-Прави):

1) В Яви Он — Податель богатств, Покровитель скота, Владыка Живой Природы;

2) В Нави — Тот, Кто владычествует в Смерти, Владыка Мёртвых, Властитель Нижнего мира, Подземный и Подводный Владыка («Морской Царь» Русских сказок и былин);

3) Во Прави Он — Бог Высшей Мудрости, Волхв Богов и Бог волхвов.

2. В Триглаве Сварожьем (Сварог–Перун–Велес) Он — Бог-Разрушитель, Владыка Пекельного Пламени — Чёрного Огня Растворения, и одновременно Тот, Кто ведёт души умерших к Возрождению.

3. Велес — Бог Дородный и Кощный, Ярый и Хладный, Суряный и Сивый. Он — Вещий Бог — Проводник между мирами, Страж Калинова моста, соединяющего Явь и Навь, Владыка дорог земных и Путей Небесных (в том числе Духовного Пути, Стези Мудрых), Бог развилок и перекрёстков, Покровитель странников и бродяг, Небесный Пастух и Пастырь душ, Даритель Удачи и Владыка Здравы, Податель мирских богатств и одновременно — Хранитель Тайного Знания, Сокровенной Мудрости волхвов. Также Велес — Бог-Покровитель наук и искусств, благоволящий шаманам и прорицателям, вещим сказителям и буйным скоморохам, поэтам и плясунам, мыслителям и безумцам, созерцателям и пересмешникам, вдохновенным изобретателям и лукавым хитрецам. Он даёт мужам силу для продления рода, и Он же наставляет мудрых в Духовном уединении. Имени Велеса родственны такие слова, как: волхв, волхование, волшба, волшебство, воля, власть, владычество, повеление, величие и т.п.

4. Велес/Волос — один из древнейших Богов Cлавянского Всебожья, наиболее почитаемый на Севере Руси. В «Повести временных лет»[170] Он характеризуется как Скотий Бог, то есть Покровитель скотоводства и богатства (ибо слово скот в древности означало также «богатство», ср.: скотолюбие — «корыстолюбие», скотник — «финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой», скотница — «казна» и т.п.). В «Слове о полку Игореве» вещий сказитель Боян назван Велесовым внуком: «Вещей Бояне, Велесовъ внуче...». В «Мater Verborum» (XIII в.) Велес уподоблен античному Пану — Богу Дикой Природы («Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). Согласно «Густынской летописи» (XVII в.): «Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести». В «Слове св. Григория» (XII в.) сказано о поклонении Славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу».

5. Известно, что в Новгороде идол[171] Велеса стоял на так называемой Софийской (позднее название) стороне города. В восстановленной А.А. Шахматовым «Повести о крещении Владимира» сказано, что князь Владимир Киевский «Волоса идола, его же именовахоу скотия Бога, повеле в Почайноу рекоу въврещи»[172]. Отсюда некоторые исследователи выводят заключение, что идол Велеса стоял на Подоле, то есть не в «княжеской» части Киева[173], где Владимир некогда (до его отречения от Веры Предков) сам приносил требы Перуну, Хорсу, Даждьбогу, Стрибогу, Симарглу и Мокоши. В «Житии св. Авраамия Ростовского» говорится об осквернении каменного идола Волоса, стоявшего в «Чудском краю»[174]. В Ростове идол Велеса был осквернён христианами лишь в XII в.

6. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над «скотьей», т.е. животной, природой: Духовное Начало, управляющее материальным и животным миром, Дух, владеющий душой и телом; а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я.

7. Образу Славянского Велеса родственны: балтский Велс-Виелона, литовский Вельняс, святой Власий (и одновременно святой Николай Чудотворец) эпохи двоеверия на Руси, скандинавский О дин [175] (и одновременно Локи), кельтский «Великий Рогатый» Кернуннос, греческий Гермес и римский Меркурий, ведийский Рудра-Шива (а также протоиндийский Рогатый Бог — Владыка скота — Мохенджо-Даро и Хараппы[176]) и др.

8. Божественная Супруга Велеса — Великая Мать Макошь (Владычица Судеб, единая в двух Ликах — Светлой Живы и Тёмной Мары). День Велеса в седмице — среда (день Вещуна, или планеты Меркурий). Его руда — «жидкое серебро» (ртуть).

9. Из Чертогов Б о говых в Коле Сварожьем Велес-Вещун (Меркурий) управляет Чертогом Рода и Рожаниц — с 24 серпеня/августа-месяца по 23 вересеня/сентября (Знак Зодиака — Дева), а также Чертогом Ярилы и Костромы — с 22 травеня/мая по 21 кресеня/июня (Знак Зодиака — Близнецы). Также Именем Велеса названы два Небесных Чертога: Чертог Велеса Вещего Судии (Весы:24.09–23.10) и Чертог Велеса Сивого Яра (Водолей: 21.01–19.02).

10. Дерево, посвящённое Велесу, — вечнозелёная ель. Его атрибуты: Рог Изобилия, Пастуший (либо Волховской) Посох, ясный Месяц («Ладья Велесова», или «Ладья Мёртвых»), чаша с молоком, Свитень (Спираль, Лабиринт), Двузубая Секира (сильная равно в Яви и Нави, — ср. критский Лабрис, связанный с культом человекобыка Минотавра), Трезубые Вилы (Знак Его Владычества в Тремирьи, — ср. Трезубец греческого Посейдона, Тришулу ведийского Шивы и др.), волохатые шкуры животных и др.

11. Основные Велесовы Святодни в году:

1) Большие Велесовы Святки — с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января-месяца — двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды — 25 стуженя/декабря — не входит в число Святочных) и до Водокреса (6 сеченя/января);

2) Велес Малый — 3 лютеня/февраля (малый день святого Власия — «Малый Влас» — в эпоху двоеверия);

3) Малые Велесовы, или Волчьи[177], Святки — Велесова седмица с 4 по 10 лютеня/февраля-месяца — череда Святодней между Велесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4 лютеня — Велес Студёный, 5 лютеня — Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 лютеня — Велес Телятник, 7 лютеня — Велес Лукавый, 8 лютеня — Велес Серповидец, 9 лютеня — Велес Житный Дед, 10 лютеня — Велес Зимобор;

4) Велесов день (главный Власьев день в году — в эпоху двоеверия) — 11 лютеня/февраля;

5) Велесова (Живина) ночь — с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая — Дедова[178] ночь, когда Чернобог передаёт Коло Года Белобогу, Врата Нави до первых петухов широко распахнуты в Явь, и души Предков приходят «навестить» своих потомков;

6) День Земли — 9 травеня/мая («Никола Вешний» — в эпоху двоеверия);

7) Спожинки — праздник окончания жатвы, отмечаемый 15 серпеня/августа (или около того), когда из последних колосьев на поле заплетают «бороду» Велесу-Снопобраду, Подателю Урожая;

7) Велесова (Марина) ночь — с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября — Дедова ночь, когда Белобог передаёт Коло Года Чернобогу, а души Предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают «на птичьих крылах» в Светлый Ирий до будущей весны;

8) Встреча Велеса-Мороза — 6 стуженя/декабря («Никола Зимний» — в эпоху двоеверия).

12. Единя в Себе противоположности и одновременно превосходя их, Вещий Велес — Духовный Наставник людей и Самих Богов, Учитель Учителей, — указывает нам Путь за пределы двойственности этого мира, к Источнику всего сущего, из Коего некогда всё вышло и к Которому всё возвратится во срок свой, — как было, как есть и как будет в Вечном Коловращении Бытия...

Слава Роду!

[2007]

Велес — Скотий Бог и Навий Владыка

1. Велес/Волос — один из древнейших Богов Славянского Всебожья. В «Повести временных лет» Он характеризуется как Скотий Бог[179], то есть Покровитель скотоводства и богатства (слово скот в древности означало также «богатство»[180]). Согласно «Густынской летописи»[181], Волос — один из наиболее почитаемых Богов Древней Руси: «Вторый (идол[182]) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести»[183]. Во времена «языческой реформы» князя Владимира Святославича идол Велеса в Киеве стоял не на холме, вместе с изваяниями других Богов, а отдельно — на Подоле. Когда же Владимир отказался от Веры Предков, он «Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи» («Житие Владимира»). В житии Авраамия Ростовского сказано: «Чудский конец (Ростова) поклонялся идолу каменну, Велесу». В «Мater Verborum»[184] Велес уподоблен античному Пану — Богу Дикой Природы («Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina»). В «Слове св. Григория» сказано о поклонении Славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу». Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это, по сути, один из вариантов «Великопольской хроники») «для любопытных» «басни», в одной из которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса». В словацкой обрядовой песне (колядке), цитируемой А.Н. Афанасьевым, слово велес употребляется в значении «пастух»: «Пасли овцы велесы // При бетлемском салаше»[185]. Встречается имя Велеса (Власия) и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков (источнике, конечно, весьма спорном и неоднозначном) — так называемой «Веде славян» в издании Верковича[186] (см., например: IV, 5. 5-13):

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

Да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушерта.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави...

2. В Духовном смысле, Скотий Бог — значит Тот, Кто владычествует над животной природой: Духовное Начало, управляющее материальным миром, Дух, владеющий душой и телом, а истинный волхв — радарь и потворник Велесов — тот, кто подчинил свою животную природу Природе Божественной, постиг и раскрыл своё Истинное (Духовное) Я. Ср. греч.: σκοτεινός [ скотейнос ] — «тёмный», «мрачный», перен. «тайный», «непонятный», поэт. «слепой» (здесь слепота — признак принадлежности к Иному миру или способности прозревать Инобытие Вещим Оком; σκότος [ скотос ] — «темнота», «мрак», перен. «неизвестность», «неясность», «тьма Духовная», «невежество» (Велес именуется Тёмным Богом — Непостижимым для человеческого разума, Тайноликим, а также почитается как Покровитель душ животных и тех людей, в которых сильн о животное начало); σκύτος [ скютос ] — «кожа (выделанная)», «кнут», «плеть» (Велес как Навий Пастух — Пастырь душ, в которых преобладает животная природа); σκώπτω [ скопто ] — «шутить», «острить», «насмехаться», «дразнить» (Велес как Великий Насмешник); σκώψ, σκωπός [ скопс, скопос ] — «сова», «филин» (птицы, посвящённые Велесу).

3. функции Велеса/Волоса как Скотьего Бога соответствует древнее индоевропейское представление о Закрадном (Загробном, Ином) мире как о Пастбище, где один из Богов «пасёт» души мёртвых (ср.: Вельи Луга, Велесовы Луга — в значении: «Иной мир», «Навь»). С этим представлением также связано обрядовое принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у Славян. На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом мёрт­вых, указал ещё А.Н. Веселовский, приводя ряд балтских параллелей (welis — «покойник», welci — «души умерших»)[187].

4. Обратившись к мифологии балтских народов, мы узнаём, что в древности они почитали Бога Велса, или Виелону, Который «пасёт» души умерших. У литовцев существовал особый праздничный ритуал, посвящённый Богу Виелоне. Он заключался в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мёртвыми принять участие в этом пире. У литов­цев в день поминовения усопших («время Велса») был обычай сжигать кости животных[188].

5. Всё это свидетельствует о том, что балтский Велс, как и Славянский Велес, сочетал в Себе функции Охрани­теля скота и Владыки Закрадного мира. В балтской традиции существуют особые приметы и поверья о так называемой «мёртвой кости»: латыш. vela kauls, литов. navikaulis, ср. рус. навья косточка, хетт. uallas hastai; само название и ритуальное использование этой кости связывают Бога мёртвых, покойника и скот[189]. Велсу был посвящён месяц октябрь — Wälla-Mänes. Ср. белорусский (и не только) обычай осенью приглашать Дедов, т.е. души Предков, к столу.

6. От имени литовского Бога Велса-Виелоны происходит балтское имя чёрта — Велняс (литов. Velnias, Velinas, лат. Velns). Несмотря на насаждаемую христианством негативную оценку данного «демонического» персонажа, Велняс (как и Славянский Велес) связан с музыкой, танцами и наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами). Заметим, что слово vele по-литовски значит «душа», но прямо связано с Богом скота. Подтверждение той же ассоциативно-мифологической связи души и животного мира мы находим в западноевропейских языках (лат. anima — «душа», и animalis — «животное»).

7. В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (XII в.) Велес прямо назван «бесом», но ещё он назван и «злым богом», почти как Чернобог у Гельмольда в «Славянской Хронике» (XII в.)[190]: язычники —«это те, которые богами называли: солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди».

8. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, Велес является противником Бога-Громовержца Перуна, и они отождествля­ют Его (Велеса) со Змеем. Сопоставляя мифы других индо­европейских народов: ведийский о демоне по име­ни Вала, скрывающем в пещере (иной вариант: пожирающем) коров, похищенных у Бога грома и молнии Индры, балтский о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у Бога-Громовержца Перкунаса [191], эти учёные предполагают, что в исходном Славянском мифе Велес, связанный со скотом, тоже был антагонистом Бога грома и молнии Перуна[192].

9. По мнению же академика Б.А. Рыбакова, Перун и Велес не были противниками. Он считает, что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву своему Богу богатства Волосу[193].

10. Культ святого Власия является заместителем языческого культа Волоса в эпоху двоеверия на Руси. На это указывают многие факты. Например, в Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал обычай приносить в церковь на праздник св. Власия ко­ровье масло и класть его перед иконой святого (отсюда народная поговорка: «У Власия — борода в масле»). На некоторых иконах св. Власий изображал­ся на коне в окружении лошадей, коров, овец[194]. На празднике св. Власия сжигались кости животных («сжигание Коровьей Смерти»). Аналогичный ритуал мы наблюдаем в «день мёртвых» у литовцев.

11. Культ Велеса/Волоса был широко рас­пространён в Древней Руси, и этим можно объяс­нить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени этого Бога среди дру­гих топонимов языческого происхождения. Из I Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде. На ней, по местному преданию, стоял идол Волоса, и на ней позже была построена церковь св. Власия. Значительное число подобных топонимов встречается ещё в XIX в. Так, Е.В. Барсов указывал село Волосово во Владимирской губернии и Велесово ребро — возвышенность в Ярославской губернии, Велеса — название левого притока Зап. Двины и реки в Смоленской губернии, гора Велес в Боснии[195]. Сюда же можно отнести Волосовский погост — топоним, встречающийся в ряде местностей России, и др.

12. О широком рас­пространении на Се­вере имени Волоса сообщал А. Погодин: три деревни Волосово и гора Волосово в Новгородской зем­ле, в Ярославской губернии пять деревень Волосово, в Костромской — две, в Тверской — восемь и т.д.[196] Может быть, наличие подобных топонимов связано с существованием в этих местах в древнос­ти Святилищ Волоса/Велеса. Так, Н.М. Гальковский писал о том, что в Поречском уезде Смоленской губернии было село Велесто, расположенное на берегу большого Велестовского озера. Местное пре­дание сохранило смутную память о каком-то идо­ле, стоявшем на месте теперешнего села[197]. В де­ревне Волосово Даниловского района Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на вершине холма[198]. Подобные свидетельства заставляют думать о широком распространении культа Скотьего Бога в Древней Руси, особенно в северных землях.

13. Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных Сла­вян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтского Бога Велса, Бога скота и мёртвых. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие культа Велеса у всех Славян. Подтверждением существования в мифологии южных Славян Бога Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных Славян, например, у чехов, которые, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных «демонов», приносили в жертву ему чёрных кур и голубей[199].

14. Во времена насаждения христианства Велес, как и другие древние Боги, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с Дьяволом [200]. У западных Славян есть выражение «за море к Велесу» в значении «к чёрту, на Тот свет». Отсюда в чешском языке veles — «чёрт», нечистый[201] дух, сходный с северорусским бесом — ёлсом. Костромское диалектное ёлс означает «бес», «чёрт», «леший», «нечистый». Д.К. Зеленин, которого поддержал и Р. Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос [202].

15. В.В. Иванов и В.Н. Топоров, рассматривая «Сказание о построении града Ярославля», считают, что Велес был главным Богом именно на севере Руси[203]. Есть все основания полагать, что на юге Руси культ Велеса был не столь значим, как на севере, где Велес был главным Богом и почитался выше Перуна. Не случайно топонимы со звукосочетанием в корне wal(h), wol(h), wel(h) наиболее широко распространены на севере и северо-востоке России: к примеру, Волхов, Вологда, Волга и др. Между тем, на юге России неопрятных, внешне «нецивилизованных» людей, чьё поведение не вписывается в рамки обычая, и поныне называют «вахлаками».

16. Любопытно сходство северно-русской мифологии со скандинавской (видимо, единство региона дало о себе знать), в которой Велесу соответствует Один — Покровитель жрецов, магии и поэзии, «Владыка мертвецов», Бог-Оборотень, обладающий одним глазом (одноглазие — символ мудрости, Духовного прозрения, а также связи с Иным миром). Отметим, что Один в Скандинавии почитался выше Тора, аналога Славянского Перуна.

17. Происхождение имени Один указывает на поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. В.В. Иванов и В.Н. Топоров отмечают: «Обращает на себя внимание то, что волхв после сожжения жертвы вещал от имени Волоса (ср. аналогию в словах прорицательницы в "Эдде", произносимых от имени Одина), а также и то, что его убивали как жертву тому же богу (ср. многочисленные параллели)»[204].

18. В «Сказании о построении града Ярославля», источнике XVIII в., восходящем к более древней записи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий», говорится: «Сему же многоказненному идолу и керметь (Капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили[205]. «И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься... При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю... На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался... Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь»[206].

19. Также В.В. Иванов и В.Н. Топоров пишут: «С <...> кругом шаманских представлений можно связать и диалектные северновеликорусские термины: вологодск. волхат, волхит,ж.р. волхатка, волхитка — "ворожея" (с суффиксом, тож­дественным суффиксу в курск. волохатый — "косматый", "мохнатый", "кудлатый", "всклокоченный" с инославянскими параллелями; к семантике ср. ниже о медведе). <...>

20. С севернорусским культом, отправлявшимся жрецом, который был связан с Волосом, можно соотнести и некоторые топо­нимические названия типа Волосово. С одной стороны, в тех же местах удаётся найти следы легенд о Волосе/Велесе, чей культ некогда отправлялся в них, с другой стороны, обнаруживаются и археологические данные о местах Святилищ. В частности, это относится к деревне Волосово и Волосово-Даниловскому могильнику. Согласно сохранившемуся до последних лет устному преданию, в этом месте на вершине холма стоял деревянный идол Волоса. Собственное имя Волос как название людей было ши­роко распространено на русском Севере.

21. К числу архаизмов, сохранённых особенно в Приволжской области, принадлежат термины, где основа волос/велес используется для обозначения власти, её носителя и соответствующей социально-территориальной единицы: рязанск. велес — "пове­литель", "распорядитель", "указчик"; волос — "власть"; волосить — "властвовать", "управлять"; ср. также русск. волость (особенно показательны приведённые выше проклятия, где волость высту­пает в тех же контекстах, что и волос), володыка ("владыка"); ст.-слав. велии как наименование полноценных равноправных членов древнеславянского коллектива; слов. last — "собственность"; чеш. vlastnictvi — "собственность", и vlastnik — "собственник"; серб.-хорв. властeла — "знать", "аристократия", "крупное земельное владе­ние", "феодалы"; ср. литовск. valstietis — "крестьянин" (при valscius — "волость")»[207].

22. С именем Волос этимологически связано значение «кудлатость», «лохматость». Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался Хозяином леса (отметим, что лес в народных верованиях связан с Иным миром). Ср. лат. villus — «шерсть», villosus — «волосатый» и т.д.

23. В какой-то период со значением «волохатость», «косматость» был связан обряд, во время которого колдун-жрец, имитируя охоту, наряжался в звериную шкуру. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежью шкуру, но в качестве обрядовой одежды она дожила до XIX в. Для сравнения следует отметить, что индийский аналог Велеса/Волоса Шива имеет на Своих плечах шкуру тигра. Он изображается погружённым в глубокую медитацию, считается Владыкой зверей, скота (санскр. Пашупати — одно из Имён Шивы — буквально значит «Владыка скота», или «Скотий Бог»[208]).

24. Любопытно, что в рязанских диалектах есть слово велес в значении «указчик», «повелитель», «распорядитель». Данное слово употребляется в ироничном контексте: «Ишь, велес какой!»

25. Каково же происхождение изначального имени рассматриваемого Бога?

26. Имя Велес содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il [209]. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- — *es-es/os-u-, представленной здесь на ну­левой ступени — s'ъ-os/s-u-. Таково мнение, например, Р. Якобсона[210].

27. Под этим именем, несколько изменённым в различ­ных случаях, данный Бог известен всем народам балто-славянской общности: Wels (литов. и латыш.), Velnias, Velinas (литов.), Velns (латыш.).

28. Основную смысловую нагрузку в имени Велес несёт, конечно же, основа. Основа wel/wal/fil связана с волшебством и колдовством, а также с идеей перехода и странствий между мирами, с Закрадным миром (Навью, миром Мёртвых). Ср.: балт. Welli — «День Мёртвых»; литов. veles — «тени усопших», vele — «душа»; фин. welho — «колдун»; сканд. valkyrja — «валькирия» (букв. «выбирающая мёртвых, убитых»), Valhall — «Вальхалла» (Небесный Чертог, где собираются павшие в бою герои), Вальгринд — «ворота Асгарда»; др.-герм. Voluspa (одно из названий подземного мира Мёртвых[211]), volva (volthva) — «пророчица»; тохарск. wal-walu — «умирать» и т.п. Божество Vel с неясными функциями было и у этрусков[212]. К этому же ряду примыкает и кельтское назва­ние Волшебной Страны, «острова блаженных» — Аваллон. Ср. также др.-греч. название места пребывания праведников в Закрадном мире — Элизиум, или Елисейские поля, — которое этимологически связано всё с тем же корнем *uel.

29. Связью с Закрадным миром и путешествиями между мирами не исчерпывается значение рассматриваемой основы *wel-. Велес — Бог Мудрости, волшебных ремёсел и магичес­кого (волховского) Знания-Ведания. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится под покровительством Велеса, отсюда и fili («филиды») — «вещие певцы» у кельтов. Неслучайно «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» именуется вещий певец и сказитель Боян: «Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче: комони ржуть за Сулою — звенить слава въ Кыеве...».

30. Действительно, с Подземным миром часто оказываются связаны Те Боги, Которые символизируют человеческий интеллект, проникающий в запредельные области. Так, египетский Проводник в мир Мёртвых — Бог счёта и письма Тот. Пастухом стад и проводником в Царство Мёртвых был греческий Гермес, Бог хитроумия и красноречия (Гермес — «Ермус» — напрямую отождествлялся в Древней Руси с Велесом).

31. Слово волхв также связано с именем Велеса/Волоса. С большой долей вероятности можно утверждать, что волхвы первоначально рядились в волохатые медвежьи (и не только) шкуры. От того же корня, что и в слове волхв, происходят слова: волхование, волшебство, волшба, волшебник и т.п.

32. Также следует отметить, что образ Велеса сыграл огромную роль в развитии так называемой низшей мифологии Славян. Это видно, в частности, на примере двух персонажей: Домового и Лешего.

33. Домовой представляется в виде человека, часто на одно лицо с хозяином дома, или как небольшой старик с лицом, покрытым белой шерстью. У С.В. Максимова содержатся сведения о внешнем облике Домового, как его описывали крестьяне различных областей России: во Владимирской губернии Домо­вой одет в свитку, всегда носит большую лохматую шапку, волосы на голове и борода у него длинные; в Пензенской губернии описывали, что это малень­кий старичок, словно обрубок или кряж, но с боль­шой седой бородой; Домовой Орловской губернии — здоровый, как медведь, на голове шапка[213]. По поверьям, Домовой может превращаться в кошку, собаку, коро­ву, иногда змею, крысу или лягушку.

34. Сущность и происхождение образа Домового обычно связывают с культом Предков. Домовой — дух-покровитель семьи. Домового и зовут обычно «Хозяин», «Хозяинушка», и недаром он принимает вид умершего (или живого) хозяина дома.

35. Представляется вполне правомерным мнение В.В. Иванова и В.Н. Топорова о связи духа дома именно с Велесом. Они считают, что некоторые обряды, отно­сящиеся к Домовому, раньше были связаны с Велесом/Волосом, а с исчезновением Его культа были перенесены на Домового. «Косвенным доводом в пользу этого допущения служит поверье, по которому замужняя женщина "засветившая волосом" (пока­завшая свои волосы чужому), вызывала гнев домового — ср. данные о связи Велеса (Волоса) с поверьями о волосах»[214].

36. Другой персонаж, который во многом является производным от Велеса/Волоса, — это Леший (дух-хозяин леса и зверей). Его местожительство — лес, особенно дрему­чая чаща, откуда он изредка выходит в поле. Его трудно увидеть, но зато можно услышать: он любит хохотать, аукаться, хлопать в ладоши, свистеть. Лесное эхо означает, что «откликается Ле­ший». Иногда можно увидеть Лешего: он может предстать в человеческом облике, иногда прики­нется даже простым мужиком. Леший может быть одет в звериную шкуру, иногда предстаёт со звериными атрибутами — рогами, копытами. В других местах описывают лешего как голого волосатого старика. Чаще указывают на другую особенность Леших — рост: «...если они ходят по травам, то становятся малы наподобие травки; если же они гуляли в лесу, то ростом своим доставали вершины деревьев»[215].

37. Леший может предстать и в зверином облике: волка, зайца, по­росёнка, жеребца, красного петуха, филина; может появиться и в виде гриба. Поэтому в заклинании, которое должно произноситься при встрече с Лешим, говорится: «Дядя Леший, покажись не серым волком, не чёрным вороном, не елью жаровою — покажись таковым, каков я»[216].

38. Как мы уже отмечали, Леший воспринимался Хозяином леса. Он сте­режёт лес, зверей, птиц. Леший не позволяет ру­бить свои любимые деревья. Ему не нравится, когда кто-нибудь долго остаётся в лесу.

39. Леший, как и Домовой, — один из немногих мифологических персонажей, представления о ко­тором довольно устойчиво и широко были распрос­транены ещё в XIX в., и даже в наше время. У великорусов и белорусов он мог носить также имена Лешак, Лесовик, Лесник, Лесной, Лисун, Перелес­ник, Царь Лесной, Боровик, Моховик, в Олонецкой губернии его звали Лес или Лес Праведный, известны также эвфемистические прозвища: Му­жичок, Хозяин, Вольный Гаркун [217].

40. В тех местностях, где есть большие леса, уста­навливается некоторая иерархия лесных духов, по­мимо простых Леших там есть командующий над ними Лесной Царь (Хозяин зверей и птиц), с которым заключают договор пастухи и который в эпоху двоеверия стал приобретать признаки чёрта. Образ Лесного Царя не может изначально не быть связанным с образом Велеса/Волоса — Великого Бога, победить Которого не под силу ни христианству, ни каким-либо иным человеческим заблуждениям...

Слава Роду!

[2008]

Велес/Волос и Тёмные Боги Славян

(По материалам авторов XVIII–XIX вв.)

Оглавление

Предисловие

1. Попов Михаил Иванович (1742 – ок. 1790, по др. данным 1781)

2. Глинка Григорий Андреевич (1776–1818)

3. Андрей Сергеевич Кайсаров (1782–1813)

Предисловие

К нижеприведённым авторам нужно было бы присовокупить и выдержки из «АБеВеГи русских суеверий...» Михаила Дмитриевича Чулкова, однако, его труд недавно был переиздан[218] и в настоящее время доступен широкому кругу читателей.

Выдержки из «Краткого описания древняго Славенскаго языческаго баснословия...» Михаила Ивановича Попова, набранные мною собственноручно с имеющегося у меня подлинника, переиздаются, насколько мне известно, впервые после более чем двухвекового забвения.

Некоторые взгляды данных авторов могут казаться нам ныне несколько устаревшими, во многом неточными и в чём-то по-детски наивными, но в пору их написания и издания они являлись одними из немногих общедоступных (по тем временам) свидетельств о Древней Вере Славян.

Дата добавления: 2015-07-26