Исторический очерк и основные понятия. 21. Что называется цзин, ци и шэнь

21. ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ "ЦЗИН", "ЦИ" И "ШЭНЬ". КАКОВЫ СВЯЗИ МЕЖДУ НИМИ

Цзин, ци, шэнь являются необходимым материалом для жизненных процессов в человеческом организме. В древности люди говорили: "У неба три драгоценности - солнце, луна, звезды. У человека три драгоценности - цзин, ци, шэнь".

Цзин (эссенция, семя) есть тончайшая субстанция человеческого тела. В широком смысле - это все цзин человеческого тела, включая цзин пяти плотных органов. В узком смысле - это цзин органов размножения. Цзин также делится на два вида: предыдущего неба (пренатальное) и последующего неба (постнатальное)*. Пренатальное цзин - то, что зародыш получает от родителей. В разделе "Духовная точка опоры" в главе "О каналах" ("Цзин май лунь") говорится: "Когда человек рождается, прежде уже образовалось цзин". Цзин последующего неба преобразуется из питья и еды. В "Простых вопросах" в главе "О различении каналов" ("Цзин май бе лунь") сказано: "Пища поступает в желудок..., цзин вливается в каналы... питье поступает в желудок, затем переливается в цзин и ци". Это - указание на постнатальное цзин. Пренатальное и постнатальное цзин поддерживают друг друга и взаимопревращаются.

Цзин выполняет важную функцию в человеческом теле. В древности люди говорили: "Человек, имеющий ци, порождает; когда исчерпывается цзин, он умирает".

Ци (пневма) создает основной материал для процессов жизнедеятельности организма. Важность ци отмечена, например, в "Собрании сочинений [Чжан] Цзинюэ", где говорится: "Все жизненные проявления человека полностью опираются на ци".

Шэнь (дух) - это еще одна материальная субстанция жизнедеятельности, которую совместно вырабатывают цзин и ци. В "Каноне о духовной опоре" ("Лин шу цзин") сказано: "Взаимная схватка (сцепление) двух цзин называется шэнь". В главе "Пища простых людей" ("Пин жэнь цзюэ гу пянь") раздела "Духовная точка опоры" (из "Канона о внутреннем") говорится: "Источник шэнь - тонкое ци "воды и зерна"". В энциклопедии "Канон большого мира" ("Да пин цзин") сказано: "Человек обладает ци, следовательно, обладает шэнь; если ци прерывается, то прекращается и шэнь". Обычно люди считают, что шэнь - это категория мыслительно-познавательной деятельности. Однако в китайской медицине оно полагается одной из главных сущностей человеческого организма. Именно об этом сказано в разделе "Духовная точка опоры" в главе "Перемещение цзин и изменение ци" ("И цзин бянь ци пянь"): "Получившие шэнь благоденствуют, утратившие шэнь погибают". Важное значение цигунорегуляции состоит в том, чтобы упражнять шэнь, проникаться шэнь, сохранять шэнь.

Так каковы же связи между цзин, ци и шэнь?* В разделе "Простые вопросы" сказано: "Из среды цзин рождается ци, из среды ци рождается шэнь". В "Каноне о категориях" утверждается: "Полнота цзин есть полнота ци, полнота ци есть полнота шэнь". На основе этой теории мастера цигуна старых времен сформулировали следующие методики: "цзин тренировкой превращать в ци, ци тренировкой превращать в шэнь, тренировкой шэнь возвращаться к пустоте (пустота в смысле ясности духа)", а также "накапливая шэнь, порождать ци, накапливая ци, порождать цзин". Во всех этих процессах цигун играет важную роль*.

_____

Цзин предыдущего и последующего неба. - Деление цзин на два вида восходит к основным бинарным оппозициям даосской науки. Как сформулировал В. Малявин, "Предшествующее Небо" означало расстояние "до форм", сокровенное "семя" всего сущего, тогда как "Последующее Небо" - это зримый и мыслимый "мир форм".. Первое символизирует инволюцию, движение внутри, второе - эволюцию, развертывание вовне (см.: Малявин В. Сунь Лутан: Наука школы "Кулак восьми триграмм" // ПДВ. - 1990. - № 5. - С. 159).

Связи между цзин, ци и шэнь. - О прочных и глубоких связях между тремя указанными субстанциями и о необходимости работы с ними для достижения здоровья и долголетия говорится в "Тай пин цзин": "Пневма (ци. - С.К.), находящаяся в человеке, также движется в теле по кругу, то поднимаясь, то опускаясь, а дух (шэнь - С.К.) и сперматическая эссенция (цзин - С.К.), оседлав его, то входят, то выходят. Дух и сперматическая эссенция также соотносятся с пневмой, как рыба с водой. Если пневма покидает (тело), то дух и сперматическая эссенция рассеиваются, подобно тому как рыба гибнет, оказавшись без воды". И далее: "Пневма - это корень Неба, Земли и Человека. Что касается духа, то его получают от Неба, что касается сперматической эссенции, то ее получают от Земли, что касается пневмы, то ее получают от Срединной гармонии: взаимно соединяясь, [они] вместе становятся единым Дао-путем. По этой причине дух движется, оседлав пневму, а сперматическая эссенция также пребывает в нем. Что касается [этих] трех, то вместе они помогают друг другу достичь упорядочивания. По этой причине, если человек хочет достичь долголетия, то он должен беречь пневму, почитать дух, высоко ценить сперматическую эссенцию" (см.: Тай пин цзин / Вступ. и коммент. Е.А. Торчинова, пер. с кит. Е.А. Торчинова и С.Ф. Лейкина // НАА. - 1989. - № 5. - С. 99, 100).

Цигун играет важную роль в этих процессах. - Упомянутые процессы представляют собой содержание даосской "внутренней алхимии". Постоянная трансмутация цзин, ци и шэнь имеет результатом выплавление "внутренней пилюли", которая может сделать человека бессмертным. Об этом сказано в "Баоцзюане о Пу-мине": Достигший совершенства воздух наполняет все четыре формы. В выплавленном изначальном теле собраны три цветка (т.е. цзин, ци и шэнь - С.К.). (Э.С. Стулова. Бао-цзюань о Пу-мине // Памятники письменности Востока. - М.: Наука, 1979. - Т. 56. - С. 279).

Многие системы цигуна опирались в своем развитии именно на эту основу, что проявляется даже в их терминологии. Из современных методик наибольшей известностью пользуется тяньчжуская система Лю Шаобиня (см.: Лю Шаобинь. Динамические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. - 1991. - № 2; Он же. "Искусство внутренней пилюли" и тяньчжуская система цигун // ЦиС. - 1991. - № 3; Он же. Тяньчжуская система цигун: "перемещение пилюли для возвращения молодости" // Там же; Он же. Статические упражнения тяньчжуской системы цигун // ЦиС. - 1991. - № 4).

Дата добавления: 2015-07-26