Конфуцианство и даосизм

С I тысячелетия нашей эры в Китае образовался тройственный союз конфуцианства, даосизма и буддизма, полностью охватывающий религиозную жизнь человека. Зарождение конфуцианства и даосизма относятся к древнему этапу китайской философии, когда происходит расцвет философской мысли, оформившейся в виде ста философских школ (VII в. до н.э – III в.н.э.). Для становления китайского мировоззрения и культуры особое значение имели две религиозно-философские школы – конфуцианство и даосизм. Появляются конфуцианство и даосизм в ситуации феодальных распрей и междуусобиц, связанных с закатом династии Чжоу. Распадается система полузависимых государств, связанных феодальной покорностью с чжоуским правителем, Сыном Неба (Тянь-цзы), поддерживающим равновесие космических сил (умилостивление предков, вызывание дождя, обеспечивание урожая и другое). К тому времени государственной религией был культ Неба как высшего морально-этического начала, хранителя мирового порядка, олицетворения разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Правитель в исполнении ритуалов проявлял почтительное отношение к Небу, это был сыновний долг правителя, воздающего почести небесному отцу. В 771 году был убит чжоуский правитель, что привело к междоусобным войнам и соперничеству между независимыми уделами, что длилось несколько сотен лет. В ходе этой войны маленькие уделы исчезли и к началу III в. до нашей эры осталось лишь семь самых больших царств (период Чжаньго – «Воюющие царства»). В этих условиях разрушения института государственности, патриархально-родовых норм, процветания хаоса и появляется конфуцианство, идеалы которого совпадали с социальными исканиями той неблагополучной эпохи и даосизм, отразивший иррациональные настроения населения.

Конфуцианство и даосизм исследуются в рамках синологии такими учеными как: Х. Крил, Н. Сивин, К. Чан, Л. Томсон, А. Райт, И.И. Конрад,Л.Д. Позднеев, В.А. Рубин, А.И. Кобзев, Е.А. Торчинов, И.Т. Зограф и другие.

История формирования конфуцианства связано с деятельностью Конфуци я (Кун-цзы) (551-479 гг. до н.э.), который выдвинул мировоззренческий эталон, заключающийся в следовании полулегендарным образцам глубокой древности как времени, когда правители отличались мудростью, чиновники были бескорыстны и преданы, а народ благоденствовал. Идеализация древности и критическое отношение к современности способствовало распространению и популяризации конфуцианства, которое прочно вошло в китайские культурные традиции. Вначале конфуцианство представляло собой философско-этического учения о путях спасения мира, жизни без войн и страданий. Тенденция постепенного доминирования конфуцианства среди иных философских школ и сосредоточение власти в руках чиновников – конфуцианцев, утверждающих государство как верховный религиозный институт, постепенно привело к новому статусу конфуцианства – официального государственного учения. По конфуцианским канонам император получал божественный мандата (мин) от неба на управление страной, что накладывало на него обязательства следования конфуцианским нормам, а произвол власти, экономический упадок, социальный кризис были свидетельством отступления императора от конфуцианских принципов, что приводило к насильственной смене мандата и учреждению новой династии. Однако все правящие династии (даже некитайского происхождения – монголы, маньчжуры) принимали конфуцианскую систему администрации, что подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства в управлении китайской империи. Императорский указ 555 года о возведении в каждом городе Китая храма Конфуция и регулярных жертвоприношений в его честь закрепляет религиозный аспект конфуцианства. Обожествление Конфуция сопровождалось регламентацией всех областей быта и культуры в духе конфуцианства, создании бесчисленных церемоний и ритуалов вежливости, утверждением норм межличностных отношений в обществе, в воспитании народа в духе уважения общественных порядков.

Священными текстами конфуцианства является «Лунь-юй» (Беседы и рассуждения), представляющий собой сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, описание жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков его бесед с учениками и т.д. Также конфуцианские идеи о человеке, обществе, государстве излагаются в «Да-сюэ» (Великом учении); «Ли-цзи» (Записках о ритуале); «Джун юн» (Срединном и низменном); «Мен-цзы» (по имени автора Мен-цзы, последователя Конфуция).

Главными понятиями китайской религиозно-философской традиции выступают «дао», «дэ», «инь», «ян», «ци», «цзин», «шэн», «ли». Ими пользуются все философские школы, сохраняя первичный традиционный смысл этих понятий. Символические мироздание изображается в виде образа Великого Предела (Тай Цзи), борьбу и единство Ян-Инь, гармонично текущему, взаимопереходящему состоянию явлений, вещей и событий, содержащих природу Ян (активное мужское начало) в природу Инь (пассивное женское начало). Энергетический аспект китайского религиозного сознания охвачен понятиями «цзин», «ци», «шэнь». Цзин – частицы, созидающие человеческое тело, проявляющиеся в виде сексуальной энергии, инстинкта воспроизводства. Цзин является генетической основой человека, управляющей рождением, ростом, физическими данными. «Ци» - всепронизывающая материально-духовная энергия, составляющая как конкретные материальные объекты, так и «тонко-материальные» аспекты (эмоции, аффекты) – психофизиологические характеристики человека. Природа болезни понимается как замутнение и отяжеление ци. К выздоровлению приводят физическое, нравственное и духовное самосовершенствование человека, очищающее ци. Подавленное состояние человека объясняется неправильное расположение дома, комнат, расстановка мебели, мешающее правильному протеканию ци. Шэн представляет собой духовную сущность человека, в него трансформируется человек после смерти. Однако он не выпадает из привычных связей социальных отношений. Шэн является материальной сущностью, нуждающейся в регулярных кормлениях со стороны оставшихся родственников. На него даже распространяются правовые нормы. Шэны положительно отличившегося человека могут быть повышены в более высокий чин, а шэны провинившегося человека – посмертно разжалованы, лишены кормлений и обречены на существование голодными духами.

Вероучение конфуцианства затрагивает социальную сторону, самосознание и нравственность субъекта. Согласно конфуцианству в обществе действует закон «жэнь», ниспосланный Небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Конфуций создает идеал совершенного человека (цзюнь-цзы) - эталон для подражания, обладающий справедливостью и гуманностью. Справедливость ( и ), чувство долга, моральное обязательство, обусловленное знаниями и высшими принципами, которое накладывает на себя гуманный человек. « Жэнь » – гуманность, некая совершенная добродетель, включает в себя множество качеств – скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.д. Благородный человек должен испытывать три страха: перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца. Идеальный социальный порядок сводится к разделению общества на верхи и низы, но критерием должно служит не богатство и знатность человека, а знания и добродетель – степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Основой социального порядка является строгое повиновение старшим (не только по возрасту, но и по чину) как добровольная сыновья почтительность и любовь. Смысл учение о сяо (сыновней почтительности) по Ли-цзи – служить родителям по правилам ли (ритуал, церемонии, должное поведение), похоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Ритуал стал внешним оформлением благопристойности всех сторон социальной жизни: были разработаны нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от места в социально-чиновной иерархии и на любой случай жизни (свод этих правил внешней учтивости и церемониала содержался в трактате Ли-цзи).

Культ конфуцианства сводится поминовению и почитанию предков, который выражался в простых культовых действиях, таких как возжигание курительных палочек перед деревянными табличками с именами предков на семейном алтаре. Медитация в конфуцианстве – созерцание вселенского порядка (ли), чтобы укрепить свою приверженность к нравственному порядку в обществе. Помимо культа предков древнейшими ритуалами являлись обряды, исполняемые императором, который считался высшим жрецом Неба. Во время зимнего солнцестояния осуществлялось жертвоприношение (быков, вина, благовоний, шелка) Небу и силе Ян, чтобы обеспечить возвращение весны.

История формирования даосизма восходит к древнему шаманизму и магии, но приобретает формы философско-религиозного учения в IV – III векам до нашей эры Даосские мыслители, во главе с легендарным мудрецом Лао-цзы – современником Конфуция, придерживались иного, по сравнению с конфуцианством, подхода к миру. Задача человека состоит вовсе не в усовершенствовании действительности, а осознании изначального совершенства мира и подчинении естественному ходу событий, слиянию с природой. Даосизмом осмысливаются законы бытия, вечное изменение мира, независящее ни от воли богов, ни от усилий людей.Примерно со II века происходит организационное оформление даосизма, который превращается в религию. Даосизм был идеологической основой народных движений. Религиозная даосская секта «Пути Небесных наставников» даже основала собственное государство, просуществовавшее около века. Цель учения Небесных наставников была направлена на обретение спасения всей паствой, всего «социального тела» округа через медитативное сосредоточение священнослужителя.

Даосизм никогда не оспаривал лидерство конфуцианства, однако в периоды кризисных ситуаций, когда конфуцианство переставало быть эффективным даосизм, наряду с буддизмом, выходил на первый план.

Вероучение даосизма основывается на священных текстах - «Дао - дэ цзин» и «Чжуан-цзы». «Дао-дэ цзин» написан около 300 года до нашей эры последователями Лао-цзы, но приписывается самому Лао-цзы. «Чжуан-цзы» известен с VIII века и назван по имени мудреца Чжуан-цзы.

В тексте «Дао дэ цзин» размышления концентрируются вокруг понятия «Дао», где Дао – первичное творческое начало мира, источник и причина его возникновения и единый мировой закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии. Дэ – это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом дэ несет в себе еще одну смысловую нагрузку – добродетель, благодать, культура. Значительное место в «Дао-дэ цзине» уделено категории «у-вэй» (недеяние), т.е., все, что противоречит спонтанной самоестественности Дао и организованной им природы является демонизмом и злом. Философские категории «Дао» и «у-вэй» приобретают мистический характер и начинают рассматриваться как путь религиозного спасения, достижения абсолютного высшего счастья.

В «Чжуан-цзы» говориться о том, что жизнь и смерть – понятия относительные. «Из единого начала происходят все вещи, которые сменяют друг друга в самых различных формах. Их начало и конец вертятся как колесо и нельзя установить, где они находятся». Многообразие мира достигается путем взаимопревращения и взаимоперехода. Количество элементов, из которых состояла Вселенная 20 млрд. лет назад, и по сей день практически неизменно. В «Чжуан-цзы» сказано, что человек после смерти станет лапкой насекомого или печенью мыши, эта трансформация спонтанная не регулируется какими-либо причинами типа кармы. Даосская доктрина бессмертия строится на основе веры в то, что бессмертие духа возможно при бессмертии тела. Души хунь (3 шт.), превращающиеся в шэна (сохраняется так долго, насколько был человек духовным), и души по (7 шт.), превращающиеся в гуя – призрака подземного мира, жизнь которого поддерживается какое-то время жертвами потомков, а потом растворяются в небесной и земной пневме. Даосская доктрина возможности обретения бессмертия как неограниченного по времени существования психосоматической личности строится на принципе тождественности макро- и микрокосмоса. Поскольку космос как целое является вечным (только его элементы взаимопереходят), то и тело человека может быть вечным. Избранные могут радикально изменить свою психофизическую природу и приобрести бессмертие в единстве с Дао. Расцветает китайская алхимия как наука о достижении бессмертия. «Внешняя» алхимия предполагала изготовление эликсиров бессмертия в лаборатории, путем моделирования сжатых по времени процессов космоса. С этой целью использовались такие рецепты - снадобья с примесью золота, «растворы» жемчуга. Увлечение даосской алхимией стоило жизни нескольким монархам династии Тан, но каждый новый император казнил алхимиков предыдущего, но немедленно приглашал ко двору новых. «Внутренняя» алхимия была направлена на создание эликсира в самом теле адепта, путем добродетельных поступков, соблюдения строжайшей диеты (идеал - питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательной гимнастики. Этот вид алхимии стал основой отшельнической практики даосов, которые вдали от мирской суеты искали бессмертия. Даосизм способствовал накоплению знаний в области химии, в традиционной медицине, фармакологии. Множество открытий (компаса, бумаги, пороха, фарфора, шелка и пр.) также произошло благодаря деятельности даосов.

В даосизме разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов. Даосский пантеон боговвключаеткульт бессмертных мудрецов (ба сянь), людей, обладающих сверхъестественными способностями. Например, Ли Те-гуай оставил свое тело на земле под присмотром ученика отправившийся на встречу с Лао-цзы, а ученик, узнавший о болезни матери, сжег тело учителя и ушел. Учитель вернулся, и т.к. не нашел своего тела вселился в тело только что умершего хромого нищего. Или же Чжунли Цюань – полководец по велению судьбы потерпевший поражение, после чего стал отшельником, познал тайны трансмутации металлов и стал бессмертным. Кроме бессмертных в пантеон даосизма входят Лао-цзы, Конфуций, Будда, древнекитайский император Хуанди, богиня запада Сиванму, первочеловек Паньгу, множество других божеств и героев. Лао-цзы обожествляется и олицетворяется с Дао, проявляющим свою сущность во множестве воплощений. С III - VI веков происходит взаимодействие даосизма и буддизма, в частности, появляется идея о том, что буддизм возникает вследствие проповеди прибывшего в Индию Лао-цзы во время его мифического «путешествия на Запад».

Заповеди даосизма повторяют буддийские заповеди для мирян. В список добродетелей входят выполнение обрядов, соблюдение сыновнего долга, разведение животных, растений и близкие буддизму требования терпения, любви, борьбы против злых деяний и прочие.

В культе даосизма центральное место занимают гадания и обряды экзорцизма – изгнания вредоносных демонов посредством заклинаний и жестикуляции. Гадание входит в храмовые ритуалы и имеет целью выяснить отношение богов к приносимым жертвам. После молений о помощи поклоняющиеся бросали перед алтарем две деревянные фигурки, имеющие форму полумесяца, одна сторона которых была плоской, а другая – округленной. Если при броске сверху оказывались две разные стороны, то это означало равновесие сил Инь и Ян, что указывало на утвердительный ответ на молитву. В обрядах экзорцизма даосские священники исполняют сложные обряды, сопровождаемые музыкой, танцами, сложными движениями рук и распевным чтением заклинаний и повелений и призывают в помощь богов, чтобы те приказали демонам удалиться. В обряде экзорцизма помогает зачитывание канонических и философских книг, т.к. они описывают невыносимый для демонов нравственный порядок в мире.

Еще одним аспектом культовой практики выступает медитация. Это путь к осознанию космической силы в собственном теле, которая через ритуальные движения и песнопения может распространяться на общину верующих

В честь божеств и героев даосы создавали многочисленные храмы, где ставились многочисленные идолы и собирались подношения. Такие храмы обслуживались даосскими монахами, выполнявшими по совместительству функции магов, гадателей, врачевателей. Ритуальные подношения божествам даосизма состоят из специально приготовленной еды для богов и предков и сырых продуктов для злых духов.

Современное состояние Конфуцианство с течением времени стало идеологической основой китайского общества, принципом воспитания поколений. Каждому человеку с первых шагов жизни прививались конфуцианские традиции так, что если даже он со временем он принимал религиозные убеждения даосизма или буддизма, он, по-прежнему, оставался конфуцианцем. Буддизм в Китае подвергся сильной трансформации и китаизации, синкретично объединив архаические и буддийские традиции. Процесс распространения буддизма шел через взаимовлияние, приспособление буддизма на территории Китая. Этот процесс был плавным, постепенным и мирным. Китайские буддисты, воздвигавшие на свои деньги в храмах статуи в честь будд и бодхисатв, сопровождали эти свои дары надписями в типично китайско-конфуцианском духе («молим о спасении душ наших драгоценных предков таких-то»). В начале XX века традиционная культура Китая кардинальным образом изменилась: конфуцианство провозгласили не как религии, а как фундаментальный принцип нравственных ценностей. Религиозный аспект конфуцианства стал критиковаться в рамках общей политики искоренения религии в КНР, но с началом периода либерализации (1978 г.) начинает возрождаться культ предков и традиционная обрядность. В период китайкой «Культурной революции» в 1960-1970 годах религиозные группы, практикующие даосизм, подергались преследованиям властей. Но сначала 1980 года даосизм стал постепенно восстанавливать свое влияние, вновь была воссоздана Всекитайская ассоциация последователей даосизма.

В ряде восточных стран даосизм и конфуцианство существуют в виде несистематизированных религиозных воззрений. Например, большинство японских ритуалов совершается в соответствии с китайским календарем, с указаниями на счастливые или несчастливые дни и т.п., а отдельные положения конфуцианства играли главенствующую роль в жизни семьи и общества в Японии. Национальные религии Китая (конфуцианство и даосизм) распространяются в XVI-XVII веках вместе с миграцией китайцев на Тайвань, Филиппины, в Юго-Восточную Азию. В XIX веке миграционный поток увеличился в направлении Индонезии, США, Канады. В ряде городов (Нью-Йорк, Сан-Франциско) возникли целые китайские кварталы – «чайнатауны», жители которых продолжают придерживаться исконных религиозных традиций.

Большую популярность во всем мире приобретает китайская астрология; даосская геомантия (фэншуй), базирующаяся на вере в то, что земля пронизана энергетическими потоками, и место слияния этих потоков благоприятно влияет на человека; цигун – дыхательная гимнастика, позволяющая гармонизировать течение энергии «ци» в организме; традиционные боевые искусства (ушу) и другое.

Литература

1. Васильев Л.С. История религий Востока. – М.: Книжный дои «Университет, 1998. – С.273-285, С.286-309, С.310- 325.

2. История религии. В 2 т. Т.1. Учебник / Под ред. И.Н.Яблокова. – М.: Высшая школа, 2002. – С. 380-386, С. 387-421.

3. История философии: Учебное пособие для вузов / Под ред. В.М. Мапельман и Е.М.Пенькова. – М: ПРИОР, 1997. – 464 с.

4. Классическое конфуцианство. В 2 т. М.-СПб: Олма-Пресс, 2000. Т. 1. – 384 с.

5. Религиоведение / Энциклопедический словарь. – М.: Академический проект, 2006. – С.540-546, 267-273.

6. Религиозные традиции мира. В 2 т. – М.: КРОН – ПРЕСС, 1996. Т. 1. – С. 396-482.

7. Торчинов Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. – СПб.: Лань, 1998. – 448 с.

Дата добавления: 2015-07-18