 История исламских знаний началась сразу с эпохи прихода и становления мусульманской религии. Она до того обширна, что для ее полного изложения потребовалось бы много томов. Но мы здесь рассмотрим лишь три важных аспекта, связанных с исламскими знаниями: это виды исламских знаний, этапы их зарождения и развития, а также их распространение по территории мусульманского мира. Исламские знания включают все сокровенные сведения, переданные Посланником Аллаха (мир ему и благословение) от Аллаха, а также различные науки, заложенные улемами. Как известно, сокровенные сведения запечатлены в Коране и Сунне. Что же касается исламских наук, то первейшей из них является иман (вера), которая впоследствии стала называться таухид (единобожие), а затем — акида. Вторая по важности наука — это фикх (мусульманское право). Касаясь различий между первой и второй, отметим, что если объект имана — это все проявления, которые исходят из сердца и разума человека, то объект фикха — это его практические дела. Итак, первый закон имана гласит, что Аллах — это Единственный и Вечный Творец всего сущего. Понятно, что этот закон реализуется в вере и убеждении. А обязанность мусульманина выплачивать налог (закят) в пользу определенных категорий людей — это уже закон фикха, поскольку он реализуем лишь при помощи определенных внешних действий. Однако такое четкое разделение объектов этих законов не означает, что иман и фикх не имеют никаких «точек соприкосновения». Например, вера сердцем в Аллаха и Его Посланника делает человека мусульманином. Однако исламская община не узнает об этой вере, пока он не объявит о ней. А этот акт будет означать изменение его статуса в обществе и, соответственно, распространение (или нераспространение) на него конкретных законов. О единстве законов имана и фикха свидетельствуют слова ученых: «Ислам человека — это его вера сердцем, объявление о ней языком и подтверждение ее поступками». Итак, иман и фикх — это основополагающие науки, которые одновременно являются изначальной и конечной целью ислама. Но помимо них есть и другие, сопутствующие, науки, которые призваны «обслуживать» первые две. Это усуль-фикх, усуль-хадис, тафсир и другие. Усуль-фикх — это наука об аргументации. Она исследует правомерность или неправомерность отнесения тех или иных доказательств на Шариат как на их первоисточник. Наука о хадисах (усуль-хадис) занимается проверкой и оцениванием достоверности любых сведений о пророке Мухаммаде (мир ему и благословение). Тафсир — это наука, изучающая Коран. Ее результатами являются толкования его конкретных мест. Понятно, что хотя каждая из этих наук имеет свой предмет исследования и свои задачи, однако конечная цель у них одна — получение достоверных результатов, которые послужат акиде и фикху. Ведь правильное понимание Корана, выявление степени достоверности хадисов Пророка, правомерность аргументации на основании Шариата — все это необходимые условия правильности вероубеждения и составляемых законов. Таким образом, если употреблять здесь современную терминологию деления исламских наук с точки зрения выполняемых ими функций, то акида и фикх являются фундаментальными исламскими науками, а все остальные — прикладными. Все исламские знания, в том числе и упомянутые науки, проистекают из Корана и начали формироваться еще в эпоху Пророка (мир ему и благословение). Коран учил мусульман правильно аргументировать свою веру, доказывать ее правоту и следовать Посланнику (мир ему и благословение). Здесь важно отметить, что Пророк (мир ему и благословение) был основоположником тафсира — истолковывая те места из Корана, которые по тем или иным причинам были непонятны мусульманам. Эти знания он передавал своим сподвижникам (сахаба, да будет доволен ими всеми Аллах). Из поколения сахаба вышли многие выдающиеся исламские просветители. Но хотя каждый из них был своеобразной «академической школой», отдельные элементы знаний присутствовали у них (в отличие от Пророка, мир ему и благословение) в разной мере. Так, Ибн Аббас был самым выдающимся толкователем Корана, Абу Хурайра, Ибн Умар и Аиша были самыми значительными передатчиками хадисов Пророка (мир ему и благословение). Муаз лучше всех разбирался в вопросах запрещенного и дозволенного, Зейд ибн Сабит — в вопросах наследства. По вопросам фикха известнейшими знатоками были Абу Бакр, Умар ибн Хаттаб, Ибн Масуд, Али ибн Аби Талиб, Аиша и другие. К тому же, не всем им удавалось посвятить себя делу распространения исламских знаний: Абу Бакр стал халифом и занялся государственными делами, Умар сначала был судьей, а затем стал халифом. Однако некоторые из них преуспели на преподавательском поприще: среди них был Али, у которого было сотни учеников; конечно же, Аиша, Ибн Масуд, число учеников которого, особенно в Ираке, исчислялось тысячами… Еще при жизни Пророк (мир ему и благословение) отправлял самых знающих из своих сподвижников в Йемен и соседние арабские племена. А по мере расширения исламского мира расширялась и география распространения исламских знаний. Причем если при правлении Умара переезд сподвижников из Медины в новые земли был в основном обусловлен политическими мотивами, то при Усмане тысячи учеников Пророка (мир ему и благословение) разъехались в разные земли именно с образовательной целью. Основными направлениями их миссии были Ирак, Персия, Шам, Египет, Йемен и т.д. Там они приобретали учеников. Следует отметить, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение) приносили с собой универсальные и разноплановые знания: по акиде, фикху, хадисам, тафсиру. Но уже со следующего поколения (поколения табиин) началось формальное обособление наук. В сфере исламских наук окончательно оформилась дисциплинарная специализация и стала тождественна таковой в современном смысле — когда появились специалисты, достижения и известность которых ограничивались лишь какой-либо одной научной областью. Причем эти специалисты, в отличие от сахабов, занимались каждый своей наукой целенаправленно и профессионально. Так, Яхья ибн Маин был лучшим знатоком хадисов и их передатчиком. Однако известны случаи, когда он не мог ответить на довольно простые вопросы по фикху. Ибн Кутан также был ученым по хадисам, однако по вопросам фикха обращался к Абу Ханифе. Но это не значит, что тогда не было ученых энциклопедического уровня. Их были сотни и во всех исламских странах. Это, прежде всего, Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад, а также Абу Саур, Суфьян Саури, Аузави, Ибн Мубарак и другие. Все эти имамы были знатоками хадисов, тафсира, арабского языка, фикха, акиды и усуль-фикха. Они учились у учеников сподвижников, а затем преподавали и работали в различных странах: Абу Ханифа и Ахмад — в Ираке, Малик — в Медине, Шафии — в Египте, Аузави — в Бейруте и т. д. Таким образом, знания, принесенные Пророком (мир ему и благословение), были распространены во всех исламских землях. Здесь же следует сказать о невероятной (даже для нашего времени) мобильности и учеников, и учителей того времени. Странствия учеников в поисках знаний были отличительной чертой той эпохи — никто тогда не учился в одном месте. В итоге все известные ученые той эпохи имели десятки учителей в разных странах. Да и сами ученые переезжали из страны в страну. К примеру, Шафии сначала работал в Ираке, а затем переехал в Египет. Многие ученые посещали друг друга для обмена знаниями, в том числе совещались между собой в Священной Мекке во время хаджа. Понятно, что обмен знаниями и научное общение не лишали каждый регион его специфики. С точки зрения исламских знаний специфику региона определял тот, кто заложил здесь их основы. Так, Ибн Масуд преподавал в Ираке, а Абу Ханифа учился здесь у учеников Ибн Масуда и затем здесь преподавал. Естественно, что в этом регионе утвердился ханафитский мазхаб и т.п. Вспомним, что сказал имам Малик халифу Мансуру, когда тот хотел установить его мазхаб в качестве общеобязательного во всем халифате: «Я не хочу этого. Ведь это лишь те знания, что до меня дошли. В других странах оставили свои знания сподвижники Пророка (мир ему и благословение)… И я не хочу заставлять тамошних мусульман отказываться от этого наследства и следовать за мной». Огромное влияние на распространение знаний и наук оказала запись сокровенных сведений и дедуктивных знаний, а также создание школ. Всем известно, что Коран и хадисы записывались еще при Пророке (мир ему и благословение). Писцов Корана было более десятка, и самым известным из них был Ибн Умар. А одними из первых книг по акиде и фикху были книги Абу Ханифы, Мухаммада ибн Хасана, Абу Юсуфа, Шафии и Малика. Во втором и третьем поколениях появились самые знаменитые сборники хадисов — составленные Маликом, Ахмадом, Бухари и Муслимом. Самой ранней из сохранившихся поныне книг по усуль-фикх является «Рисаля» имама Шафии. Если в первые два века по хиджре ученые в основном преподавали в мечетях или на дому, то с третьего века в каждом большом городе были созданы школы. Иногда там преподавали согласно одному мазхабу, но были и такие школы, где учителями были представители разных мазхабов. Самыми известными были школы в Багдаде, Александрии (Египет), Куртубе (Испания). А университеты Аль-Азхар и Мустансир являются одними из первых университетов в мире. Впоследствии центры исламских наук появятся в Марокко, Индии, Самарканде и Стамбуле — оказывая влияние на прилегающие регионы. Однако часто возникает вопрос: если в первые века существовало несколько центров исламских наук, то почему в различных странах существуют особенности в религиозной практике. Ведь, казалось бы, на территориях, куда Ислам пришел из Ирака и где, следовательно, внедрился ханафитский мазхаб (Узбекистан, Таджикистан или Крым) религиозная практика должна быть совершенно одинаковой. Или возьмем мусульман Северо-Западной Африки, следующих маликитскому мазхабу, который возник в Медине. Но религиозная практика маликитов Северо-Западной Африки имеет свои особенности по сравнению с маликитами Медины. Ответ здесь прост: это гибкость и универсальность исламского Шариата. Во-первых, те религиозные законы, которые не касаются основ религии и вероубеждения, могут изменяться в зависимости от места, времени и условий. Вспомним, что имам Шафии, переехав из Ирака в Египет, изменил некоторые свои решения по вопросам закона и права. Он это сделал не по своей прихоти, а потому, что иракские условия отличались от египетских. Во-вторых, исламский Шариат не отвергает и не запрещает особенности какого-либо народа, если его обычаи и традиции не противоречат его принципам. Таким образом, в раннюю эпоху Ислама знания поистине были одним из основных факторов укрепления, расширения и расцвета его цивилизации. А нынешним поколениям мусульман следует помнить, что Ислам — это, по, сути, общество, основанное на науке. Сейран Арифов
|
