День восьмой (АШТАМИ) – Шри Матаджи Нирмала Деви

Почему у нас должны быть такие вещи, как Махалакшми Стотрум? Потому что это – Кундалини. Махалакшми – это канал Кундалини. Поэтому и существуют АШТА ЛАКШМИ, затем МАХАЛАКШМИ и, наконец, ДАКША ЛАКШМИ. Внутри нас есть все эти идущие одна за другой энергии, которые проявляются на канале Махалакшми. Заговорив о канале Махалакшми, мы должны говорить и о Гаури, потому что Гаури – это та, которая есть Кундалини. Поэтому и говорят: «УДАЙ, УДАЙ ХЕЙ АМБЕ». Так говорят в храме Махалакшми. Почему? – Потому что только в храме Махалакшми следует сказать: «Теперь поднимаемся, мы готовы, мы получили принцип Махалакшми внутри себя и теперь можем поднять Кундалини». Отсюда аавахана. Палан означает проявление материнства, то есть заботы о ребенке. Она — Та, кто заботится обо всем мире как мать.

О Деви, Ты – единственная опора этого мира, потому что Ты присутствуешь в нем как Мать-Земля, и Ты поддерживаешь Вселенную как Мать-Земля. Вселенная существует благодаря Матери-Земле, потому что Она, Мать-Земля, была создана из всех космосов, и все космосы поддерживаются Ею. Допустим, вы построили, дом. Дом есть, но дом поддерживается человеком, который в нем живет. В против­ном случае в доме нет смысла, как нет смысла в женихе, который не состоит в браке. Само существование этой Матери-Земли способствует тому, чтобы сущес­твовал и имел значение весь космос. Махалакшми заботится о головном мозге. Все то, что вы узнаете, приходит к вам через ваш мозг, который поддерживается, или подпитывается, принципом Махалакшми.

Паравани начинается здесь (Шри Матаджи кладет руку на область наби). Это звук, который нем. Когда он достигает уровня сердца, он становится анахатой и называется пашьянти, потому что он просто наблюдает. Энергия вани (энергия этого звука) просто наблюдает, находясь в состоянии анахаты. Затем он поднимается сюда (уровень вишудди). В средней части вишудди, то есть до горла, он называется мадьяма, но достигнув уровня рта, он становится вайкхари, что означает, что теперь он говорит. Это паравани. Если Богу надо сказать что-то, то он говорит это с помощью паравани, но вы не можете услышать этого. Внутри вас также есть паравани, который является человеческим отражением того самого па­равани, который вы не можете услышать. Вы не можете услышать вани в своем желудке, однако если у вас появляется какая-то серьезная проблема, например рак или какая-то другая тяжелая болезнь, то она начинает проявляться. Эта проблема вызывает сильное биение или пульсацию (спандан), в результате вы получаете со­ответствующие вибрации, являющиеся проявлением паравани, который показывает вам, что есть беда. Таким образом по пульсации вы можете определить проблему. Кундалини при отсутствии проблем поднимается, не производя никаких звуков. Это все равно что вода, которая производит шум только в том случае, если сталкивается на своем пути с какой-то преградой. В противном же случае она течет бесшумно. Следовательно, у воды существует внутренний природный звук, который производится при столкновении. Такой же внутренний естественный звук заложен и в вани. Этот немой звук поднимается вверх, проходя четыре этапа. Дос­тигая уровня рта, он становится вайкхари. Вы не можете услышать ничего из того, что говорит Бог, пока не достигнете состояния своего паравани. Не ощутив своего паравани, вы не можете услышать то, что говорит Бог. Поэтому сам Бог вынужден прийти на эту землю и использовать свой вайкхари, чтобы объяснить то, что нужно. Тогда вы начинаете опускаться все ниже и ниже и доходите до состояния мадьяма, в котором вы наслаждаетесь своим безмолвием. Далее вы дос­тигаете уровня пашьянти, на котором наслаждаетесь своим состоянием наблюда­теля, а затем входите в состояние паравани, в котором получаете звук или, можно сказать, получаете информацию, просто информацию. Эта информация не имеет ни звуков, ни шума, как мысль. У мыслей нет звука. Из вашего состояния паравани к вам приходит беззвучное, как мысль, вдохновение.
Вопрос сахаджа-йога: Паравани зарождается в войде, наби или каком-то осо­бом месте?

Шри Матаджи: Наби – это Таттва Лакшми, с которого начинается Махалакшми. Однако когда вы начинаете подниматься выше к агии, то вани становится анахатой. Анахата – это звук вибраций. Я могу его слышать. Если вы положите на меня свою руку, то можете также его слышать. Вы можете слышать всевозможные звуки. Затем достигается уровень головы и далее вот это место (Сахасрара), где начинается сильная пульсация, после чего раскрывается брамарандра и вани становится звуком, становится единым с Богом.
Главное нужно понять, что при достижении вами состояния нирвыкальпа в ваш головной мозг через это вани приходит вдохновение, то есть этот вани приносит в ваш мозг вдохновение, которое способствует вашему пониманию, нап­ример того, что говорится между строк. Поскольку вы стали более тонким, чувствительным человеком (сукшма), вы можете понять сукшму, а также можете говорить то, что есть сукшма. Так люди становятся поэтами.

Вопрос сахаджа-йога: Что такое Омкара?
Шри Машаджи: Когда реальность разделилась на Садашиву и Ади Шакти, появился Тункаар. Это самое основное в творении. Тогда Ади Шакти разделилась на три формы. С помощью одной формы Она создала все элементы. Тункаар (Омкара), представляющий собой благодать и святость, распространился по всей атмосфере и сопутствовал всему тому, что создавалось. Создание осуществлялось правой стороной. Омкара же как бы обрамлял или окружал то, что создавалось. Эти обрамления самые разнообразные, например, как у этого дома. Омкара не то чтобы делает, он окружает, обводит или обрамляет. Поскольку он обрамляет, то он также и придает форму и движет. Чайтанья, которая является по сути Омкарой, также постоянно все направляет, все пронизывает, организует, совершенствует.
Сахаджа-йог: Шри Матаджи создает только Деви?

Шри Матаджи: Она делает буквально все. В этом нет никакого сомнения. Она создатель. Сначала Она создает Ганешу. С помощью благодати и святости Ганеши Она окружает Вселенную и управляет ею. Она проникает во все. Например, то, до чего я дотрагиваюсь, становится святым, благодатным. Это потому, что в эту вещь входит Чайтанья, которая может проникать буквально во все, за исключением того, что мертво. В мертвом нет Омкары. У Чайтаньи есть электромагнитные силы, благодаря которым она переходит на более высокую стадию, на которой в нее входит азот, и тогда она становится праной.

Таким образом, Чайтанья сначала проходит через различные стадии. Затем она становится человеком, которому предстоит стать реализованной душой. Стадия реализованной души – это другая история. Итак, каждая эволюционная стадия – это Омкара, называемый Чайтаньей, которая проникает во все. Данная Чайтанья используется всеми тремя энергиями. Поэтому она и называется Омкара (АУМ – три энергии). Для выполнения другой работы Богиня использует другие виды энергии этой Чайтаньи. Так что используется не весь АУМ. Довольно сложная тема. Лучше не добиваться ее понимания. Чем больше вы стараетесь ус­ложнить себя вот таким образом, тем больше блокируется ваша агия. Лучше сох­ранять агию в состоянии покоя и стремиться к достижению бхакти. Это все очень скоро к вам придет. Постоянно спрашивая, что это, что то, вы скручиваете свою агию. Крутится большое колесо. Его лучше остановить и просто войти в состояние бхакти. Именно так поступил Шанкара-Ачария. Сначала он написал «Вивека-Чудамани». Затем ему по горло надоели все доводы, аргументации – одно, другое. Он пришел к выводу, что нужно лишь бхакти. После этого он написал другие свои произведения. Так что прежде всего вам нужно войти в состоние бхакти. Что же касается такого расспрашивания, то ему нет конца. Я собираюсь опубли­ковать свою книгу. Вы почитаете ее.
Грегуар написал книгу. Первая глава, в которой он описывал, как он встретил меня и все такое, была довольно милой. Затем на поверхность неожиданно вышла «гибралтарская скала». Он выложил все, что знал. Я сказала, что книга обречена на провал – никто не будет читать ее. Я в течение года редактировала ее вместе с ним. Было очень трудно. Сильно сказывалась агия. В конце, когда я сказала, что, все увязано и надо только перенести две главы в конец, ему стало плохо. Я стара­лась объяснить, что эти две главы были все равно что гибралтарская скала и что их станут читать только интеллектуалы. Однако он уверял меня, что не может пойти на это, так как тогда ему придется переделывать всю книгу. Я сказала, что прочла книгу с самого начала несколько раз и считаю, что эти главы необходимо перенести, что это надо сделать, потому что я так говорю. Теперь, если» их кто-то и читает, то только те, у кого блокирование в агии, которое они этим чтением еще больше усугубляют. Я хочу сказать, что во избежание проблем агии лучше ста­раться достичь бхакти.

Какую часть я могу объяснить из всего громадного комплекса? – Лишь крохи. Вы задаете мне такие вопросы: «Мать, как ты берешь так много рук, просто с неба? Как ты создаешь свет вот там?» У вас, людей, нет читти, нет внутри компьютера. Это я могу объяснить вам. Следовательно, будут сложности, поэтому просто идите к состоянию бхакти.

Расспрашивание – погибель для бхакти. Убедитесь в этом сами. Разве, входя в воду, вы спрашиваете ее: «Откуда ты появилась?» Вы плывете себе, и все. Если же вы не хотите плавать, то вы идете к воде и расспрашиваете ее, откуда она взялась, каков ее состав и прочее. Если перед вами какое-то блюдо, разве вы спрашиваете, как оно приготовлено, какие использованы продукты? Разве проводите его химический анализ? Вы просто едите его. Если вы голодны, наслаждайтесь утолением чувства голода. Ментальное поприще – это, я вам скажу, самое худшее, что может быть.

Никогда не следует задавать вопросы, когда вы делаете пуджу. Пуджа получает хандит. Расспрашивание – сильная головная боль для меня. Люди постоянно задают вопросы, и я обнаруживаю, что они неглубоки в своем бхакти. Когда вы в состоянии масти (экстаза), вы ни о чем не спрашиваете. Если вы зада­дите вопрос брамину, то даже он схватит сопан и ударит вас. Если в церкви вы за­дадите священнику, читающему проповедь, вопрос: «Сир, что вы под этим имеете в виду?», он запустит в вас все, что у него окажется под рукой.

- В сердце как буддхи.
Что вы скажете на это? В сердце как ум (пребывает Богиня). Если вы, ска­жем, опустите в колодец кувшин, то вода будет и внутри кувшина, и снаружи. Необходимо понять, что мужчина является кинетическим по своей природе. Я хочу сказать, что аватары мужского пола. Это кинетическая энергия. Потенциальная энергия – женская энергия. Поэтому, когда Кришне надо было убить Кансу, ему пришлось обратиться за помощью к Раде. Женщина – Шакти. Без Шакти аватары не могут существовать, подобно тому, как не может быть светильника без света. Мужчины-аватары – это основные формы, но за ними скрываются Шакти, которые выполняют за них все действия. Шива, например, рассвирепел и убил демонов потому, что в него вошла энергия. Она сама лично была непричастна ни к какой мужской силе.

Если вы, скажем, одерживаете какую-то победу или совершаете какой-то благородный поступок, вас могут отметить значком или наградить медалью. Она вешала на себя гирлянду из черепов убитых ею ракшасов, чтобы запугивать других ракшасов. Она как бы тем самым говорила: «Я убью вас, а ваши головы повешу себе на шею». Она просто запугивала.

На пудже у вас должно быть такое чувство: вы очарованы Деви, вы славите Богиню! Это совсем не умственное понимание. Вы говорите ей хвалебные слова, чтобы просто доставить ей приятное. Это не какая-то интеллектуальная работа, это – выражение вашего чувства любви Богине. Когда вы любите кого-то, то говорите этому человеку что-то приятное и доставляете ему тем самым удовольствие. Святые, написавшие эти слова, выражают таким образом свое отношение к Богине. Они говорят: «Богиня, Ты такая-то». Некоторые из писем, которые я получаю, содержат такие же выражения чувств. Это не лекционный курс или что-то в этом роде, а искреннее проявление своего отношения. Следовательно, это должно делаться при полном бхакти.

Старайтесь почувствовать в своем сердце все то, что говорится, почувствовать, что вы сидите передо мной лично. Вы должны произносить эти слова сердцем, как бы показывая: «Вот, что мы говорим Тебе с полной покорностью и смирением». Такое выражение чувства все равно что молитва. Должна быть молитва, а не интеллектуальное обсуждение. Это молитва Богине. Вы не продвинетесь далеко до тех пор, пока у вас не будет такого отношения. Нет пользы останавливаться на каждом слове и анализировать его. Поток этих слов льется из вашего настежь открытого сердца! Откройте свое сердце, излейте его! Так выражают себя цветы. Вы – цветы. Все то, что вам искренне хочется сказать мне, вы можете сказать посредством своего Вайкхари. Вам искренне хочется что-то сказать. Иначе сказанное будет пустыми словами.

Чтобы осветить свое сердце, необходимо восхвалять, необходимо выражать себя. При этом Вам должно хотеться сказать мне хвалебные слова. Это благодарность. Воспринимайте это как выражение благодарности. Это изъявление вашего сердца. Даже Вишвешвара становится покорным. Вишвешвара – это Ишвара всей Вселенной, который есть Садашива, то есть Шива также становится покорным.

Во время пуджи будьте в состоянии нирвичара, не думайте. Я – знания, и я даю вам знания, но стремиться вы должны не к получению знаний, а к достижению бхакти. Оно дает вам спонтанное наслаждение. Все те, кто искали знаний, ушли из Сахаджа-йоги. Люди с интеллектуальными устремлениями все ушли, один за другим. Я предупреждаю вас. Мне не следует задавать вопросы. Это то, что я называю чистым разумом. Какой смысл знать все это. Если вы испытываете жажду, то лучше выпейте нектар бхакти. Если у вас будет жажда, а я стану читать вам лекции, вы скажете: «Ах, баба, дай нам, пожалуйста, воды». Это если вы действительно мучаетесь от жажды. Людей нельзя привлечь интеллектуальным искусством. Это исключено. Это можно сделать только с помощью вибраций, через реализацию. Как можно разговаривать с человеком, который затевает спор, говорит через свое эго? Вы разговариваете через свой Дух, а он – через свое эго. Его надо либо обратить к Духу, либо прекратить разговор. Иначе это все равно, что разговаривать с немым человеком. Вы что-то говорите, и он тоже что-то говорит. Все доводы в этом случае бесполезны. Это собственный опыт, собственное ощущение, которое достигается только через трансформацию.

Дата добавления: 2015-07-17