Во всякой работе увеличивайте силу вашей сосредоточенности. 4 страница

Всегда оставайтесь внутри и делайте все дела, не вовлекая себя в них, тогда ничего неблагоприятного не случится, или если произойдет, то не последует никакой серьезной реакции.

Все следует делать спокойно изнутри - работать, разговаривать, читать, писать - не с разбросанным и неспокойным движением обычного сознания, а как часть истинного сознания.

Чтобы собраться и совершить преобразование внутри, нельзя выбрасывать себя наружу

Мать советовала вам не говорить слишком много, не вести вольные разговоры и сплетни. Нежелательность социальных саморазбрасываний была точно упомянута и установлена. Когда вы даете волю этим вещам, вы выбрасываете себя наружу в очень маленькое и несведущее сознание, в котором ваши виталические дефекты получают свободную игру, а это подобно выбрасыванию себя из того, что вы развили в вашем внутреннем сознании.

- Если вы думаете, что мои воскресные праздники и празднества могут вредить мне, я прекращу их.

Но разве вы сами не чувствуете, вредят они или нет? Эти вещи имеют малое значение для тех, которые все еще в обычном нашем незнании. Они важны только для тех, кто начал жить внутри и уже имел более важные, главные переживания. Последнее есть ваш случай, поскольку вы жили несколько дней в Ананде.

- Я решил отказаться от воскресных чайных компаний и общений. Я полагаю, это то, что вы подразумевали выражением “завершенная позиция садхака”?

Все это - внешние меры, которые имеют свою пользу, но что я имел в виду, есть нечто более внутреннее. Я имел в виду не быть заинтересованным во внешних вещах и событиях ради них самих, следуя за ними с желанием, а все время настойчиво стремиться к своей душе, живя главным образом во внутреннем существе и в его развитии, принимая внешние факты и действия только как средство для внутреннего развития.

В вещах тонкого рода, имеющих дело с работой сознания в садхане, нужно научиться чувствовать, наблюдать и понимать внутренним сознанием, решать интуицией с пластическим видением, не дающим набора определений и правил, как следует действовать во внешней жизни.

Внутреннее существо, обращенное ко Всевышнему, естественно оттягивается от старых виталических отношений и внешних движений и контактов до тех пор, когда оно сможет принести новое сознание во внешнее существо.

Это прошлая привычка виталического, что заставила вас повторно выйти во внешнюю часть, вы должны упорствовать и установить противоположную привычку жить в вашем внутреннем существе, которое есть ваше истинное существо, и смотреть на все оттуда. Это оттуда вы получаете истинную мысль, истинное видение и понимание вещей, самого себя и своей натуры.

Только живя в своем внутреннем сознании и делая все оттуда, можно сохранить правильное душевное состояние. Иначе оно уходит внутрь и внешнее покрывает его. Оно не потеряно, но спрятано, и человек должен снова идти внутрь, чтобы его обнаружить его.

Переходное состояние

Положение между двумя позициями, одна из которых должна быть покинута, но не хочет выпускать своих владений, другая - почти рядом, чтобы ухватить ее, но никак не может быть введена в действие. Этот вид состояния всегда приходит в определенной стадии в переходный период между обычным сознанием и йогическим сознанием. Это, очевидно, очень затруднительно. Нужно хранить твердый ум насколько возможно. Есть два способа, как поступить с этим. Один - сидеть спокойно с тихой волей быстро пройти через это состояние к подлинному сознанию и предоставлять Силе преобразовать трудности. Другой - личное усилие, но это усилие также должно быть спокойным усилием. Если это сражающееся или слишком ревностное усилие, оно может увеличить борьбу и беспокойство в уме. Наилучший способ - хранить спокойствие, наблюдать, хотеть изменения в надежде на работу Силы, но также использовать спокойное усилие, когда это возможно. Если человек делает это, спустя какое-то время он обнаруживает в себе тихое действие, становящееся привычным, которое всякий раз, когда внешняя сила приходит вытаскивать ум, отражает ее автоматически и поддерживает равновесие сознания.

Ты стоишь между старым и новым сознанием... Боль, возможно, вызвана чем-то психическим и обязана сопротивлению старой натуры, поскольку опустошения, приведение в покой старых движений всегда вызывает это. Но именно в эту пустоту должно прийти новое сознание. Для этого мы должны работать.

Это состояние, даже когда оно совершенно, есть только переходное состояние - оно предназначается принести определенную стадию освобождения и свободы. Но в этот мир должно прийти чувство Всевышнего Присутствия, чувство Материнской Силы, работающей в вас, радость Ананды. Если вы можете сосредоточиться в сердце так же хорошо, как в голове, тогда эти вещи могут прийти более легко.

Вы достигли молчаливого внутреннего сознания, но оно может покрываться волнениями. Следующий шаг в том, чтобы тишина и молчание были установлены, как базис, в более и более наружном сознании. Тогда игра обычных сил будет только на поверхности и можно будет легче с ними совладать.

Усиливая мир от высших частей существа до низших, вплоть до физического, становится возможным, во-первых, создать эту обособленность, которая предотвратит внутреннее существо от воздействия поверхностных волнений и противодействий, и, во-вторых, облегчить нисхождение для Силы и других сил высшего существа.

Это хорошо, что вы были в состоянии наблюдать себя все время и видеть все движение, и это вторжение нового сознания было часто и автоматично. В поздней стадии вы, без сомнения, приобретете руководство ума также и относительно того, как делать вещи, которые вы хотите выполнить. Сейчас, очевидно, ваш ум был слишком активен.

Первый результат пробуждения внутреннего существа

Есть стадия в садхане, в которой внутреннее существо начинает пробуждаться. Часто первый результат этого есть состояние, образованное следующими элементами:

1. Вид следящего отношения, в котором внутреннее сознание смотрит на все, что происходит, как зритель или свидетель, наблюдая явления, но не имея активного интереса или удовольствия в них;

2. Состояние нейтральной невозмутимости, в котором нет ни радости, ни печали, только спокойствие;

3. Чувство бытия чем-то отдельным тот всего, что происходит, вы наблюдаете это, но не становитесь частью всего этого;

4. Отсутствие привязанности к предметам, людям или событиям.

Кажется, это состояние пыталось прийти к вам, но оно все еще несовершенно. Например, в этом состоянии не должно быть возмущений, нетерпения или гнева, когда люди говорят, а только индифферентность, внутренний мир и молчание. Также не должно быть просто нейтрального спокойствия и безразличия, но позитивное чувство тишины, отделенное™ и мира. И еще, не следует выходить из мира так, что вы не замечаете, что происходит или что вы делаете. Должно быть чувство бытия не телом, но чем-то другим, это хорошо, но должно быть совершенное сознание всего, что происходит в вас или вокруг.

Внутренний следящий

- Когда человек начинает осознавать различные части своего существа, какая часть осознает?

Обычно работа становления сознающим должна осуществляться при помощи души, но очень редко это делает душа. Значительно чаще это - более или менее освещенная часть ума, который приобрел способность удаляться чуть-чуть небольшой своей частью и смотреть на остальное... Если что-то наблюдает, это всегда следящий элемент, в этой особой части. В каждой части существа есть что-то, что следит, что внимательно. Если даже это физический следящий, он может очень многое сделать на пути. Есть даже виталический свидетель, который смотрит на ваши желания и сильно забавляется тем, что происходит, и он также является самообладанием и сдержанностью. Есть умственное свидетельство, которое есть внутренняя божественность... Если есть желание внутреннего самоусовершенствования в существе, взаимоотношения между следящими очень быстро устанавливаются. Каждая часть связывает себя с другой, и, финально, человек достигает верховного внутреннего свидетельства... Но в начале чаще всего именно часть ума, которая более или менее освещена и находится в скрытом контакте с внутренним существом, именно она наблюдает и судит.

Знаки открытия внутреннего сознания

Звуки, видение света и цветов - это знаки открытия внутреннего сознания, которое приносит с собой раскрытие к видениям и звукам иных планов, чем физический. Некоторые из этих фактов, такие как звуки звонка или сверчка, вероятно, даже помогают раскрытию. Упанишады говорят о них.

Светы представляют силы. Иногда оформленный свет, подобный тому, какой вы видели, может быть светом существа сверх-физического плана.

Низшие части существа, виталическое и физическое, получают влияние - умственный свет, от думающего ума и высшего виталического, которые очищают их от старых привычных низших виталических реакций. Вы восприняли эти действия, как желтый свет. Очень часто в садхане человек чувствует внутреннее существо говорящим с наружным, чувствует, как ум или высшее виталическое говорят низшему существу, чтобы просветить его.

Открытие внутреннего зрения

Когда пытаются медитировать, первое препятствие в начале - это засыпание. Когда вы перейдете через это препятствие, тогда приходит состояние, в котором с закрытыми глазами вы начинаете видеть предметы, людей, всевозможные сцены. Это неплохо. Это хороший знак и означает, что выделаете прогресс в Йоге. Это внутреннее зрение открывается в вас.

В нас, наряду с физическим зрением, которое видит внешние объекты, есть внутреннее зрение, которое может видеть вещи даже невидимые и неизвестные, предметы на расстоянии, вещи, принадлежащие другим местам, временам или другим мирам. Внутреннее зрение может видеть объекты, но оно может видеть вместо них и вибрации сил, которые действуют через объекты. Внутреннее зрение так же ярко, как существующее зрение, всегда точно и содержит правду в себе. Внутреннее видение означает видение путем внутреннего зрения. Это тонкое видение, отличное от внешнего видения, наружного зрения, осуществляемого с помощью поверхностного ума через глаза.

Это работа Материнской Силы открывает в вас это зрение, и вам не следует пытаться отвергнуть и остановить ее. Помните Мать, всегда взывайте к ней и стремитесь чувствовать Ее присутствие и силу, работающую в вас, но вам не следует отвергать то или другое развитие, которое может войти в вас посредством Ее работы в будущем. Это только желания, эгоизм, беспокойство и другие ложные движения должны быть отвергаемы.

Переживание молчания внутреннего существа

- Когда я думал о молитве к Вам, чтобы просить некую радость и интерес в этом мире, я получил переживание. Я почувствовал, что мои ум разделился на две части. Внутреннее существо было молчащим, не обеспокоенным ничем, в то время как поверхностный ум думал беспорядочно. Как только внешние мысли возникали, он пытался увидеть, было ли это состояние принудительным состоянием ума. Но нет, молчащий действительно был там и оставался нетронутым, это продолжалось, пока длилась медитация. Как это переживание внезапно вошло?

Такие вещи не “входят”. Что вы почувствовали, было там, в вас, все время, он вы не чувствовали этого, потому что всецело жили на поверхности.

Обычно во внутреннем умственном это отделение происходит первым, и это именно внутреннее умственное существо остается молчащим, наблюдающим Пракрити как отдельную от себя. Но это может также быть внутреннее виталическое существо, или внутреннее физическое, или даже без расположения просто весь Пуруша - сознание отделяется ото всей Пракрити. Иногда он ощущается над головой, но тогда обычно говорят об Атмане, и такое молчание есть осознание молчащего САМО.

- Кажется, у меня было то же самое переживание снова. В медитации я чувствую, что что-то спускается, и тело становится молчащим. Казалось, что оно было чем-то отдельным от меня. Наряду с этим внутреннее молчание началось. Я пытался испытать и проверить его, думая о внешних вещах, что, однако, не смогло потревожить его молчание.

Лучше оставаться молчащим. Если так испытывать переживание, что может привести к внутренней активности, которая сломает его. То, что этого не произошло в вашем случае показывает, что крепость молчания, которое снизошло, была очень сильной и повелительной.

- Вы сказали перед этим, что это состояние было состоянием внутреннего существа и его молчания, отделением Пуруши от Пракрити...

Да, но, кажется, это есть также начало освобождения от идентификации с телесным сознанием... Это состояние внутреннего существа вы имеете, это легко приходит во внутреннее существо с душевным сознанием... И его молчание, отделенное от поверхностного сознания и его маленькой, беспокойной работы есть первое освобождение, освобождение Пуруши от Пракрити, и это - фундаментальное переживание. Когда вы можете хранить его, вы можете знать, что йогическое сознание обосновалось в вас. Все это время оно усиливалось в интенсивности, но оно также должно усиливаться и в продолжительности. После этого освобождения приходят другие, среди них - освобождение и Ананда в действии так же, как и в состоянии статического внутреннего молчания. Но я не подчеркиваю внутреннее молчание, но ставлю ударение на отделении сознания внутреннего существа.

Полное отделение внутреннего существа

Когда внутреннее существо однажды совершенно устанавливает свою отделенность, даже океан инерции не может препятствовать ему сохранить это. Первая вещь, которую должно сделать для того, чтобы иметь прочное основание в Йоге - полностью установить эту отделенность. Она приходит более обычно, когда мир полностью фиксирован во внутренних частях, тогда определенность также становится фиксированной и постоянной.

Тамас и другие движения низшей всеобщей натуры готовы к попытке войти внутрь, но если человек прибывает в тишине внутреннего существа, которая дает почувствовать их, как нечто внешнее по отношению к существу, свет души немедленно вступает в действие и отвергает их.

Раздел 8

Ровность

Ровность как начало движения к совершенству богочеловеческого существования

Спиритуальное самосовершенствование означает вырастание из низшей несвятой в высшую божественную натуру, в единение с божественным существованием. Для интегральной Йоги это совершенство будет обозначать святой дух и святую натуру, допускающие святые отношения и действия в миру. Это будет означать полное становление святости во всей натуре, отвержение всех неправильных узлов в существе и действии, но не отвержение ни одной части нашего существа, но не отвержение ни одного поля нашей деятельности. Приближение к совершенству должно быть, поэтому, большим и комплексным движением, его выполнение и результаты будут иметь бесконечный и разнообразный охват... Движение будет начинаться от базовой ровности души и восходить к идеальному действию Всевышнего через наше доведенное до совершенства существо в огромности Брахманического единства.

Совершенная ровность и мир души необходимы, чтобы изменить всю субстанцию нашего существа из его теперешней волнуемой беспокойной умственности в субстанцию САМО. Это самовозвышение к божественной натуре есть полный результат готовности, а также и причина той дисциплины ровности, которая требуется от нас в Йоге. Совершенная ровность нашего духа и натуры есть средство, путем которого мы можем двигаться от беспокойного и незнающего внешнего сознания во внутреннее царство небес и владеть там духовными вечными просторами, огромностью, радостью и миром.

От спокойной тишины до Ананды

Первый очевидный шаг в совершенной ровности - это покорение нашего эмоционального и виталического существа, поскольку здесь находятся источники величайшего беспокойства наибольшей безудержной силы неровности и зависимости, наиболее настоятельные требования нашего несовершенства. Ровность этих частей нашей натуры приходит через очищение и свободу. Мы можем сказать, что ровность есть самый знак освобождения. Быть свободным от господства понуждения виталического желания и бурной власти страстей над душой означает иметь тихое и ровное сердце и виталическое, управляемое "свободой вселенского Духа.

Но, финально, все эти выравнивания натуры суть лишь приготовления для высочайшей спиритуальной ровности, которая, когда она завладеет всем существом, создаст собой атмосферу, где свет, мощь и радость Всевышнего могут проявить себя в человеке в возрастающей полноте.

Первая настоятельная потребность есть некоторая фундаментальная уравновешенность души, как в ее сущностном бытии, так и в ее природном существовании, в отношениях и встречах явлений, ударов и действий натуры.

Первая тишина, что приходит, имеет натуру мира, отсутствие всех беспокойств, печалей и волнений. По мере того, как ровность становится более интенсивной, она принимает более полную субстанцию утвержденного счастья и спиритуальной легкости. Затем - это радость духа в себе, не зависящего ни от чего внешнего для его абсолютного существования. Ничто не может обеспокоить его, и он простирает себя до видения душой внешних объектов, налагая на них также закон этой спокойной спиритуальной радости. По мере того, как сверхразумный свет растет, приходит все большая Ананда. Она является основой изобильного восторга духа во всем, что он видит и переживает, и становится смехом Шакти, делающей лучезарную работу Всевышнего и получающей его Ананду во всех мирах.

Ровность в принятии жизни и ее первопричина

Всевышний - здесь, равно во всех существах. Он мало открывает себя в одном и более - в другом, а в чем-то и скрыто, и полностью извращенно, согласно Его воле и Его знанию, что есть наилучшее для того, чем Он намеревается стать в их форме и совершать работу в их натуре. Все есть наше САМО, одно САМО, что приняло много форм и видов.

И поскольку все едины в САМО, в его проявлении, мы не должны делать существенного различия между ними, нами самими и другими, между мудрым и неразумным, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Мы не должны ненавидеть никого, не презирать никого, ничто не отталкивать, ибо во всем мы должны видеть одно Единое, скрытое или проявленное по его соизволению... Мы, поэтому, будем иметь ровность души к безобразному и прекрасному, увечному и совершенному, благородному и вульгарному, приятному и неприятному, доброму и злому. Здесь также не должно быть ненависти, презрения, отталкивания, но вместо этого ровный взгляд, что видит все явления в их реальном свете. Ибо мы будем знать, что все явления выражают или скрывают, выражают или искажают - так хорошо, как они могут или с любыми дефектами, при обстоятельствах, предназначенных для них, способом, возможным для непосредственного положения, функции или эволюции их натуры - некоторую правду или факт, некоторую энергию или потенциал Всевышней необходимости посредством ее присутствия в развивающемся проявлении целого, теперешней суммы явлений, двигающегося к совершенству конечного результата. Эту правду мы должны искать и обнаружить за скоро проходящим выражением, мимолетными видимостями, недостатками или уродствами внешнего проявления, ибо Он всегда присутствует незапятнанный, чистый, прекрасный и совершенный за всеми своими масками.

И также мы будем иметь такую же ровность ума и души ко всему происходящему, мучительному и сладкому, поражению и успеху, славе и позору, хорошей и плохой репутации, к счастливой и злой фортуне. Ибо во всем происходящем мы будем видеть волю Хозяина всех трудов и результатов, видеть шаг в развивающемся выражении Всевышнего. Он проявляет себя тем, кто имеет внутренний глаз, что видит Его в силах и их игре и результатах так же, как в объектах и творениях. Все движется к божественному исходу, любое практическое познание, - страдание и жажда не менее чем радость и удовлетворение, - есть необходимая связь в выполнении всеобщего вселенского движения, и наше дело - понять и поддержать его. Восставать, осуждать, взывать и плакать - это движения наших неочищенных и неведающих инстинктов. Восстание, как и все прочее, имеет свое применение в игре, и в нем есть даже декретированная необходимость, полезность для святого развития в его собственное время и стадии. Но движение неведающего бунта и сопротивления принадлежит к периоду душевного детства или ее незрелой юности. Зрелая душа не осуждает, но ищет понять и владеть, не кричит, но принимает или усиленно трудится, чтобы улучшить и усовершенствовать, не восстает внутренне, но работает, чтобы повиноваться, выполнить и преобразовать. Поэтому мы будем принимать с ровной душой все приходящее из рук Господних. Неудачу мы будем переносить также тихо, как и успехи, пока не настанет час святой победы. Наши души, умы и тела будут оставаться непоколебленными острейшей скорбью, страданием и болью, если в божественном распределении это придет к нам, будут оставаться непересиленными и сильнейшей радостью и удовольствием. Таким образом, верховно уравновешенные, мы будем устойчиво продолжать наш путь, встречая все с новой тишиной, пока не будем готовы к более возвышенному статусу и сможем войти в верховную и вселенскую Ананду.

Ровность не означает нового неведения или слепоты, она не требует и не нуждается в начальной серости видения и стирании всех оттенков. Различие есть, вариация выражения есть, и эту вариацию мы будем понимать намного более точно, чем мы могли, когда наш глаз был покрыт пристрастной и грешной любовью и ненавистью, восхищением и презрением, приязнью и неприязнью, привлечением и отталкиванием. Но за вариацией мы всегда будем видеть Полное Неизменное, что пребывает внутри этого, и мы будем чувствовать, знать или, по крайней мере, если это скрыто от нас, доверять мудрой цели и божественной необходимости особенно частного проявления, кажется ли оно нашим человеческим стандартам гармоничным и совершенным или грубым и незаконченным, или даже ложным и дурным.

Если у нас нет ровности, это знак того, что нас еще преследует неведение. Мы действительно не поймем ничего, и, более чем вероятно, мы будем разрушать старое несовершенство только для того, чтобы создать другое, ибо мы заменяем невысокими оценками нашего человеческого ума и желания святые ценности.

САМО, Дух или Брахман один во всех и потому один во всем. Это ровный Брахма. Гита даже заходит так далеко, что идентифицирует ровность и Йогу, что означает, что ровность есть знак единения с Брахманом, становления Брахманом, врастания в неволнуемое спиритуальное уравновешенное существование в бесконечном. Ее важность может едва ли быть преувеличена, поскольку это знак нашего прохождения за эгоистические установления нашей натуры, преодоления нашего порабощенного отклика двойственностям, нашего переступания предела смешанного беспорядка гун, нашего вхождения в тишину и мир освобождения. Ровность есть выражение сознания, которое введено во все наше существо, и сама натура вечного спокойствия Бесконечности.

Ровность в действии

Сверх того, ровность есть состояние спокойного и совершенного святого действия. Огромность космического действия Бесконечного никогда не разрушается, не теряет своего безграничного спокойствия и обосновано в нем... Дух способен быть величественно незатронутым в скоростях воли и в неограниченном Терпении, быть равным в безопасно очерченном и ограниченном или обширном и громадном действии. Он может принять наименьшую работу в самом узком кругу космоса, но он может работать так же на колесо хаоса с понимающей и творящей силой, и это Он может делать путем своего обособленного, но все же внутреннего принятия. Все происшествия, формы, идеи и движения Он захватывает в свою сферу, поскольку Он все же Един во всем.

Это так же должно быть характером совершенного спиритуального действия человека. Быть ровным и единым ко всему в духе, понимании, уме, сердце и естественном сознании, даже в наиболее физическом сознании, и делать все работы, что бы ни было совершаемо, всегда с ежеминутной полнотой святой ровности и тишины - это должно быть глубочайшим принципом спиритуального действия. Это может придти только, когда мир ровности обоснован и распустился прекрасный цветок ее полноты.

Значение термина ровность в Интегральной Йоге

Объяснения, которые были сделаны, показывают достаточно, что подразумевается под статусом ровности. Это не просто покой и безразличие, не удаление от опыта познания, но возвышение над теперешними реакциями ума и жизни. Это спиритуальный способ отвечать жизни, или, скорее, способ принять ее и заставить ее стать совершенной формой действия духа. Это первый секрет господства души над существом. Когда мы имеем это в совершенстве, мы допущены до самого основания святой спиритуальной натуры.

Продвижение ровности

Первое дело садхака - понять, есть ли у него ровность, как далеко он ушел в этом направлении и, кроме того, где находился недостаток, и равномерно упражнять свою волю, воздействуя на натуру, или привлечь волю Пуруши, чтобы избавиться от дефекта и его причины. Есть четыре вещи, которые он должен иметь:

1. Ровность в наиболее конкретном практическом смысле слова, самата, свободу от умственных, виталических и физических предпочтений, даже от принятия всех забот внутри и вокруг себя;

2. Непоколебимый утвердившийся мир и отсутствие всех тревог и волнений, санти;

3. Позитивное внутреннее спиритуальное счастье и спиритуальную легкость естественного существования, которые ничто не может уменьшить, сукхам;

4. Чистую радость и смех души, принимающей и обнимающей жизнь и существование, ахайтукам.

Быть ровным значит быть беспредельным и всеобъемлющим, не ограничивать себя, не привязывать себя внизу к этой или той форме ума и жизни и их частных предпочтений и желаний. Но, поскольку человек в его теперешней нормальной натуре живет путем своих умственных и виталических формаций, а не в свободе своего духа, привязанность к этим формациям, желаниям и предпочтениям, которые они вызывают, есть его нормальное состояние. Принять их сначала неизбежно, перейти через них чрезвычайно трудно и, наверно, не вполне возможно, пока мы вынуждены использовать ум, как главный инструмент нашего действия. Умственное существо в теле пытается подчинить и победить жизнь, но на каждом повороте само подчиняемо ею, т. е. покоряется желанию реакций виталического существа. Быть ровным, не быть никогда унесенным никаким нажимом желания - есть первое условие реального господства души, самовеление - есть его базис.

Первая необходимость - вывести по крайней мере остроту из этих желаний и предпочтений, испортить их, изъять из них, даже когда они настаивают, их великое упорство, их теперешний эгоизм, их неистовые призывы к нашей натуре. Садхак должен быть на страже, как следящий и повелевающий Пуруша, стоящий сзади, или, лучше, как только он сможет, руководящий умом свыше, и производящий отражение даже малейших признаков беспокойства, волнений, печали, отвращений и тревог в подчиненном ему уме. Если эти явления приходят, он должен сразу обнаружить их источник, дефект, который они указывают, вину эгоистического требования, виталического желания, эмоции или идеи, от которых они начинаются, и их он должен расхолаживать путем своей воли, своего спиритуализированного рассудка, своего душевного единения с Господином его существа. Ни в коем случае не должен допускать он никакого исключения для них, как бы натуральны, правильны и благовидны они не казались, не допускать никаких внутренних или внешних оправданий. Он должен отделить себя от беспокоящей части и посредством Буддхи учить и отвергать претензии души желаний или сердца эмоций, если они что-то требуют и волнуются. Если, с другой стороны, воля и рассудок сами виноваты, тогда беспокойства осложняются и труднее командовать, поскольку, когда главная помощь и инструмент садхака становится сообщником отвращения от Всевышней Воли, старые грехи низших членов пользуются этим преимуществом, чтобы поднять свои приниженные главы.

Поэтому должно быть постоянное настаивание на одной главной идее - самоотдаче Хозяину нашего существа, Богу внутри нас и в мире - верховному САМО, Вселенскому Духу. Буддхи, пребывающее всегда в этой властвующей идее, должно расхолаживать все свои собственные маленькие настойчивые утверждения, требования, предпочтения и учить все существо, что Эго, выставляет ли оно свои требования через рассудок, персональную волю, сердце или душу желаний в Пране, не имеет никакой обоснованной претензии и все печали, отвращения, нетерпения, волнения - суть насилия против Господина существа. Эта полная самоотдача должна быть главной опорой садхака, т. к. это единственный способ действия, - если не считать полной неподвижности и безразличия ко всему, чего следует избегать, - путем которого абсолютная тишина и мир могут прийти.

Упорство трудностей, длительность времени, нужного для этого очищения и совершенства, не должно стать доводом для расхолаживания и нетерпения. Трудности приходят потому, что есть еще что-то в натуре, что отвечает им, и возвращение трудностей является возможностью, чтобы выявить присутствие дефекта, показать садхаку ошибку, пробудить его к бдительности и осуществлению более освещенного и настоятельного действия воли, чтобы избавиться от этого. Когда волнение слишком сильно, чтобы не быть допущенным, ему можно разрешить пройти, но нужно отбить охоту его возвращения путем большей бдительности и настойчивости спиритуализированного Буддха. Таким образом упорствуя, вы обнаружите, что эти вещи теряют: вою силу все более и более, становятся более и более внешними и короткими в своем возвращении до тех пор, пока финально тишина не превращается в нерушимый закон существа. Это правило остается, пока умственное Буддхи является главным инструментом, но когда сверх-разумный свет завладевает умом и сердцем, тогда больше не может быть волнений, печали, нарушений тишины, поскольку он приносит с собой спиритуальную натуру верховной прочности, в которой эти явления не могут иметь места. Там все вибрации и эмоции принадлежат только природе святого единения.

Дата добавления: 2015-07-15