Важная польза 6 страница

Человек может победить эти три вещи, [мешающие ему в достижении желаемого], только призвав на помощь силу привязанности к высшей цели [то есть к Всевышнему Аллаху]. А иначе ему не победить эти помехи и преграды. Поистине, душа отказывается от привычного и любимого для неё только ради того, что она любит ещё больше и предпочитает тому. И чем больше привязанность человека к Всевышнему, тем слабее его привязанность ко всему остальному. Верно и обратное. Привязанность к чему-либо означает сильное стремление к этому, соответствующее имеющемуся у человека знанию о нём и его ценности и превосходства над всем остальным.

Раздел

Потребность творений в Посланнике в этом мире и в мире вечном

В

то время как потребность Посланника во Всевышнем совершенна, все творения нуждаются в нём самом в этом мире и в мире вечном.

Если говорить об их потребности в нём в этом мире, то эта потребность сильнее их потребности в еде, питье и воздухе, в котором жизнь для их тел.

Если же говорить об их потребности в них в мире вечном, то поистине, они будут просить посланников походатайствовать за них, дабы он избавил их от тягот стояния [в Судный день], однако каждый из них будет отказываться ходатайствовать, и в конце концов за них заступится Посланник Аллаха ,и именно он попросит открыть для них врата Рая.

Раздел

Признаки счастья и несчастья

К

признакам счастья и преуспеяния относится то, что каждый раз, когда знание раба Аллаха увеличивается, увеличивается и его скромность и милосердие. И каждый раз, когда дела его увеличиваются, увеличиваются его страх и осторожность, и чем дольше он живёт, тем меньше становится его алчность и стремление к мирским благам, и чем больше имущества становится у него, тем щедрее становится он сам и тем больше расходует [на благое]. И чем влиятельнее он становится, тем ближе он к людям, тем охотнее он удовлетворяет их нужды и тем скромнее ведёт себя по отношению к ним.

А к признакам несчастья относится то, что с увеличением знания раба Аллаха увеличивается его высокомерие и надменность, и чем больше дел у него становится, тем больше он гордится собой и тем пренебрежительнее относится к людям и тем лучшего мнения он о собственной персоне. И чем дольше он живёт, тем больше становится его алчность, и чем больше становится его имущество, тем более скупым и жадным делается он, и чем более влиятельным он становится, тем больше становятся его высокомерие и надменность.

Всё это — испытание от Аллаха, и некоторым оно приносит счастье, а другим, напротив, несчастье.

Признаки счастья и несчастья 351

И чудеса, [которые Всевышний являет через некоторых людей], также являются испытанием, как и царствование, власть и имущество. Всевышний Аллах сообщил, что его пророк Сулейман, увидев доставленный к нему трон Балькыс, сказал: «Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарить или же буду неблагодарным» (сура 27 «Муравьи», аят 40).

Блага, которые дарует человеку Всевышний, являются испытанием, посредством которого становится видно благодарного, который благодарит, и неблагодарного, который не благодарит. Точно так же беды —- испытание от Него, Всевышнего. Он испытывает своих рабов милостями, подобно тому, как испытывает их несчастьями.

Всевышний Аллах сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: "Господь мой почтил меня!" Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: "Господь мой унизил меня!" Вовсе нет!» (сура 91 «Утро», аяты 15-17).

То есть не для каждого из тех, кому Я даровал щедрый удел и кого Я почтил и одарил милостями, это на самом деле почёт от Меня, и не для каждого, кому Я даровал скудный удел и кого подверг испытаниям, это является унижением от Меня.

Раздел

Деяния и степени — строение, и основание его — вера

К

то желает возвысить строение своё, тот должен укрепить основу его, сделать её прочной и уделять ей внимание, ибо высота здания напрямую связана с прочностью и крепостью фундамента.

Деяния и степени — строение, и основание его — вера, и если основание прочное, то на нём можно возвести высокое строение, и даже если что-то в этом строении разрушится, это нетрудно будет восстановить. А если основание непрочное, то строение не удастся сделать высоким и прочным, и если часть его основания разрушится, то обрушится всё строение или же оно будет готово обрушиться.

Знающий стремится укрепить основание и сделать его прочным. А невежественный строит высокое строение без фундамента и оно быстро разрушается.

Всевышний Аллах сказал: «Тот ли, кто заложил основание своего строения на страхе перед Аллахом и стремлении к Его довольству, лучше или же тот, кто заложил основание своего строения на самом краю обрыва, готового обвалиться, так что он обвалился вместе с ним в огонь Геенны?» (сура 9 «Покаяние», аят 109).

Основание для строения деяний подобно силе для тела человека. Если человек силён, то эта сила бу-

Деяния и степени — строение, и основание его — вера 353

дет поддерживать его тело и убережёт его от многих недугов. Если же человек слаб, то тело его будет слабым, и недуги будут постигать его один за другим.

Возводи же своё строение на прочном фундаменте веры, ибо если что-то и разрушится в верхней части строения или на его крыше, то восстановить это будет легче, чем если разрушится основание.

Основанием являются две вещи: правильное знание об Аллахе, Его велениях, именах и качествах; и чистая покорность Ему и Его Посланнику, и никому иному. Это прочнейшее основание, на котором раб Аллаха может возвести своё строение, и высота его будет соответствовать крепости основания.

Укрепляй же основание, сохраняй силу, постоянно отдаляйся от всего, что может причинить тебе вред, выплёскивай наружу то лишнее, что накопилось в тебе. Будь умеренным, и ты достигнешь желаемого. А если силы мало, скверная материя присутствует, а выплеска её нет, то:

Распрощайся ты с жизнью своей, ибо поистине,

Она сообщает тебе, что с тобою прощается...

И когда строительство завершено, то побели здание благонравием и благодеянием по отношению к людям, а потом обнеси его забором предосторожности, дабы враг не смог подобраться к нему и не было у него уязвимых мест, через которые можно это сделать. А потом повесь занавески на двери его, после чего запри самую большую дверь на замок молчания о том, скверных последствий чего ты опасаешься. А потом сделай для него ключ из поминания Аллаха, с помощью которого ты сможешь открывать и закрывать её, и если ты откроешь дверь, то откроешь её этим ключом, а если закроешь,

354 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

то закроешь также этим ключом. Так ты построишь крепость, в которой сможешь укрыться от своих врагов, и даже если враг подойдёт к этой крепости и обойдёт её со всех сторон, он не найдёт входа и поймёт, что ему не добраться до тебя.

После этого время от времени постоянно заботься о своей крепости, потому что враг, поняв, что к тебе не войти через двери, будет делать в твоей крепости дыры молотом грехов. И если ты позволишь ему делать это, то он доберётся до тебя, воспользовавшись этими дырами, и окажется вместе с тобой в твоей крепости, и потом тебе уже будет очень сложно изгнать его оттуда. После этого случится одно из трёх: либо он победит тебя и завладеет твоей крепостью, либо он поселится в ней вместе с тобой, либо противостояние с ним отвлечёт тебя от того, в чём польза для тебя, и тебе придётся заниматься заделыванием дыр в своей крепости и приводить её в порядок.

Если он войдёт к тебе через дыры, проделанные в твоей крепости, то принесёт с собой три беды: приведёт в негодность твою крепость, набросится на имеющиеся в ней ценности и сокровища и укажет грабителям из числа своих соплеменников на уязвимые места {его крепости, через которые можно пробраться внутрь].

И враг будет атаковать крепость раз за разом до тех пор, пока не ослабит её владельца и пока решимость его не истощится, и тогда он добровольно сдаст крепость, позволив ему войти в неё.

Таково положение большинства душ в их противостоянии с врагом. Поэтому вы видите, как они вызывают недовольство своего Господа ради довольства душ своих или ради творения, подобного им самим, которое не способно отвести от них вред или принести им пользу. И занятые приобретением имущества, они забывают

Деяния и степени — строение, и основание его — вера 355

приобретать религию и губят души свои ради того, что не пробудет у них долго. Они стремятся к благам мира этого, который отвернулся от них, и при этом равнодушны к миру вечному, который уже идёт к ним. И они противоречат Господу своему, потакая страстям своим. Они полагаются на жизнь эту, забывая о смерти. И они помнят о своих страстях и удовольствиях и при этом забывают о том, что заповедовал им Аллах. И они уделяют внимание тому, что Аллах гарантировал им, но не уделяют внимания тому, что Аллах повелел им, и они радуются миру этому и печалятся из-за упущенных мирских благ, но не печалятся, упуская Рай со всем, что в нём, и они не радуются вере так, как радуются дирхемам и динарам. И они портят истину ложью, следование прямым путём — заблуждением, а одобряемое — порицаемым, и смешивают свою веру с сомнениями, и дозволенное — с запретным. Они колеблются, растерянно переходя от одних мнений и идей к другим, и оставляют руководство Аллаха, которое Он даровал им.

Удивительно, но враг этот использует хозяина крепости, побуждая его разрушать свою крепость собственными руками!

Раздел

Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти

Н

еверие зиждется на четырёх вещах. Это высокомерие, зависть, гнев и страсть. Высокомерие мешает человеку подчиниться, зависть мешает ему принимать благой совет и давать его, гнев мешает ему быть справедливым, а страсть мешает ему освобождаться для поклонения.

И если разрушается опора высокомерия, то человеку становится легко подчиняться [Всевышнему]. Если разрушается опора зависти, то ему становится легко принимать благие советы и давать их. Когда разрушается опора гнева, ему становится легко быть справедливым и скромным. Когда разрушается опора страсти, ему становится легко проявлять терпение, быть целомудренным и поклоняться Аллаху.

Легче сдвинуть с места горы, чем избавить от этих четырёх вещей того, кого они постигли, особенно если они оформились и превратились в привычку. Деяния человека, страдающего от этих четырёх недугов, никогда не будут такими, какими они должны быть, и душа его не будет чистой, пока он не избавится от них. И каждый раз, когда он усердствует, совершая благое дело, эти четыре вещи портят совершаемое им. Они — источник всех бед, и если они прочно укоренились в его сердце.

Неверие зиждется на четырёх вещах: высокомерии, зависти, гневе и страсти 357

они показывают ему ложное в образе истины, а истину — в образе ложного, одобряемое — в образе порицаемого, а порицаемое — в образе одобряемого, и приближают к нему мир этот, и отдаляют от него мир вечный.

И если ты задумаешься о неверии народов, ты увидишь, что источником его были эти вещи, и за них они были наказаны. Сила неверия зависит от их силы. И кто предоставляет им доступ к душе своей, тот раскрывает все двери зла в этом мире и в мире вечном. А кто не даёт им доступа к себе, тот закрывает перед собой двери зла. Ведь эти четыре вещи мешают человеку подчиняться Всевышнему, быть искренним, раскаиваться, возвращаться к покорности Ему после ослушания, принимать истину и совет мусульман, проявлять скромность по отношению к Аллаху и к Его творениям.

Причиной появления этих четырёх вещей является незнание Господа и незнание собственной души, поскольку если человек знает Господа через Его совершенные качества и величественные описания и знает душу свою, зная собственные недостатки, он не проявляет высокомерия, не гневается ради неё, и никому не завидует из-за того, чем наделил их Аллах. Ибо поистине, зависть в действительности — один из видов враждебного отношения к Господу, ведь завистнику не нравится, что Аллах даровал кому-то какое-то благо, а Аллах желал даровать ему это, и завистник желает, чтобы данный человек лишился этого блага, а ведь Аллах не желает этого. Таким образом, он выступает против предопределения Аллаха, Его предустановления и Его воли. И Иблис в действительности был Его врагом, потому что за грехом его стояли высокомерие и зависть.

Вырвать из сердца эти два качества можно посредством познания Аллаха и единобожия, довольства Им и возвращения к покорности Ему после ослушания.

358 Имам Ибн Каййим аль-Джаузийя. Полезные наставления

А гнев можно вырвать из сердца посредством познания собственной души и осознания того, что она не заслуживает того, чтобы гневаться ради неё и мстить за неё, поскольку поступать с ней так — значит предпочесть её в довольстве и гневе Творцу и Создателю этой души. Лучший способ избежать этого — приучить душу свою гневаться ради Него, Всевышнего, и проявлять довольство ради Него. И каждый раз, когда в ней появляется гнев или довольство ради Него, из неё выходит соответствующая часть гнева и довольства, проявляемых ради себя самой. Верно и обратное.

Если говорить о страсти, то лекарство от неё — правильное знание и осознание того, что давать душе своей то, чего она желает, — значит лишать её [истинного блаженства], а оберегать её от всего, что вредит ей, — значит даровать ей это блаженство. И каждый раз, когда ты открываешь перед ней дверь страстей, ты в действительности стремишься лишить её наслаждения и блага, а каждый раз, когда ты закрываешь перед ней эту дверь, ты в действительности прикладываешь усилия для того, чтобы она обрела это наслаждение и благо.

Гнев подобен дикому зверю: если человек выпустит его из-под своего контроля, тот начнёт пожирать его. Страсть подобна огню: если человек разожжёт пламя, оно первым делом поглотит его. А высокомерие подобно тому, кто оспаривает у правителя его царство: если он не погубит тебя, то изгонит. А зависть подобна вражде с тем, кто могущественнее тебя.

Шайтан боится и тени того, кто справляется со своей страстью и своим гневом. А тот, кого одолевают его страсть и его гнев, пугается собственного воображения.

Дата добавления: 2015-07-18