Урок 12.

Матн из книги:

Господь является объектом поклонения, на что указывают слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь Господу вашему, который сотворил вас и тех, кто был до вас, - может быть вы будете богобоязненны (устрашитесь)! – который сделал землю для вас ложем, а небо – навесом (кровлей), и низвел с неба воду и вывел посредством ее плоды как пропитание для вас. Не приравнивайте же к Аллаhy никого, в то время как вы знаете (сознательно)!»/сура «аль-Бакара» (Корова) 21,22/ Ибн Касир, да помилует его Аллаh Всевышний, сказал: «Творец всего этого, Он достоин поклонения».

Если говорить о видах поклонения, являющихся обязательными в силу веления Аллаhа, то ими являются, например Ислам, Иман и Ихсан (ислам, вера и искренность). К ним относятся также обращение с мольбами (ду’а), страх (хауф), надежда (раджа), упование (тауаккуль), желание (надежда, рагба), боязнь (трепет, хушу), покорность (смирение), опасение (боязнь, рахба), обращение с покаянием (раскаяние), мольба о помощи, просьбы о защите (покровительстве), взывание о помощи (спасении в трудную минуту), жертвоприношения, обеты и прочие формы поклонения, являющиеся обязательными в силу веления Аллаhа.

Все они должны быть посвящены только Аллаhу Всевышнему, на что указывают слова Его: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаhу, так не взывайте же никому наряду с Аллаhом!/сура «аль-Джин» (Джин) 18/». Тот же, кто хоть что-либо из этого посвятит не Аллаhу, станет многобожником и неверным, на что указывают слова Всевышнего: «Что же касается того, кто наряду с Аллаhом взывает к какому-либо иному божеству, не имея никаких доказательств к этому, поистине, рассчитается с ним Господь его! Поистине не преуспеют неверные!»/сура «аль-Муминун» (Преуспевающие) 117/

Далее шейх ат-Тамими дает нам понять, что Рабб, т.е. Господь – это Магбуд, единственный достойный поклонения! Т.е. признание рабом таухида ар-рубубия требует от него признания таухида улухия! Недостаточно признания Аллаха – Создателем, Наделяющим уделом, Управляющим делами. Необходимо признания Аллаха – Единственным достойным всех видом поклонения!!! В неполном понимании таухида –заключены ошибки всех заблудших течений!

В доказательство тому, что Рабб это Магбуд шейх приводит суру «Баккара» (21,22). В этих аятах Аллах обращается ко всем людям – О, люди! По мнению всех ученых ахлю-тафсир (ибн Джарир Табари, ибн Кассир) аяты с таким обращением Аллаха указывают на мекканское ниспослание этих сур Корана. Суры же, в которых Аллах обращается к рабам со словами – О те, которые уверовали! – ученые единодушно относят к мединским.

В этом обращении – О, люди! – по мнению Куртуби Аллах обращается ко всем людям: верующим, кяфирам и лицемерам, с целью укрепить мусульман в том, что они совершают и призвать кяфиров оставить своих идолов, а лицемеров - свои сомнения. Далее Аллах приказывает: «Поклоняйтесь Господу вашему», здесь, как и везде в Коране, под словом «поклоняйтесь» и под всеми словами, корнем которых является «гибада», как объясняет нам ибн Аббас, радый Аллаху анху, (приводит Багави) подразумевается таухид! И именно в этих словах мы берем доказательство того, что Рабб это Магбуд. Ахлю-сунна должна принимать мнения этого сахаба, за которого Пророк, салаллаху алейхи уасалям, делал такое дуга: «О Аллах, сделай его ученым и понимающим таквиль (смысл Корана)». В словарях арабского языка гибада переводится как покорность, как называют арабы дорогу - «ат тарику мугаббада», т.е. дорога покорности, дорога, которая покорна людям, которые по ней ходят.

Как сказал шейх уль-ислам ибн Теймия: «Гибада – это все скрытые (дела сердца) и явные дела (дела тела и языка), которые Аллах любит и которыми Он доволен».

Далее Аллах в этой суре говорит: «Который сотворил вас и тех, кто был до вас». В таких сурах как «Анкабут» (61,63), «Лукман» (25), «Зумар» (38) мы находим много доказательств того, что многобожники знали и верили в то, что Аллах является Создателем и Дающим пропитание, и Управляющим делами вселенной. Поэтому Аллах, обращаясь с приказом о поклонении ко всем людям, начинает с того, что не отрицают и признают все люди, в том числе и многобожники, с таухида ар-рубубия! И добавляет Всевышний «может быть вы будете богобоязненными». Понятие богобоязненности (такуа) объясняет великий табиин Талк ибн Хабиб: «Такуа – это совершение дел, на которые раб имеет ясные (нур) доказательства из Корана и Сунны, с целью достичь довольства Аллаха (получение сауаба перед Всевышним)». Т.е. такуа включает в себя дела, совершаемые с ихласом (ради Аллаха) и мутааба (следование Пророку). Например, оставить какой то грех, имея довод из Корана и Сунны на то, что это является грехом, с целью избежать наказания от Аллаха – это и есть такуа! Совершение дел, на которые нет довода из Корана и Сунны, лишь отдаляет раба от его Господа! И в этом нет такуа!

Далее Аллах приводит свои рабам довод, почему Он достоин поклонения: «Который сделал землю для вас ложем, а небо – навесом (кровлей), и низвел с неба воду и вывел посредством ее плоды как пропитание для вас». Т.е. Аллах сделал землю пригодной для жизни человека удобной и мягкой как постель. И это из милости нашего Господа! А небо Аллах соорудил для людей как крышу. Объединяя эти две милости, мы понимаем, что Аллах сделал для нас планету домом, в котором есть пол, крыша и все необходимое для жизни человека – это вода, посредством которой мы взращивает плоды, которые являются для нас пропитанием! Ибн Джарир называет небо и землю источником пропитания человека.

Далее Аллах приказывает нам: «Не приравнивайте же к Аллаhy никого, в то время как вы знаете (сознательно)!». Т.е. Аллах говорит нам, что мы знаем, что у Него нет и не было помощников и сотоварищей в вопросах создания, пропитания рабов, управления делами вселенной! И потому запрещает нам искать Ему сотоварищей в поклонении! И мы видим, как таухид ар-рубубия плавно переходит в таухид улухия! Совмещение этих двух понятий – это и есть настоящий таухид! Имам Куртуби (умер в 671 г.х) объясняет нам эти аяты: «Аллах создал для человека все условия – земля как ложе, небо как крыша над головой, вода как питье, растения как пропитание. Человеку не надо заботиться об этом. Человек не должен нуждаться в каком-то творении в поисках ризыка - только в Аллахе и в себе. Аллах привел человека на все готовое! И приказывает лишь не приобщать ему сотоварищей в поклонении». Имам Куртуби приводит хадис от Абу Хурейры: « Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, однажды сказал: «Для человека лучше взять топор, пойти в горы и самому нарубить себе дров, принести домой и продать их, чем ходить к другим и просить их с протянутой рукой помочь ему – кто-то ответит ему, кто-то нет»». Таким образом, мы получаем основной смысл этих аятов – человек из-за дуния, которое ему уже устроил Аллах, не должен связывать свое сердце с каким-то творением Аллаха, просить его о ризыке и более того, посвящать кому-либо ради этого дуния свое поклонение! Человек должен брать причину и уповать только на Аллаха, т.е. поклоняться только Аллаху! Примером правильной практики польз из этих аятов могут служить ответ Юнуса ибн Аязида Айли бидагатчикам, которые предлагали ему взять от них деньги, если не для себя то, хотя бы для своих детей: «Юнус взял песок, очистил его и положил себе в рот. Затем сказал им: «Видите какая большая земля и как много на ней песка и праха. Разве кто-то тебе запрещает есть их. Этого добра много, всем хватит. Поэтому не приходите ко мне, я не нуждаюсь в ком-то. Аллах создал меня и дал мне мой ризык».

Далее шейх ат-Тамими приводит слова великого ученого ибн Кассира. Исмаил ибн Умар аль Курайши – это его полное имя. Он жил в Дамаске, его кунья абу аль-Фида, родился в 705 г.х, умер в 774 г.х. Начал требовать знания в 7 лет. Среди его учителей шейх уль ислам ибн Теймия, ибн Хаджиб, Миззи. Всю свою жизнь он провел в требовании знаний, прежде чем начать преподовать - он потратил большую часть жизни, сидя у больших шейхов, тем самым, следуя манхаджу праведных предшественников в вопросе требования знаний.

Как говорил имам Катада ибн Дугамма Садусси (ученик Анаса ибн Малик, сподвижник Пророка): «Тот, кто будет говорить и учить раньше времени, не получив достаточно знаний, в миг будет опозорен и подвергнут сомнению людей».

Абу Юсуф, великий ученик имама Абу Ханифы, так был предан дороге требования знаний, что не стал отвлекаться на похороны собственного сына, поручив это своим братьям.

Имам аз-Зухри (табиин) говорил, что 8 лет его колени не расставались с коленями великого ученого Саида Муссаяба (табиин). Он также говорил: «Мы приходили к шейху не только за знаниями, мы брали у него адабы – нрав и характер».

Абу Дарда (сахаба) говорил: «О наличии и качестве знаний человека, мы узнавали по тому, у каких ученых он требовал знания, как он требовал и сколько он требовал».

Отсюда мы понимаем главное условие при требовании знаний – человек, у которого мы собираемся требовать знания, должен непременно требовать знания у больших известных ученых из ахлю-сунна и не один или несколько раз, а долгий период времени. Возникает вопрос: «Как долго необходимо требовать знания?». Ответ: «Чем больше, тем лучше?». Истинные ученые требовали знания всю свою жизнь. Когда имама Ахмада спросили: «До каких пор ты будешь требовать знания?» Он ответил: «От колыбели до могилы!»

Ученики ибн Кассира когда бы не находились с ним рядом – постоянно брали от него файда (пользу). Когда он написал свою книгу «Джамиаль усуль», он потерял зрение. Согласно сунне Пророка, салаллаху алейхи уасалям, ослепнуть является счастьем, как приходит в хадисе от Анас ибн Малик (Бухари): «Я слышал от Пророка, салаллаху алейхи уасалям, как он говорил: «Аллах испытывает Своего раба, лишая его зрения. И если этот раб проявит терпение, то Аллах даст ему вместо зрения Рай»». Ибн Кассир не просто потерял свое зрение, а лишился его на пути требования знания, в таухиде, находясь на Сунне. Этот великий ученый написал много книг, в том числе тафсир к Корану, книга по истории «Аль-Бидайя уан Нигая», которая описывает историю со дня сотворения Адама, алейхи уасалям, и до своих дней. Касательно этих аятов в своем тафсире ибн Кассир говорит о естественных вещах: «Творец всего этого, Он достоин поклонения».

Далее шех ат-Тамими перечисляет вида гибада. Гибада делится на два вида: ал-Лязима и мутахаддия.

Гибада ал-лязима – это поклонение, от которого будет польза только тому, кто поклоняется. Сюда можно отнести пост, намаз, зикр.

Гибада мутахаддия – это поклонение, польза от которого приходит не только тому, кто поклоняется, но и окружающим. Сюда можно отнести садака, порицание запретного и призыв к одобряемому, распространение шариатских знаний.

Дата добавления: 2015-07-12