Кьоджа. Италия. 21.10.1990 г.

Это была такая неожиданность увидеть всех вас в этой процессии. На самом деле, Я ждала и ждала, и думала: «Почему эти люди не зовут Меня на Пуджу?» Это был прекрасный сюрприз. Это доставляет большую радость.

Дайте Мне, пожалуйста, другие очки… Всё в порядке.

Радость танцевала в ваших глазах. Я могла видеть огоньки в ваших глазах. Это и есть настоящее шри Дивали. Слово «Дивали» происходит от двух слов: «дипа» и «авали». «Дипа» означает, как вы знаете, «огни». И «авали» означает «ряды». Ряды и ряды огней. Кажется, это очень-очень старая идея, и вы знаете, что по всему миру, когда нужно что-то отпраздновать, зажигают огни. Огни, потому что свет приносит радость, приносит счастье. Поэтому, чтобы преодолеть темноту невежества, мы также должны просветить себя. Вот почему важно, чтобы каждый получил самореализацию, чтобы почувствовать Свет внутри себя. И вы, наверное, заметили, что после реализации ваши глаза также сияют. Свет сияет в глазах каждого сахаджа йога.

Сегодня день, когда мы поклоняемся шри Лакшми, Принципу шри Лакшми, Который находится в нашей набхи. Принцип шри Лакшми, как Он понимается – Я говорила вам много раз, описывая шри Лакшми, - что Она стоит на лотосе и держит два лотоса в Своих Руках. Это означает, что Она такая великодушная, такая добрая, что Она никого не подавляет. Но обычно вы видите, что всё иначе. Тот, у кого есть деньги, просто старается оказать давление или старается подавить. Даже в сахаджа йоге Я видела таких людей. Если у них чуть больше денег, они стараются подавить людей, организовывать их, контролировать их, - словно они считают, что имеют власть, благодаря тем деньгам, который у них есть. Но Сама Она стоит на лотосе, то есть на красоте, на красоте живого существа. Это показывает, что Она никого не беспокоит, - Она может стоять на цветке. Поэтому первое, что должны запомнить те, кто поклоняются шри Лакшми – это то, что они не должны никого подавлять, оказывать на кого-то давление, контролировать кого-то или разрушать. Но Она, стоя Своими Стопами на лотосе, питает его.

Теперь, В двух Своих Руках Она держит лотосы. Лотос – это символ красоты, а его розовый цвет означает любовь. Итак, что же это символизирует? - Что человек, у которого есть шри Лакшми, есть деньги, есть богатство, должен быть невероятно щедрым. Как лотос, позволяющий ужасному кровососущему, чёрному, жирному, незначительному маленькому жуку забраться внутрь себя и поспать. И в лотосе Она предоставляет прекрасную удобную постель для такого существа. Он чёрный, у него есть шипы, но он прилетает отдохнуть, отдаваясь на милость. И тогда Она укрывает его Своими лепестками и дарит ему комфорт и защиту.

Так что человек, у которого есть деньги, должен обладать таким темпераментом, иначе он теряет свои деньги очень быстро. Или он всегда беспокоится о своих деньгах, он не знает, что делать. Он хочет положить деньги сюда, спрятать там, спрятать там, спрятать там. И в таком человеке нет изящества. И его дом такой, что вам там всегда некомфортно, потому что они всё время беспокоятся о том, что «ковёр запачкается, испортят это, испортят то, это нельзя трогать…» Что за польза иметь такой дом, который доставляет вам головную боль? Где здравый смысл? Дом должен быть таким, где вы можете жить свободно. По крайней мере, дом должен быть таким.

Но как только мы становимся материалистичными, мы выпадаем из нашего Принципа шри Лакшми. Вся красота нашего богатства исчезает. Я встречала людей, у которых даже крыса не заходит в дома, не говоря уже о людях. Они начищают своё серебро, полируют свою посуду, они начищают свою мебель, их красивый дом оклеен красивыми обоями, там дорогие вещи. Но даже крыса туда не заходит. И вот что такое западный материализм – то, что мы начинаем слишком сильно обо всём беспокоиться. Я спросила их: «Почему вы так беспокоитесь?» Они сказали: «Потому что это инвестиция, и мы должны продать дом». Всё является инвестицией. Я думаю, они сами инвестиции. Как они будут наслаждаться? Они не могут наслаждаться своим богатством, потому что всё выглядит инвестицией. Их головы – инвестиция, их волосы – инвестиция, нос – инвестиция, уши – инвестиция – всё инвестиция. Зачем тогда становиться людьми? Вы инвестиции и ничто иное! Не важно, если дом будет стоить меньше, вы продадите его за меньшую стоимость. Что в этом страшного? В конце концов, вы жили в этом доме. Но Я видела очень часто, что, даже если сидит гость и ребёнок что-то пролил, они сразу же начинают чистить это перед гостем. Это очень плохие манеры. Неужели этот ковёр дороже человека?

Итак, касательно Принципа шри Лакшми нужно понять, что материя нужна для выражения вашей любви. Как много вы делаете для других? Сколько комфорта вы дарите другим? Я видела некоторых людей, когда была у них, что шри Грухалакшми – это женщина, которая в доме – даже не следит за чаем для гостей, ни за чем. Она наслаждается лишь собой и беспокоится о коврах, или, Я не знаю, о сериалах, о том, об этом. Это такой низкий уровень! Это даже не человеческое поведение! Так что Принцип шри Лакшми означает Любовь. Это понимает очень мало людей. Для них шри Лакшми означает деньги в банке. Нет, Она означает не это. Это значит, что деньги, или что-то в этом роде, служат для проявления вашей любви.

Другая символичная вещь, связанная с Ней – это то, что Она Мать. А Мать просто даёт, нирвадж. Она не взимает проценты за то, что даёт, она просто даёт. Давая, Она наслаждается! Я имею в виду, Я всегда думаю, что Мне для вас приготовить, «сделать ли Мне это?», «купить ли Мне это? Я могу купить для вас этот подарок»… Я имею в виду, шри Дивали – прекрасный день для Меня, ведь Я могу подарить вам так много вещей, которые Я хочу подарить вам. И Я люблю это. Нет ничего более радостного, чем даяние! Если у вас много вещей, это головная боль. Это головная боль. Но вы думаете: «Мне нужно купить эту вещь сейчас. Зачем мне её покупать? О, мне надо подарить это тому мальчику. Это подойдет ему, хорошо». И это относится к коллективному чувству, очень прекрасному чувству.

Так что западные люди должны понять, что материализм слишком глубоко засел в их головах. Всё нужно страховать. Зачем? Но в Индии, если есть такие люди…Я знаю одного или двух таких, скажем, в городе, маленьком городе…Если с утра люди видят кого-то из таких людей, они пойдут принять душ. Или, если они видят, что кто-то такой идёт по этой стороне, они перейдут на другую сторону. Я спросила: «В чём дело, Баба?» - «Тот, кто там идёт, - ужасный материалист. Пойдём лучше по той дороге».

Но здесь на Западе что нам делать? Здесь все такие. Где нам спрятаться? Поэтому мы должны понять, во всей интроспекции мы должны понять, что мы слишком глубоко погрузились в материализм. Это не означает, что вы не должны зарабатывать деньги. Это не значит, что вы не должны работать, что вы должны быть летаргичными и должны говорить: «О, Мать сказала, что теперь мы будем сидеть на лотосах». Нет. Постарайтесь понять. Если вы зарабатываете деньги, - это для того, чтобы давать. Иначе ваша ситуация будет плохой, вы всегда будете беспокоиться о деньгах. И те, у кого есть деньги, вместо того, чтобы чувствовать себя в безопасности, весь день трясутся от страха, Я видела. Так зачем же тогда иметь? Лучше ничего не иметь, чем так трястись. Лучше поселиться где-нибудь в маленьком шалаше и наслаждаться сахаджа йогой.

Итак, Таттва шри Лакшми не ориентирована на деньги. Допустим, вы берёте собаку или осла и кладёте на него мешки с деньгами. Назовёте вы его Лакшмипати? Или возьмём другого человека, который купил десять машин, чтобы покрасоваться, у которого есть шикарная машина, и который нервничает и дёргается. Назовёте вы его Лакшмипати? В этом нет изящества, в этих деньгах, которыми обладают люди. Они сумасшедшие! У них нет традиций, в них нет безмятежности, в них ничего нет. Они сухие, словно сахарный тростник, из которого выжали весь сок, вот на что они похожи. И никто не хочет заходить в такой дом. Но, говоря откровенно, если Я поем в такихдомах, то Меня стошнит. Моей шри Лакшми это не нравится.

Так что вы должны быть благодарны, что можете давать другим! Вы должны быть благодарны, что можете делать для других! Это первый признак сахаджа йога. Мне не следовало бы говорить это, но Я слышала от многих людей, что люди не любят тратить деньги на сахаджа йогу, они потратят их на что-нибудь другое. Они купят что-то…как вы это называете…для лица…какую-нибудь косметику. Или мужчины купят что-нибудь дорогое: часы и прочие вещи… Но на сахаджа йогу они не хотят тратиться. Вы должны знать, что сахаджа йога нужна для спасения всего мира. Что полезного сделает эта косметика для всего мира? Или ваши часы, что они сделают? Или то, как вы одеваетесь или выставляете себя напоказ? Разве это поможет миру? Вы здесь для того, чтобы помочь миру, а не украшать себя и просто получать выгоду от сахаджа йоги.

Так что это большое Блаженство. Сахаджа йога – это невероятное Блаженство! Вначале на вас падает взгляд шри Лакшми, и Она даёт вам деньги. Вы благословлены. А затем это первое искушение, и вы падаете и катитесь вниз. Поэтому этот Принцип шри Лакшми нужно понимать правильно. Для сахаджа йогов это очень важно, потому что это не так поверхностно, как нам кажется. Это намного глубже внутри нас, и когда мы касаемся наших глубин, это проявляется.

Затем, есть ещё два других Символа. Мы видим, что Левой Рукой Она даёт. Я приводила вам много раз это сравнение, что, если вы откроете одну дверь, воздух не поступит. Вы должны открыть и другую дверь, чтобы он циркулировал. Она должна давать. Поэтому все те, в ком развита Таттва шри Лакшми, думают о том, что бы отдать. Но они не отдают самое плохое, что у них есть. Для них друг это не подобие мусорной корзины, как обычно: «О, мне это не пригодится. Лучше я это не выброшу, а отдам другу». А потом друг говорит: «Хорошо. Это очень мило. Отдам-ка я это другому другу». И все друзья используются как мусорные корзины. Всё, что похуже, отдаётся. Как вы коснётесь своей глубины? Отдавайте лучшее, если вы можете отдавать. Если вы можете давать, вы должны давать лучшее.

Так что одна из трудностей состоит в том, что мы никогда не учились искусству даяния. Если мы научимся искусству даяния, то это будет такая радость, такое наслаждение. Поскольку мы очень эгоориентированы, мы понимаем, что доставляет радость нам, но не понимаем, что доставит радость другим. И когда мы поймём, что доставит радость другим, тогда эта радость отразится на нас гораздо больше, в тысячу раз. Но, как Я говорила, на периферии работают две вещи. С одной стороны находятся скряги, а с другой – их эксплуататоры. То есть, если вы становитесь щедрыми, эксплуататоры тут как тут. И тогда выходит полная противоположность: возникает другой тип людей, которые нервничают, не зная, что делать, куда идти…

В сахаджа йоге вы доверяете людям, всегда. Вы даёте. Конечно, иногда вас эксплуатируют. Не имеет значения, это не ваша вина, вы не совершили никакого греха. Тот, кто вас эксплуатировал, совершил грех, и он будет страдать. Так зачем же вам беспокоиться? Но, благодаря этой Божественной Силе, тот, кто эксплуатирует, будет страдать. А вы получите в десять раз больше того, что потеряли. Вот что нужно понять сахаджа йогам, что: «Мы теперь благословлены этой Божественной Силой. Мы не одни. Всё время Она благословляет нас».

Итак, даяние означает, что нет ничего «моего». «Мой, моя, моё, мои» должно уйти. Даже в сахаджа йоге, Я была удивлена, что люди на западе, которые были непривязаны к своим детям, становятся очень привязанными к ним! И они думают только о своих детях и ни о чём больше. Это ещё один вид эгоизма. Если вы думаете лишь о своих детях и ни о ком больше, тогда эти же самые дети станут дьяволами и преподнесут вам урок. И вы скажете: «О Боже, в следующий раз не давай мне детей. С меня хватит». Но если вы делаете ребёнка коллективным и учите его делиться с другими и наслаждаться этим, тогда с самого детства ребёнок становится невероятно щедрым. Я имею в виду, щедрость – это Качество Инкарнаций. Айшварья. Айшварья означает не только деньги и богатство, но и щедрость, которая превосходит деньги. Это Айшварья. И это признак Инкарнации и признак сахаджа йога.

Другая Рука выглядит так. Это означает, что Она даёт вам защиту. Если с деньгами вы не чувствуете себя защищённым, выбросьте их. Просто бегите от них. Это головная боль. Но также Она даёт защиту другим. Человек, у которого есть шри Лакшми, имеет семью, детей, у него есть всё. Худшее, что Я видела, - это то, что на Западе родители совсем не дают денег своим детям, когда те вырастают. Они не заботятся о них. Но они такие собственники! В Индии наоборот, мы посвящаем всю свою жизнь детям, и мы не такие собственники. А они собственники даже по отношению к внукам! Вот почему здесь такие семьи. Так что вся система стала такой глупой и хаотичной. И сахаджа йогам важно понимать, что, в первую очередь, они заботятся о своих детях, дают им всё, что необходимо, питают их, направляют их, не портят их. И, во-вторых, когда те женятся и заводят детей, они не пытаются владеть ими, их детьми и их жёнами.

И эта Защита, которая даётся, - это Защита Матери. Скажем, вы работаете в офисе, вы работаете в больнице, вы работаете на заводе, где угодно. Все люди, которые вам подчиняются, - это ваши дети, к ним надо так относиться, и они должны это чувствовать. Они должны чувствовать, что это семья! Попробуйте это! Я сказала своему мужу: «Относись к своим подчинённым, как к своей семье». Рано утром они прилетали из Калькутты, где-то около пяти часов, на самолёте. И Я Сама готовила им завтрак и подавала им. Они были простыми служащими. Потому что так, - через защиту, через заботу, через любовь, - вы можете их сделать очень динамичными. И так шри Лакшми Таттва будет расти. А иначе будут забастовки, столкновения… Это Просветление! Поэтому человек, считающий себя капиталистом, должен понять, что капитал ничего не стоит, если вы не умеете пользоваться своим Принципом шри Лакшми. Вот почему они кончают в тюрьме, в сумасшедших домах или становятся контрабандистами, или с ними что-то случается, и они просто умирают. Их никогда не уважают. И Я не видела ни одного памятника человеку, украшенного гирляндами за его богатство. Так что, если вы богаты, никто не будет вас уважать. Но за щедрость, за что-то существенное, что вы сделали, за что-то существенное для других, для общества, для сахаджа йоги.

Сейчас мы открываем ашрамы, разрабатываем проекты и тому подобное, но когда встаёт вопрос денег, сахаджа йоги думают: «Нет-нет, это не моя работа. Я могу только отправить туда своего ребёнка. Мать должна заботиться обо всех детях. Мать должна делать это, Мать должна решать это, Она должна обеспечивать это. Она должна делать всё. А что насчёт меня? Я просто положу деньги в банки, в швейцарские банки». Поэтому нужно решить: «Сколько своих денег я даю на работу сахаджа йоги?» Мне не нужны ваши деньги! Не нужно давать денег сахаджа йоге за получение реализации. Но если вам нужен зал, если вам нужны Программы, нужен Ашрам, если вам что-то нужно сделать, то вам нужны деньги! И если на это кто-то попросит: «Хорошо, дайте один фунт». Они не дадут: «Нет, почему я должен давать один фунт?» И в этом есть национальное соревнование, национальное соревнование. Это показывает, что вы всё ещё не коснулись своей глубины. Если вы коснётесь своей глубины, вы станете давать и наслаждаться своим даянием. Вы должны коснуться своих глубин! Так что Просветление ещё не завершено.

Теперь, Я говорю это вам всем, персонально: «Анализируйте себя и следите за собой». Давайте посмотрим, посчитайте: «Сколько денег я дал на работу сахаджа йоги?» Каждый из нас, персонально. А, вы подарите подарок Мне, - потому что думаете, что получите Благословение. Это не то. Вопрос в том, «сколько денег я потратил на сахаджа йогу из своего дохода?» Это первый вопрос Принципа шри Лакшми.

Итак, как же входит Таттва шри МахаЛакшми? Сначала шри Лакшми. Шри Лакшми родилась из Моря. Почему Она была рождена из Моря? Она родилась из Моря, потому что Её Отец щедрая Личность. Взгляните на Море. Оно простирает Свои крылья повсюду, полностью нагревается, чтобы образовались тучи. И эти тучи плывут и наталкиваются на высокие горы, где проливаются дождём. Они образуют реки и потом возвращаются к морю. Но, при этом, Море удерживает всю соль внутри Себя, всю соль внутри Себя. И потом Оно даёт соль! Христос сказал: «Вы есть соль». Что такое соль? Соль, которая придаёт вкус вашей пище – это ваш Принцип шри Гуру. Вы не можете стать Гуру, вы не можете стать лидером, если вы скупой человек. Не можете. Как ужасно это выглядит, только представьте. Так что Она родилась из Принципа шри Гуру. И этот Принцип шри Гуру начинает работать в вас, когда у вас пробуждён этот Принцип шри Лакшми. Не деньги, Я говорю не про деньги. Принцип шри Лакшми – это когда вы начинаете думать: «Какую хорошую вещь я могу подарить другому?» Когда вы начинаете думать: «Что я могу сделать для других?» Вы должны быть невероятно приятными, мягкими, не сухими, не чёрствыми людьми. «Как мне выразить свою любовь?»

Итак, первое – это то, как Море простирает свои крылья и говорит: «Хорошо, пусть солнце возьмёт Мою воду, пусть Я нагреюсь, пусть вода станет тучами». Точно так же вы, люди, должны понять, что: «До тех пор, пока я не позволю Солнцу, - то есть Духу, - испарять из меня эту воду, - то есть давать другим, - как я разовью этот Принцип шри Гуру внутри себя?» Вы не сможете добыть соли в морской воде до тех пор, пока не испарите её. Поэтому вы не сможете стать Гуру, пока не позволите испаряться этой «воде», этому богатству, деньгам, которые у вас есть. Но если вы недостаточно зрелые, как Море, тогда вы останетесь на уровне, где, как сумасшедшие, копите всю грязь этого мира и, в конце концов, закончите в психиатрической больнице. Потому что все Мариады утрачены, вся Дхарма утеряна. Без Принципа шри Гуру как у вас может быть Дхарма? Вы ни о ком не думаете, вы даже не думаете о своём отце, матери или о ком-то ещё, даже не думаете о своей коллективной работе, не думаете о мире. Это чересчур для вас. Так вы мельчаете, мельчаете, мельчаете и мельчаете. Но когда пробуждается эта Таттва шри Лакшми, то это первый признак любви, любви к другим. Я знаю, вы все очень сильно Меня любите. Но это не полное отражение вашей Матери. Вы должны любить друг друга и делиться всем друг с другом с любовью. Тогда этот первый Свет Любви шри Лакшми начинает проявляться через вас. Когда вы движетесь в этом Свете, вы становитесь глубоко щедрыми, наслаждаетесь своей щедростью.

Но Я видела, что до сахаджа йоги люди не заботятся о своих детях, о своих жёнах, не заботятся ни о чём. Они или ходят по барам, или у них есть любовницы, или что-то вроде этого. Но после прихода в сахаджа йогу, как маятник, они отклоняются в другую крайность. Тогда их жена – это самое важное. Даже если она бхут и всё такое, она важнее всего. Затем дети. Как ястребы, они хватают своих детей, своих жён, свои дома, свои вещи. Тогда для них это становится главной обязанностью: «Мать сказала, у нас должны быть хорошие семьи». Но Я не говорила вам становиться рабами своих семей. Я не говорю вам разрушать свои семьи, но не рушьте их своей ограниченностью. Позвольте им расти, позвольте им раскрыться. Так вы двигаетесь от одной противоположности к другой. Вы должны прийти в центр.

Итак, эта Любовь должна начать проявляться через вас и выражаться через вас с полным смирением. Вы делаете это для себя, не для других! Если Я стараюсь помочь кому-то деньгами, Я стараюсь помочь Сама, потому что Я не могу вынести, что у этого человека трудности. Так что никаких обязательств. И Я делаю это тайно. Мне не хочется об этом рассказывать, потому что Я наслаждаюсь этим втайне, Я наслаждаюсь Собой. Я не получаю удовольствия от мысли, что Я делаю это для других, - Я делаю это для Себя. Так что это сторона эго внутри нас, которая раздувается от денег. Вы можете отличить человека, у которого есть деньги. Он будет стоять отдельно от других. Они другие, понимаете. Тогда вы думаете: «Он что, из сумасшедшего дома?» - «Нет-нет-нет, он очень богат». Они выглядят так, будто они из сумасшедшего дома, но, нет-нет-нет, они богатые, богатые люди, очень богатые. Они стоят в стороне, смотрят на других свысока, очень глупые люди.

Поэтому вот что нам нужно понять: когда мы выбираемся из одной глупости, мы не должны впадать в другую. И мы должны видеть, что мы здесь для сахаджа йоги. Мы избраны специально для сахаджа йоги. Мы должны развивать сахаджа йогу и ничего больше. Все наши семьи, всё наше хозяйство, ничто, ничто не имеет значения, кроме сахаджа йоги, - потому что мы преданны, мы глубоко погружены в это. Поэтому все эти вопросы, которые возникают: женщины подавляют мужчин, мужчины женщин – всё это исчезнет в тот момент, когда вы решите, что «мы должны пробудить Принцип шри МахаЛакшми внутри нас». А Принцип шри МахаЛакшми – это Принцип, где вы начинаете искать Истину и ничто другое. Но как вы можете найти Истину без Света в руках? Это не просто какая-то абстрактная вещь или просто спектакль. «О, я ищу Истину. С закрытыми глазами и с темнотой в руке я ищу Истину». Как вы можете обратиться к Принципу шри МахаЛакшми, если Принцип шри Лакшми не проявлен? - пока вы не чувствуете эту любовь к другим, пока вы не почувствовали эту любовь, не выразили эту любовь, не стали щедрыми, не наслаждаетесь своей щедростью… Только тогда вы можете подняться к этому Принципу шри МахаЛакшми, Который является Духовным Принципом.

И этот Духовный Принцип был установлен внутри нас, благодаря Епитимье Всех Божеств, если вы посмотрите. Посмотрите на шри Ситу. Она родилась Дочерью великого Царя, вышла замуж за Человека из богатой семьи. И Ей пришлось отправиться в джунгли, даже без обуви. И Ей пришлось Самой голодать, ради нас! И из-за всего этого Она страдала, Она жила без всякого комфорта, а потом на Неё напал этот ужасный Равана. Она жила с ним и хранила Своё Целомудрие и Чистоту. И потом Она прошла это суровое испытание и создала этот Принцип шри МахаЛакшми, прежде всего. Зачем Она это сделала? Ей следовало поддаться этому Раване и получить удовольствие. Я имею в виду, что люди бы так и поступили. Зачем Она так сильно страдала? Потому что Она должна была вести благородную жизнь ради нас. Она должна была пройти это испытание ради нас. И Она сделала это. Так что, можно сказать, Она была первой Инкарнацией Принципа шри МахаЛакшми. Посмотрите на Её происхождение, и откуда и к чему Она пришла. Сакшат шри МахаЛакшми должна была пройти через все эти вещи, чтобы показать нам, что если вы хотите иметь Принцип шри МахаЛакшми внутри, то вот какого рода женщиной вы должны быть. Это первое, вы видели Её Проявление.

Следующая, Кто пришла за Ней – это шри Радха. Шри Радха пришла… Ра-дха, Ра – это Энергия, Дха – это Та, Кто поддерживает. Это Радха. Если вы посмотрите на Её Жизнь, всю Свою Жизнь Она устанавливала нашу Кундалини, Рааса. Полная Сладости, полная восхитительной Щедрости, Она танцевала, танцевала и танцевала. Её Стопы болели, а шри Кришна растирал Их. И Она не поехала со шри Кришной. Когда Он стал королём, Она сказала: «Поезжай, всё в порядке. Я не поеду. Мне ещё нужно установить Принцип шри МахаЛакшми среди пастухов и пастушек». Она осталась в маленькой деревне. Но как сильно Она была предана шри Кришне, как сильно Она была предана Работе шри Вираты, что Она знала: «Мне нужно выполнить Работу шри Вираты». И Она осталась. Есть так много красивых Историй о Ней. Итак, Мы узнали, что вторая Епитимья шри МахаЛакшми была у шри Радхи.

Затем пришла Третья – как Мать Христа. Она позволила, чтобы Её Сына распяли! Когда мы просто анализируем себя, как сильно, словно ястребы, мы привязаны к своим детям! Если кто-то что-то говорит детям, людям это не нравится. Я получала сообщения из Швейцарии о том, что, если кто-то что-то говорит детям, родителям это не нравится – нет, никто не должен ничего говорить их детям. А здесь шри Мария позволила распять Своё Дитя ради Спасения человечества. Я не могу даже смотреть на крест.

Пока мы так сильно привязаны к своим детям, чему мы их учим? Учим ли мы их чем-то жертвовать? Учим ли мы их чем-то делиться? Учим ли мы их какой-то терпимости? Учим ли мы их прощению? Наоборот, если кто-то что-то говорит ребёнку, нам это не нравится, не говоря уже о распятии, не говоря уже о малейшем наказании. Ребёнок стал самым большим испытанием для сахаджа йогов, Я вижу это так ясно. Привязанность к детям настолько сильна на Западе, что Я удивлена. Все заводят детей, что в этом такого великого? Величие в том, какие ваши дети! Завтра эти дети…

Пожалуйста, пересадите ребёнка на эту сторону. Не делайте так, выйдите. Пожалуйста, выйдите и не делайте этого на Лекциях. Мне не нравится, что женщины стоят здесь и качают коляски… Проявляйте уважение. Разве вы делаете так в церкви?! Видите ли, иногда Мне непонятно, что определённый Протокол женщины также не понимают… Пожалуйста, заберите ребёнка и не оставляйте здесь коляску, выйдите. Пожалуйста, скажите ей. Вы не берёте свои коляски в церковь, так ведь? А там не сидит шри Ади Шакти… Потому что для вас главное – это ваш ребёнок. Он захватывает вас, говорю вам! Он овладевает вами! Ваши дети овладевают вами, а вы овладеваете ими!

Итак, мы должны понять, позволяем ли мы своим детям расти большими? Щедры ли они? Святые ли они? Прекрасны ли они? Как они разговаривают с другими? Уверены ли они? Завтра они станут лидерами сахаджа йоги. Например, мать Шиваджи, Джиджа Мата, каким великим она сделала своего сына! Это мать делает детей великими! Если же она хочет постоянно…тискать ребёнка, и ребёнок не отстаёт от неё, тогда это губительно, губительно для вас и губительно для детей. Что мы сделали в плане наших детей? Это долг каждого сахаджа йога – следить, чтобы дети росли, росли великими людьми, величественнее вас. Они должны заботиться о мире. Если вы проводите время со своими детьми, следите, чтобы вы их формировали, питали их с любовью. И рассказывайте им, что им следует любить других, что им следует вести себя таким образом, чтобы все чувствовали эту любовь от них. Иначе они станут дьяволами, как Равана. Равана был реализованной душой, и его испортила его мать, он стал дьяволом. Если вы не хотите, чтобы ваши дети стали дьяволами, то, прежде всего, поймите, что они не ваши дети, а Мои дети, и они под вашей опекой. И вы не должны делать своих детей мелкими и ничтожными. Я вижу, что это новый соблазн, который появляется у людей в сахаджа-йоге. Так что будьте осторожны. Я хотела предупредить вас, потому что мы должны сделать наших детей подобными огням. Огонь горит для других, не для себя.

Мы говорим об огнях, шри Дивали, хорошо, но эти огни горят для других каждый миг. Учимся ли мы у них? Горим ли мы для других? Собираются ли наши дети гореть для других? Вы делаете их такими эгоистами. Тысячи и тысячи детей должны прийти. И даже когда они рождаются реализованными, Я видела, что вы портите их. Я имею в виду, если вы берёте бриллиант и бросаете его в сточную канаву, с ним будет покончено. Что-то вроде этого. Даже если у вас самые лучшие дети, вы можете испортить их такой глупой идеей, что «это мой ребёнок, он мой». Показывайте своим детям хорошие вещи. Рассказывайте им, что хорошо, рассказывайте им, как быть хорошими с другими, как заботиться о других, рассказывайте им, как массировать другим стопы, как укладывать волосы, как угощать других. Учите их! Пусть они носят маленькие подносы и кормят других, птичек, пусть они поливают цветы. Не делайте их мелкими. Некоторые дети действительно очень динамичные великие Святые, рождённые у вас. Но вы разрушаете их. И Я должна предупредить вас об этом – что в Таттве шри МахаЛакшми, если вам нужно дать Её им, пожалуйста, помните, что Всем этим великим Инкарнациям шри МахаЛакшми пришлось пройти через такое суровое испытание.

Чему же нас учит Инкарнация шри Марии? Многие люди говорят: «О, Кто такая Мария? В конце концов, Она ничего из Себя не представляла». Посмотрите на Инкарнацию шри Марии. Чему Она учит нас? Вы считаете себя христианами. Вы считаете себя индусами. Считаете. Но чему нас учат эти Принципы шри МахаЛакшми?

Последний Принцип шри МахаЛакшми приходил как шри Фатима. Шри Фатима – это шри ГрухаЛакшми, Она оставалась в доме. Она не выпячивалась. Она была Той, Кто никуда не выходила, оставалась дома, вела хозяйство, заботилась о Детях и сделала Их двумя великими воинами! Её Дети и Муж сражались за правое дело, Они сражались за Истину. Она была шри ГрухаЛакшми.

Я видела… Иногда Я также очень сильно поражаюсь тому, что показывают по телевизору. Если умер ребёнок, то говорит только мать, а отец молчит. Он кажется более потрясённым, чем мать. Мать пытается рисоваться, потому что она сидит на телевидении, и её увидят. Она забыла о свей боли, забыла обо всём. Она без конца говорит, а отец молчит. Он намного больше шокирован, чем мать. Это обычное дело, понимаете! Хотя вообще мать должна быть шокирована.

Так что же такое Принцип шри МахаЛакшми? Во-первых, это Жертвоприношение, Жертвоприношение Своих Собственных детей на Алтарь Истины. Конечно, это не требуется в сахаджа йоге. Вы все благословлённые люди, вам не нужно жертвовать чем бы то ни было. Но если вы не развиваете своих детей должным образом, они возложат на вас ответственность, и они скажут: «Почему вы не дали нам полную возможность для развития?» Если вы видите, что ваш ребёнок упрямый, если вы видите, что ваш ребёнок скупой, если вы видите, что ваш ребёнок не знает, как делиться любовью с другими или подавляет, старайтесь немедленно это пресечь! Дети очень умны, чрезвычайно умны. В тот момент, когда они поймут, что потеряют вашу любовь, они исправятся.

Так что этот Принцип шри МахаЛакшми должен расти как среди мужчин, так и среди женщин. У нас теперь есть семьи, и это должно работать. Собирается ли вся семья, чтобы сесть и помедитировать? Учим ли мы наших детей должному Протоколу в отношении шри Матаджи? Как женщина приходит с коляской в зал, это абсурд! Я имею в виду, можете ли вы прийти с коляской в церковь? Это больше, чем церковь. Осознаёте ли вы, на Кого вы смотрите? И это то, что вы должны рассказывать своим детям, потому что это Величайшее Время. Это Величайшее Время, когда вы здесь. Величайшее Время Духовности, полного Проявления Сил Богини, когда ваши дети должны быть настоящими цветами Красоты. Пожалуйста, не старайтесь накрывать их, чтобы их души не угасали под покровом этой так называемой любви к ним.

Итак, у нас есть Три Принципа шри МахаЛакшми, Которые мы видели. И Четвёртый – это Я. Моя Работа намного глубже, намного шире, и требует громадного терпения. Она не получится, если Я пожертвую хоть кем-то. Я должна жертвовать Собой. Я должна жертвовать Своей семьёй, так называемой. Я должна жертвовать Своим сном, жертвовать комфортом. Всем, что возможно под солнцем, Я должна жертвовать по одной причине – ваша Таттва шри МахаЛакшми должна быть установлена. Она должна принести Свои плоды.

Вы пришли в сахаджа йогу как Искатели Истины, уже благословлённые Принципом шри МахаЛакшми. И если это так, давайте почувствуем: «Мы любим нашу Мать». - Почему? Почему вы любите? «Почему мы любим Её? - Потому что Она любит нас». Но любовь не означает «без всяких усилий, без всякой работы, без всяких жертв». Я не чувствую пожертвования. Я не чувствую ничего подобного совсем! Многие люди говорят: «Мать, как много Вы путешествуете! Мать, как много Вы делаете!» Я не чувствую этого, потому что Я наслаждаюсь этим. И это то, что очень важно.

Если мы хотим полностью развить нашу личность, мы должны знать, что наша любовь не должна быть пустой болтовнёй. Мы должны работать. Я видела людей, - когда дело доходит до работы в сахаджа йоге, они просто убегают. Где они? Никого нет, все ушли. Только пять-шесть человек работают. А где остальные? «О, они придут, Мать, только когда Вы приедете». Какую работу вы выполнили? Какие усилия приложили? «Мы, мы просто наслаждаемся…» - хорошо. Но наслаждение без всяких усилий, наслаждение без всяких жертв не может быть полным. Если вы привязаны к своему комфорту, к своей лени, к своему эгоизму и прочему, конечно, всё это будет, но вы не сможете наслаждаться. Вы не сможете наслаждаться. Вы будете наслаждаться, заботясь только о наслаждении, а со всем остальным покончено.

Теперь перед вами ваша Мать. Вчера Я видела, что люди спали. Сегодня тоже много тех, кто спят, - сидят здесь и не могут открыть глаза. Почему? Потому что они ещё не в этом. Но что касается Меня, Я могу не спать три ночи, десять ночей, двенадцать ночей. И Я могу спать один час или один год, если захочу, потому что всё находится под контролем. Почему это под контролем? - Потому что Я люблю, это Сила Любви. Сила Любви даёт вам полный контроль над всем: над вашим телом, вашим разумом, вашим эго – над всем! Полный контроль – это Сила Любви.

Теперь, Я ездила в Грецию. Я знаю, какие вещи Я привезла оттуда. Мы ходили там в антикварные магазины, чтобы купить какие-нибудь вещи для вашей Пуджи шри Дивали. Но они были такие дорогие! Я сказала: «Нет-нет-нет-нет, это слишком дорого». Но они купят что-нибудь. Мы обнаружили, что это продавалось здесь в Италии. Но можете поверить, что это продаётся в Падуе? Когда вы проводите здесь свою Пуджу, подарки здесь продаются по очень низкой цене, в десять раз дешевле. Кто же устроил всё это? Эта Сила Любви. Если вы любите кого-то без всяких ожиданий, тогда эта Сила Любви просто заливает вас вещами, идеями, всем. Но просто постарайтесь понять: это должна быть Чистая Любовь, без размышлений, Чистая Любовь. Просто чувство, что «я наслаждаюсь этим», чем угодно! Весь день Я была там и Хавьер был довольно расстроен тем, что бедная Мать вынуждена обходиться без еды… А Я просто наслаждалась. Ему казалось, что Я так усердно тружусь, а Я этого не чувствовала, Я просто наслаждалась. Но это наслаждение невозможно для человека, который не стал Чистой Любовью. Вот в чём проблема. Источником наслаждения является эта Сила Любви. И Она не наполнит сердце, в котором нет любви. Это так просто.

Так что, когда мы сегодня здесь празднуем, эти огни – какие они? Они любят! Они горят, просто чтобы дарить вам радость! Даже цветы, даже фрукты, вся природа. Что могут сделать фрукты? Мы едим их, мы наслаждаемся ими. Им это нравится. Что делают цветы? Они появляются на короткое время, они живут, мы приносим их сюда, расставляем их, наслаждаемся ими. Они счастливы от этого! Они счастливы, что они касаются Стоп Матери. Но завтра их уже не будет, завтра они завянут. Они не будут жить долго. Но для них это величайший момент!

Цветок спрашивают: «Что ты хочешь?» «Я не хочу королевство, я ничего не хочу, кроме дороги, по которой будет идти шри Ади Шакти. Пожалуйста, бросьте меня там. Это всё. Это всё, чего я хочу». В чём же наслаждение того, что мы не хотим королевства, не хотим ничего? Что в этом такого? То, что поток этой Любви полностью заполняет вас. И это так очевидно, вы можете видеть это, перед вами живой Пример. Я прожила так всю Свою Жизнь. Я не чувствую Себя сонной. Вы ни разу не видели, чтобы Я спала на Программе, не так ли? Но даже сейчас Я вижу, что многие спят. Я имею в виду, вы должны их разбудить. Я не могу понять (Мать смеётся). Потому что их сердца закрыты. Если они откроют своё сердце, они не смогут уснуть, даже если захотят. И, сидя передо Мной, зачем им закрывать глаза, в конце концов? Это самая удивительная вещь, что они пойдут и коснутся Стоп на Моей Фотографии, а передо Мной они будут спать. Это абсурд.

Итак, вы должны знать, что у всех вас есть эта глубина внутри. У всех есть эта красота внутри, но вы должны быть достаточно разумными, чтобы увидеть этот момент: «Коснулись ли мы этого? Потерялись ли мы в этом?» - интроспектируйте. И Я говорю вам: «Не думайте о других, думайте о себе». Есть ли это у нас? В этот день шри Дивали посмотрите на эти красивые огни, которые исчезнут. Даже от одного того, что они есть, они столь счастливы. Коснулись ли мы этой нашей прекрасной вещи, которая вечна внутри нас? Коснулись ли мы Её?

Спросите любого: «Ты медитируешь?» - (Жестом руки Мать изображает ответ «так себе»). Вы принимаете пищу, хорошо. Когда Я спрашиваю вас о медитации (тот же жест), то почему это так? «Вы следите за собой?» - (снова тот же жест). На что вы смотрите, растрачивая свои жизни? Каждый момент так драгоценен, каждый день так драгоценен, каждый год так драгоценен. Сахаджа йога прогрессирует очень быстро, и вы, люди, должны решить, что сейчас ваша Таттва шри МахаЛакшми должна дать свои плоды. Давайте посмотрим.

Я была счастлива видеть вас такими счастливыми, радостными. Я хочу, чтобы вы могли дарить эту радость друг другу. Это доставляет Мне самое большое наслаждение. Конечно, сейчас нет сильной борьбы, и ничего такого не происходит, но есть всякие разные мелочи, когда Я вижу, что у людей есть странные чувства по отношению друг к другу. Забудьте об этом. Вы сахаджа йоги. В конце концов, что произойдёт? Каждому предстоит умереть, в любом случае. Но, по крайней мере, вы проведёте жизнь Духовную, Вечную. Посмотрите на огни. Они все знают, что должны умереть, но: «Давайте гореть столько, сколько сможем! У нас есть Свет. Не у всех есть Свет. Давайте гореть!» Это нужно понять, и тогда вы будете наслаждаться. Даже самая короткая жизнь, как, например, у падающей звезды, чего-то стоит в сравнении со скучной жизнью мёртвой личности.

Ребёнок плачет. Скажите ей вывести ребёнка.

Итак, для этого нужно понимать Протокол. Очень важно понимать Протокол. А Протокол состоит в том, что вы не должны спрашивать. Вы не должны спрашивать Меня, вы не должны сомневаться во Мне. Это очень важно, если вы хотите, чтобы ваша сахасрара была открытой. Если у вас есть какие-то сомнения, тогда знайте, что вы ещё не там. Пожалуйста, держите свою сахасрару открытой. Без открытой сахасрары вы не можете сделать ничего. Отдача на милость означает не что иное, как то, что вы держите сахасрару открытой. Это путь, которым вы будете расти. Что вы собираетесь отдать Мне? Я могу создать целый Мир, как Я создаю Миры за Мирами. Что вы собираетесь Мне дать? Просто отдайтесь на милость. Не нужно ничего давать Матери, вы должны быть едиными с Нею, вы должны раствориться в Ней. Это значит – наслаждаться Ею, знать Её.

Это день, когда во всём мире будет совершенный день шри Дивали. Я увижу, как Мои дети становятся великими Огнями Знания, Истины, Покоя и Радости. Это день, когда Я почувствую, что мы выполнили Работу хорошо. И давайте устроим этот настоящий шри Дивали! Я уверена, это произойдёт очень скоро. Почему бы не посоревноваться в этом с другими странами, такими как Россия, как Болгария, - вместо того чтобы соревноваться в какой-то ерунде? Давайте соревноваться: сколько у нас сахаджа йогов? Что мы имеем такого, что можем отдать сахаджа йоге? - Всё это создаст такую красивую личность с самоуважением, потому что до тех пор, пока у вас нет Знания о себе, у вас не может быть уважения к этому. Но сейчас у вас есть это Знание, так что всё должно измениться.

Сегодня Я хотела побольше поговорить с вами, а Пуджа будет короткой. Пуджа шри Лакшми будет не очень большой, потому что это уже внутри вас. Но на этой короткой Пудже Я хотела сказать вам, что сейчас вы должны уважать Таттву шри МахаЛакшми.

Итак, у Таттвы шри МахаЛакшми четыре Стороны. И Первая – это Таттва шри Лакшми, которая, как Я вам говорила, есть Любовь, - чтобы выражать ваш Принцип шри Лакшми, чтобы быть щедрыми. Затем у нас есть шри РаджаЛакшми. Принцип шри РаджаЛакшми состоит в том, что вы подобны королю: «Я реализованная душа. Ну и что? Я подобен королю». Короли не попрошайничают, не так ли? Я имею в виду, если они попрошайничают, тогда они попрошайки, а не короли. Конечно, в наши дни Я не знаю, что делают короли. Но мы короли, мы величественны, мы ходим, как королевские особы. Я имею в виду, Я видела, что люди иногда ходят так, как не приличествует сахаджа йогам, живут так, как не надлежит сахаджа йогам. Мы должны ходить с достоинством короля. А король – это тот, кто даёт, он ничего не берёт. Этот Принцип шри РаджаЛакшми внутри вас должен прийти ко всем женщинам. Понимаете, женщины также не должны поддаваться моде. Если вы начинаете менять свои стили, это значит, что вы совсем не из королевской семьи.

Я была в Японии. Вы удивитесь, они были очень уважительны к нам, крайне уважительны. Я не могла понять этого. Ко Мне и к Моим дочерям. Поэтому мы задали вопрос переводчику. Я сказала: «Почему они так уважительно к нам относятся? Повсюду они дарили нам подарки и кланялись нам». Он ответил: «Потому что они думают, что вы из королевской семьи». Я спросила: «Почему? Почему они думают, что мы из королевской семьи?» - «Потому что вы так хорошо укладываете волосы и не ходите ни к одному парикмахеру. Люди из королевской семьи никогда не ходят к парикмахеру укладывать волосы. Поскольку ваши волосы так хорошо уложены, они думают, что вы должны быть из королевской семьи». Можете себе представить?

Пока вы похожи на бхутов, как вы можете быть сахаджа йогами? Завтра вам надо будет надеть короны. Мы не должны быть одеты, как попрошайки. Или вы считаете, что это признак члена королевской семьи? Вы должны хорошо одеваться, опрятно, чисто, не как саньяси, разноцветно, красиво, но с достоинством. Это не должна быть мода. Мода принимается обычными людьми, вульгарными. Король не следует моде, не так ли? Он создаёт моду. Он не принимает моду (Мать смеётся). Так что вы играете на руку модельерам. Недавно Я услышала, что теперь женщинам модно носить чёлку. Зачем, - закрывая таким образом свою агию?.. Если вы играете на руку этим современным предпринимателям, современным идеям и всем таким вещам, то знайте, что у вас нет личности сахаджа йога.

У сахаджа йога есть своя собственная личность! Он не меняется под кого-то, говоря: «Хорошо, все такие, значит, и я должен быть таким». У него свой стиль и своя манера одеваться. Такова королевская личность в повседневной жизни – с полным достоинством короля. Вы не берёте денег у других, вы не занимаете денег у других. Представьте себе, в тот день, когда король одолжит деньги, он перестанет быть королём! Затем, королевская личность всегда разговаривает с достоинством и уважением к другим. Он не использует дешёвые слова, сленг, он пользуется королевским языком. Сейчас этот сленг…Я не знаю, Я не знаю об этом много, но это очень модно, если вы употребляете сленг. Вы задаёте кому-то вопросы, а в ответ: «Э…э…» (смех в зале, Мать хватается за голову и смеётся) Разве так будет говорить король? Уверяю вас, во всём поведении, если вы знаете, что вы король или королева, вся личность поменяется. Но попрошайка, если вы приведёте его и посадите на трон, он всё равно скажет: «Кто-нибудь, подайте мне что-нибудь» (смех в зале). С короной на голове он говорит: «О, пожалуйста, подайте мне…» (Мать изображает, смех в зале).

Теперь вы сидите на тронах! На санскрите это слово и на хинди звучит «вирарджи, вирарджи». Позвольте этому Королевству проявиться в вашем поведении. Проявите Царство Бога в своём поведении. Если вы ничтожное создание, больной туберкулёзом, как вы можете быть из королевской семьи? Если вы мошенник, как вы можете владеть своим мечом? На днях Мне дали подержать один меч. Уверяю, многие из вас не удержали бы его, такой он тяжёлый. Но Я, с Моим Королевским Духом, могу. То же самое с женщинами – если они должны носить одежды королевской семьи…даже чтобы носить корону, у вас должна быть голова, способная вынести это.

Так что эта Королевская Природа должна прийти в ваше поведение, когда вы разговариваете с другими. Как, например, короли никогда не задают вопросов, никогда. «Хм», - скажут они, - «хм». А попрошайка станет спрашивать. Мы называем его савали - тот, кто постоянно задаёт вопросы. Но зачем королю спрашивать, когда он знает все ответы? Зачем ему задавать какие-то вопросы? Я знаю некоторых людей, которые такая головная боль! Допустим, Я в дороге. «Вы будете белую или голубую воду? – «О боже, Я буду воду – голубую или белую, всё равно, дайте Мне любую». – «Вы возьмёте белую или красную расчёску?» - «Дайте Мне уже любую». От одних этих вопросов так устаёшь, что Я уже ничего не хочу, не мешайте Мне, пожалуйста».

Затем другой стиль: «У меня проблема, проблема». Именно проб-ле-ма. «Что за проблема?» - «Я не знаю, как выполнять свою работу». Это «проблема»…потому что вы сами проблема, - возможно, проблема в этом (Мать смеётся)… Но Мать так не скажет, ладно. Она предложит решение. «Но есть ещё проблема…» - тогда Она предложит другое решение. «Но ещё вот в этом…» - тогда Она предложит три решения. Она предложит вам десять решений. И тогда вы забываете, что это ваша проблема, и думаете, что вы обсуждаете проблему Матери!.. Король так себя не ведёт. Король сам предлагает решения, он не просит решения у кого-то. Иначе, какой же он король? И как только вы решите: «Я король, и я буду решать свои проблемы», - эта проблема будет решена тут же.

Рассказываю ли Я вам о Своих проблемах каждый раз? Я даже никогда не использую это слово «проблема». Это современное слово. Раньше мы использовали его только в математике, а также, думаю, ещё в геометрии, правда. Мы и не думали, что оно используется в повседневной жизни. Так что, если вы король, вы решаете свою проблему. Если вы решаете свою проблему, тогда вы король. Если вы не можете решить свою проблему, тогда вы попрошайка.

Затем, дешёвые вещи. Использование дешёвого материала, дешёвых вещей, дешёвого языка, всего дешёвого – это не признак короля. Я куплю одно сари за целый год, но сари хорошего качества. И у Меня есть сари, купленные на свадьбу, и даже до свадьбы. Все те сари со Мной, потому что Я лучше куплю одно сари хорошего качества, раз в год, и всё, необычное, недешёвое. Но люди купят двадцать сари и не знают, что носить. Они всё равно будут ходить и говорить: «У меня проблема, у меня нет сари», - потому что вы купили очень дешёвые сари. То же самое с мужчинами, то же самое с мужчинами. Они стараются экономить деньги, мелочная фунтовая глупость. И если их спросить: «Мать, Вы знаете, что случилось? У меня нет одежды». – «Ладно, приезжайте без одежды, что поделать». - «Нет, но тут вот ещё что…» – «Хорошо, тогда сделайте вот это».

Невозможно донести им, что это глупо! Вы король. Как вы разговариваете друг с другом. Король не говорит много, не говорит. Если вы слишком разговорчивые, тогда запомните – вы не король. Король не говорит много – очень мало, «да» или «нет». Или, когда ему нужно что-то сказать, он говорит по делу. Он также неугрюмый. Другая крайность – это угрюмые люди. Ты не знаешь, как с ними быть. Поэтому нужно знать, что вы несёте ответственность за себя как король или королева, и ведёте себя с этим достоинством. Вы не кричите, не говорите медленно, словно у вас заклинило шею. Некоторые сахаджа йоги так говорят. Они считают, что так они проявляют доброту ко Мне. Нет, свободно, но, не крича на Меня и с достоинством. Достоинство – это то, чему нельзя научить. Это должно быть внутри человека. Человек не осознаёт себя, но осознаёт своё достоинство. Он не делает дешёвые вещи, никогда, никогда не делает дешёвые вещи, понимаете.

Как-то один мужчина встретил Моего мужа. Он сказал: «Почему бы вам не пойти потанцевать?» - Он ответил: «Нет, я не танцую, потому что моя жена не танцует». Тот сказал: «Привезите Её в Англию, Она начнёт танцевать». Он ответил: «Даже если привезти Её на Луну, Она не станет танцевать». Вот что сказал Мой муж: «Она не будет танцевать такого рода бальные танцы. Она не будет танцевать».

И мужчинам, и женщинам нужно понять, что это недостойно. В этом плане вам следует решить: «Если это недостойно, мы не будем этого делать. Мы из королевской семьи Шаливаханов, и мы не станем делать что-то недостойное». Все женщины, все мужчины, все сахаджа йогини и сахаджа йоги очень отличаются от всех остальных. И это то, что нам нужно понять – насколько мы достойны для шри РаджаЛакшми. Затем шри Грухалакшми, Я уже говорила вам. И Таттва шри Лакшми, Я уже говорила вам.

Но есть и другой принцип, который назвается Алакшми. И принцип Алакшми – это когда у вас может быть всё, но вы попрошайка. Алакшми. И этого нужно избегать, Алакшми – без всякого Принципа шри Лакшми.

Затем есть Кулакшми – когда вы используете свои деньги для неверных вещей. Вы тратите свои деньги на наркотики, на то, на это, на плохие дела. Какое бы дело вы ни делали, вам следует знать, что вы делаете, для чего это. Кулакшми. Присваивание денег сахажа йогов или сахаджа йоги – это самый плохой вид Лакшми; это очень-очень серьёзно. Вот как вы падаете.

И теперь, когда вы видите весь мир таким, какой он есть, когда вам нужно вытянуть его, у вас должно быть больше Силы, больше Силы, чтобы поднять его, - Силы Любви. Вновь мы пришли к той же точке – к Силе Любви. Эта Сила заставляет Меня смеяться всё время, наслаждаясь Собой. Даже малейшей частью этой Радости Я не могу поступиться. Точно так же Я благословляю вас Принципом шри Лакшми и Принципом шри МахаЛакшми, но, прежде всего, Принципом Любви, Чистой Любви, без ожиданий, Нирвадж.

---

Дата добавления: 2015-07-12